使徒行傳 1:8

「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，
並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」

大使命在新約聖經中雖有不同版本，但重點接近；馬太是主的權柄和祂的同在，馬可是信者有神蹟，路加和行傳是等候應許而得能力，約翰福音則有點模棱：「你們受聖靈！你們赦免誰……」（20:22-23）。總的來說，門徒承受的應許、能力等等，大都跟傳福音、作見證綑綁在一起，我們不能只要“收入”，而不要“付出”。我們也不可能像世人一樣只想着神蹟，因為主早已說過「沒有神蹟給這世代看」。所以無論是什麼背景教會，遵行主的道就是得着能力的硬道理。再者，信徒得着聖靈的更新（多3:5）是在個人生命方面，而聖靈予人見證的能力，必然透過服事以外顯。除了個人與主關係的建立方面（例如靈修），我們若要經歷祂的權能，按着主的吩咐去傳福音、見證祂，是不二法門。「福音本是神的大能，要救一切相信的」（羅1:16），信的人本身就是個神蹟。感謝主！（20151227）

在聖誕期間，商人把握時機傾銷商品，他們的成功令教會羡慕；信徒都盼望傳福音有那樣的果效！曾幾何時，在這節日裏，信徒都集中在他們的教會聚會，歡欣共慶；平安夜晚更是佳音處處聞。時至今日，教會的節期事工常常會把“佈道”變為“福音性”，再改為對內的培靈，以至聯誼！不少信徒也得把握有限的閒暇，去旅遊、購物……歡度假期；信徒跟世人一樣，必有平常的生活，實無可厚非。當然我們毋須把節日看成必然的佈道時機，又以為在這些日子會特別蒙恩，會有較多人信主。其實沒有最合適的時機，無論得時不得時（提後4:2），大使命都是一樣的。當大家專一發揮所得的恩賜（羅12），配搭着，教會整體就有力量作見證。況且既已有應許，聖靈又已降臨，可謂萬事俱備，只在乎實踐。能在艱難之中持守使命，就更能看到能力的彰顯。（20151220）

昔日五旬節時聖靈降臨高調的動作，與其說成是門徒開始受聖靈，不如說是要宣告教會將要展新的一頁。主耶穌要明確地向門徒展示祂的同在，祂的應許是如斯有聲有色地應驗，而他們也確實感受到、並且曉得自己承受了恩賜。這特別的時刻不啻是初期教會信眾鮮明的「洗禮」（徒1:5），使他們能以堅定地認信；這一天，是他們信心的證據，也是他們生命中的轉捩點。或許我們不容易確定聖靈究竟在何時內住於新約的門徒，又或是能夠區分主耶穌向門徒吹氣之時（約20:22）和是五旬節那一天（徒2:4）這兩處經文是聖靈怎樣不同的作為，不過「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得着能力」是肯定的應許。起碼我們看到從這天起門徒生命起了鮮明的變化。就如主自己，本有神子的位分，但也受洗於約翰；並且就在這天聖靈如鴿臨到，給我們作證據，也宣告主開始了祂傳道之旅。（20151213）

聖靈降臨之前，信徒有能力嗎？其實主耶穌在世的時候，就已差遣門徒去傳道；他們按着吩咐出去，也跟主一樣能行神跡奇事。到頒布大使命之後，按馬可的記載，門徒傳道有神跡隨着（可16:20），時間應該在五旬節聖靈降臨之後，但那處經文卻沒有提到聖靈。雖然經文沒有說是否聖靈藉着他們工作，但理所當然。聖靈並非在新約中才出現在人類歷史，舊約中就記載了以色列人被聖靈充滿而能做各樣的工（可參看出埃及記28:3; 31:3; 35:31）。不過主耶穌一再重申差遣聖靈的應許，又鄭重宣告聖靈在大使命中的角色，予人門徒未曾領受過聖靈的印象！到聖靈高調地降臨，像宣告這個五旬節才有祂的臨到！也是印象，不能作準。三位一體中的聖靈，有祂的旨意，無論舊約的工人和福音書中的門徒所顯示出的恩賜和能力，「都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的」（林前12:11），只待屬祂的人學曉如何依靠「常與你們同在」（約14:17）的主聖靈。(20151206)

再讀羅13.1-5──再思其中的順服

聖經是神給聖徒的信仰和生活的指南，除了信仰方面有足夠的啟示，內容不會是包羅萬有到世間什麼事情都一網打盡。雖然其中不乏生活之道、做人之道，也不會凡事都有具體的指示，在政治方面亦然。

對於在神權以外的政權，新約聖經可以說是相當正面地教導信徒如何面對，而非對抗。雖然教會認識到神權超然於社會，信徒在世而不屬世，但都要生活，甚至要生存，否則難以為恩典為真理作見證。是故使徒的教導是守法，要順服執政掌權者，一方面是守法乃係合情合理之事，另一方面可以說是藉守法而在當時的極權之中保命！初期教會有猶太人和羅馬強勢的夾迫，可謂在刀鋒下生活，不得不小心翼翼，好讓福音能夠在相對安全的環境中傳播。

論到在世的生活，使徒保羅為免信徒走向極端，以為奉基督耶穌為主，就可以對抗地上的權柄，故此不得不提醒信徒，「抗拒的必自取刑罰……他不是空空地佩劍」（羅13:2-4）尊重地上的掌權者，等同尊重神。社會有制度的命定，本為神眼中看為正的事，例如經文下文提到納稅，是正常不過的。信徒不能因為成為天上的國民，就以為可以不遵行地上律法。事實上，人生在世，就要過在世上的生活，正如我們不能不作工而白吃飯（這也是保羅對教會的教導，請參看帖撒羅尼迦書信）。生活在地的天國子民，就是要正常地過在地的生活；作良好的公民，盡人的本分，才能有美好的見證。當然這是在正常的情況下而言的。

在彼得前書二章和羅馬書十三章，都囑咐信徒要順服掌權者的，兩者的論調可謂相當接近。如果說彼得不是保王黨（參筆者另一篇“再讀彼前2:13-14～再思其中的順服”），那麼保羅也不會是建制派；同一個聖靈給予教會同一方面的信息，自然也不會互相矛盾。

使徒保羅看地上在上的權柄可歸結於神權（羅13:1），但那並不等於世人在神的名義下都必然地要臣服於執政掌權者。從先後次序來看，順服神才是最重點所在。正因為人要順服神，所以才不能抗拒神一切所命定的（13:2），包括政權在內。

政權既然是神為人而命定，理應有神所命定的規律、在人間的規範。其中信徒和未信主的都當順服政權，而政權中人其實也同樣要活在神的命定之中；例如下級要順服上級，而官員須順服於法律。在這段經文之中，百姓和官員都當順服的，乃是神所命定了的「行善」(13:3)和「良心」(13:5)。作為神的用人，當有益於人（13:4)，並且引導百姓行善，培養社群良心。用人若失職，就失去成為用人的條件；執政掌權者若失職，或是所行不合乎既有的、命定的律法，或法律的精神、背離了「行善」和「良心」的條件，也就失去其身分的合法性！比方說，神差來了天使，天使按神的旨意傳來信息，人人都當聽從；但天使若墮落了，即使依然大有權柄和能力，人又豈能繼續信服？

「沒有權柄不是出於神的」這句道出了整段經文的弦外之音，就是神權至上，也是解釋順服的出發點。假若把焦點放在順服政權，這樣的偏差自然會令信徒產生真道應用上的矛盾。因為行善的標準當然不可能在俗世社會之中，特別是今日多元的後現代！若聖經真道不能成為善的根據、信仰和生活的準則，信徒就難免會「隨流失去」（來2:1），而先知也早已向世界作出宣告：「世人哪，耶和華已經指示你何為善......」（彌6:8）放諸四海皆準，抗拒的，也必自取滅亡！

再讀彼前2:13-14──再思其中的順服

「你們為主的緣故，要順服人的一切制度，

或是在上的君王，或是君王所派罰惡賞善的臣宰。」

今日社會上有人用上了聖經，作為促使教會和信徒要支持政府的憑據，而其中彼得前書這兩節經文，是頗常被用上的。因為這節經文特別提到要「順服」執政掌權者── 順服制度、順服君王、順服臣宰！這樣的觀感，自然十分合乎擁護政府人士的口味！就是在教會之中，即使本來不大願意服從政府政策的人，也因為有這經文的告誡，而不得不照單全收！但內心卻存着憤慨，又或對聖經產生信心的問題，有所疑惑！

「為主的緣故要順服…」實在毋須解說成為了見證就必須要如其下文所述，照辨煮碗地實踐。經文「為主的緣故」要提醒信徒的，是指出要為主而要付代價。見證和為主付代價是兩個不同的意念。為主付上代價，可以是像主耶穌昔日在世最後的那段時間，甘心受辱，甘被釘死。信徒當然也可以操練忍氣吞聲、打落門牙和血吞，甚至可以活得像沒遭遇過什麼、沒事發生過一樣！但使徒彼得所言「為主的緣故」是真的不惜一切、全然接受、可以不論是非嗎？答案當然是否定的，起碼主耶穌就教導過門徒要真誠～「是就說是，不是就說不是」（太5:37）就算是順服，也不能不「說」出是非。再說，信徒也需要了解彼得所指順服的適用範圍。例如抵觸聖經教訓的事情，信徒是不能輕言就範的；在這情境中，為主、為見證的緣故，可真的要付代價，甚至釘十架了！

如果彼得前書的寫作背景是制度和君王的逼迫，特別是因為他們偏見、誤解基督信仰而產生的壓制和危險，那麼提醒信眾在既定的制度下奉公守法，盡量保持和諧、取得信任，乃是彼得作為牧者的本分。這樣的順服是「為主」，為主身體──教會，不為己，付上放下個人榮辱的代價。

有人又認為為主的緣故而順服政權，就像是背起十字架，付上操練的代價。不過若論到「背十架」，卻有更強烈的殉道意義。信徒應當「背起自己的十字架」，像主一樣甘心犧牲自己！老實說，順服政權的通常都不會被釘死，不順服的才會被他們釘死；相傳使徒彼得自己就是被倒釘在十架上而死的！所以在正常的情況下，或說在不涉及見證真理、持守真道的情況下，守法是應分的，如此順服是合理的。反過來說，當社會出現不正常的現象，或說是不合真理、有違真道的情況，才是真正考驗信徒「為主的緣故」可以付上什麼代價！不涉及真理、道德的政令，即使個人不喜歡，為主的緣故信徒當然可以學習順服。

由第二句開始，經文的重點應在於「制度」一句，因為先講的是制度，然後才提君王、臣宰；並且都有「或是」作連接。這兒的「或是」不應解釋作為任由選擇，經文的排列含有漸次的意思；正如臣宰不能強於、等於君王。套用今日社會的說話～法治大於人治。所以我們今天不斷地聽到執政、掌權的人把“依法辦事”掛在咀邊，就是意識到現今社會、世人都不接受人治；所以在想望別人認同的時候，就告訴人自己是正確的、是理所當然的。昔日被主耶穌責備的文士和法利賽人，就是最能“依法辦事”的人。所以問題、重點等等又回到「制度」之上！

「人的一切制度」句中的「人」是人間的、人類的，而「一切」是所有的、任一的，更不是某人的。所以這一句並不能等同於眼前的或單一的制度。人世間有種種不同的、多元的制度。在羅馬治下的世界，可謂各處鄉村各處例，統治者大都會按着各處的傳統、習慣施行管治，並非全盤否定、推倒重建。例如猶太公會是實際民間的管治組織，而羅馬委任的希律王、直接派來的巡撫，雖有權柄、有兵力，但似乎都只辦大事大案，擔當名義上的首長角色。初期教會的信徒帶著信仰移民世界各地，彼得當然要教導他們留意要入鄉隨俗，以免冒犯他人，或惹起教派衝突，就攔阻了福音的傳播。

再說，昔日世界有「君王」，但順服君王就不適用於此時此地。今日不少仍沿用君主制度的國家，都以「立憲」的形式限制王權，代之以民權確立的制度。所以經文這裏的適用範圍，只限於仍有君主掌實權的地方體制。而「在上的君王」亦不能等同今日的國家或地方首長，兩者意義實在有天壤之別。至於最後那一句，順服「罰惡賞善的臣宰」，筆者絕對同意。

但必須留意的是，經文不是吩咐信徒順服所有政府官員，而是「罰惡賞善的臣宰」。清官、好官當然配得敬重；按經文的鋪排，「罰惡賞善」正是作官的能被人順服的條件。這意味着當官的理當秉行公義，建立德行，真正的為人民服務。彼得頭腦清醒，並沒有叫信徒連奸官污吏都一併順服，那些助紂為虐、指鹿為馬、顛倒黑白、胡言亂語、謊話連篇……的官員，並不在「罰惡賞善」之列。官吏若反其道而行，彼得沒有說這樣也要順服。正如彼得自己所言：「順從神，不順從人，是應當的！」（徒5:29）官員不是我們的主人。

所以一味說彼得教導信徒要順服政權，是以偏概全，錯誤解讀聖經。如果「制度」是重點，是基礎，那麼信徒在制度還可以塑造、雕琢的時候，就更需要表達意見，否則到木已成舟的時候，就難免會隨流而去了！例如教會所關心的同性婚姻和性傾向歧視等立法，信徒在社會上表達了意見，就影響了政策的制定。我們所處身的社會，還有許許多多涉及真理和公義的法理問題，信徒不能以順服來作為規避的藉口，否則愚昧的順服將會自討苦果，那並不會是上主的心意。

以弗所書 4:16

「全身都靠他聯絡得合式，
百節各按各職，照着各體的功用彼此相助，

便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」

按經文的鋪排，肢體互助就等於恩賜配搭。弟兄姊妹不論身處什麼崗位，皆屬恩賜，都是神為教會安排好的。所以聖經教導信徒順服，要按着肢體的位分，才能發揮神在教會中的計劃，發現祂在每個人生命中的旨意。雖然教會中不乏高強能力的人，例如知識（或說學歷），但若不按其職、不安於位，即或收一時之效，又豈會是神的心意？教會並非個人圖謀大事的地方，也不是事工的實驗場所，而是見證神、愛顧人的群體，所以在其中服事，都要操練順服，常以愛心接納身邊的人和事，好能在身體中恰如其分地作肢體。其中「聯絡得合式」就是要在主內建立團契，有生命的交流和生活上的關係。在這互相接納的基礎上，肢體關係才實在和穩健，然後恩賜就有機會長足地發揮，就能造就教會。(2015.11.29)

「便叫身體漸漸增長」說的似乎是自然而然的結果，信徒只須「各按各職，照着各體的功用彼此相助」便可，毋須要什麼特別的動作。許多時教會按着人意運作，即使成就了超級教會，也會虧損神的榮耀，如城市豐收教會、汝矣島純福音教會……等。況且人的能力不能與恩賜相比，人的強處也不可能比恩典強；「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？」（羅8:32）這是我們不斷蒙恩的根據，當教會按着上主的旨意而行，就是最大最佳的保證。在信徒個人方面看，生命成長是個互相造就的過程，正如「信道是從聽道來」的道理，神已為造就信徒賜下各式各樣的恩賜。從群體方面看，各人的恩賜合式地發揮，教會就長大，能持續地使人都同作門徒。若有好的土壤，又何須搞什麼新意思來揠苗助長？那始終是聖靈的工作！(2015.11.22)

論到增長，“大就是美”的觀點，似乎是今日會眾的衡量的準則；會眾不是聚焦在人數上的加增，就是堂址地方的擴展。問題是，有些堂會追求人數的龐大，結果竟然有世俗“跑數”的非人作法！有些想望會址的巨大的，眼目難免只在於未來，一味儲備，而忽略了當下的肢體和事工的需要。又有些信徒會有另一極化的觀點，以為事奉和領人歸主等等，都是歸於普世教會全體的，故此不在乎自己的堂會有否各樣增長的盼望，甚至認為教會不用有什麼盈餘而可全用於堂外……都不能算是聖經的教訓。地方教會像一家人，親族、鄰舍、朋輩一起生活、事奉，彼此配合着，鞏固和拓展教會，繼承使命，培育下一代的門徒，讓服事延伸和拓展開去。這樣有質有量兩方面的增長，才算得上在愛中建立自己。(2015.11.15)

信徒是同一個身體的道理，會讓我們知道、意識到教會是生命體、能“長大”（新譯）。無疑生命是需要成長的；無論是屬靈上、廣義的，或是地方的、狹義的意義，“教會”都應有增長。無論怎樣解釋、怎樣的「增長」，都會是信徒的盼望──相信應該不會有人質疑；問題只在於如何實踐。經文告訴了我們增長的原則；在愛中、在人際的關懷和看顧中，像小孩子一樣一日一日地長大，一年比一年成長，「智慧和身量，並神和人喜愛他的心，都一齊增長」（路2:52）即或其中人人的背景、年紀、經歷、思想、行為、習慣、能力等等都不盡相同，因為「靠祂聯絡」反而可以互補不足而得「合式」。「靠祂聯絡」就好像說主就是協調全身、指揮肢體的大腦，叫全體能「彼此相助」，使教會壯大。(2015.11.8)

本段經文中的身體是指「基督的身體」，而這身體之所以能夠增長，這一節指出正是因為“一體”。有如人身一樣，各個器官同在一體，並不是偶然湊合，而是為生命本身和生命的進程而存在。正因為同為一體，各個不同甚至差異極大的肢體，可以走在一起，一盆散沙可以結合成主大能的群體。教會是基督的身體，可說是門徒生活見證之中最為重要的基礎真理；因為若非一體，就難以顯出基督徒有着一致的新生命。也因着我們有同一樣的新生命，「連於元首基督」（上節經文），並且承受了同一個聖靈，所以彼此之間能以相近相愛、相知相通、相容相助，如此實踐就能顯出主內一體的力量。主耶耶穌對門徒「合而為一」的期盼和祈求（約17章），就得以成就！(2015.11.1)

羅馬書 12:16-17

「要彼此同心，不要志氣高大，倒要俯就卑微的人。

不要自以為聰明。 不要以惡報惡。眾人以為美的事，要留心去做。」

「眾人以為美的事，要留心去做」這句話常常被用來教導信徒要如此操練，好保持教會的“和諧”，今日更有被應用在社會事務方面，以期異見者能夠順從所謂大多數人的意願。當然｢眾人以為美的事｣並不等同真理，更何況基督徒有「順從神，不順從人」這更高的原則(徒5:29)。所以保羅下一句不是說“必須”去做，或“應該”去做、“需要”去做，而是說要「留心」去做。這字眼有多個不同的翻譯（意義），有譯作 “respect”、“be careful”、“take thought”等等，也有把全句譯作“providing right things before all men”(YLT)，都並非要高舉「眾人以為美」，而重點乃在於信徒的反應。當對比和接續上句（不要以惡報惡），這句的意義就是教導信徒尊重眾人而不從其惡，就是任何人看為美、視為對的事，你也要謹慎自己在其中的見證。(2015.10.25)

和合本譯作「志氣高大」的這語句，看似正常，甚至可以說是年青人的積極態度，但中文新譯本卻譯作「心高氣傲」，語意上卻是較為負面和嚴厲的。那是建立人際關係的障礙。人與人之間的相處，無疑是需要真誠相待，但若一味流露負面的性情，卻有損大家的關係，因為沒有人喜歡跟目中無人的人做朋友，更沒有人喜歡受氣！另一方面，志氣高大並不等於聰明智慧，也容易被人看為驕傲、狂妄！這樣就難以產生大家之間的信任，和情感，亦不可能有彼此同心的效果。當保羅教導我們要「俯就卑微的人」，不論你是否真的又高又大，都要放下自己的身段，以致能夠拉近大家的距離。其實真正聰明的信徒，不會以自己優勝於別人而誇口、自高、小看人，反而是謙卑虛己，溫柔像主，因為「認識至聖者便是聰明」(箴9:10)。(2015.10.18)

使徒保羅所講的「眾人以為美的事，要留心去做」，並不是說要以“少數服從多數”為原則，「眾人」其實是“所有人”、“大家”的意思。個別的意見，即使論點很到位，有時也需要遷就「卑微的人」，就是那些你看為地位微小、理性不足，甚至靈性軟弱的人！「卑微的人」可譯作卑微的“事”（和合本中的小字），正是高志氣高大者不大容易俯就的。當然，經文所提說「眾人以為美的事」，按本章的內容，是信徒生活方面的範圍，應該不是真理和教義方面的事情。句子中的重點，乃是「美」，是“好”、“正確”的意思；或者說，事情有群體的審「美」的眼光，再換句話說，那看法其實是普通的、一般的。在合一、同心的前提下，「高大」者也需要把自己獨到的、非一般的觀點放下，留心作那眾人的事。(2015.10.11)

彼此同心，是教會發展的最重要元素。教會是基督的身體，弟兄姊妹是互為肢體，連於元首基督。既是一體，所以需要協調、配合，方可能活動自如，發揮有利身體成長的恩賜。(參弗4) 道理雖是這樣，但實踐則常見差距，故此新約聖經要一再提說這樣的信息。因為教會是由不同背景個性、不同大小面貌的、個別獨特的生命組成，有差異自然需要信徒花功夫磨合。倘若互不接納，各持己見，又那會有合一的力量？即或在爭持中成就了個人之所想，但卻虧損了神榮耀的身體，實在得不償失。設若個人領受的有其道理，而看別人的理據不足，那麼「不要志氣高大」的教導就更顯出使徒保羅對教會同心那份迫切的期盼。當然保羅並不是在討論一些大是大非的事情，而是日常生活中真有許多只涉及觀點與角度的事情，沒有所謂對錯，只求最好。(2015.10.4)

以弗所書 5:1

「所以，你們該效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣。」

經文開始有「所以」，即本節是延續前文進一步的講論。前文論到信徒的蒙召到更新，故此使徒保羅到本節便提出了更新的目標，就是神自已。作為神的兒女，有天父的樣式是天經地義的。天父為愛而賜下獨生子耶穌，耶穌為愛而捨身十架，我們作為蒙愛的兒女，效法祂也應該是一樣的。當然描述信徒身分的聖經用詞有多個，也各有用意，例如我們以為“神兒女”的要點是愛，而作門徒則要操練付代價跟從主等等，但原來蒙恩作神兒女，也都一樣，因為本節下文就是講到主耶穌的犧牲。效法神就是愛心分享，因為蒙愛者不可獨佔主愛。然而大公無私的愛，需要像主一樣的品性；而憑愛心行事，同樣需要像主，能獻上自己為祭。追求聖潔、合乎聖徒體統、常存感恩(弗5:2-5)，是神兒女長成的追求方向，也只有這樣的質素，能彰顯和見證我們有着神兒女的生命。（2015.9.27）

「好像蒙慈愛的兒女」應該是信徒十分關注的教導，因此亦展開了個人追求成長的歷程。靈修、聽道、上主日學、查經、讀神學、短宣、服事……等能促進靈命成長的事情，像超級市場陳列在貨架上的貨品，任君選擇，可以按着個人的興趣、胃口隨意取捨；當然也有不選擇的自由。無論是進修或是退修、靈修，都不一定能夠成功地叫人有神兒女的樣式。印象上效法主一則又大又難，二則又高深又遙遠，不好學。主在世上的時候，就並非處處受歡迎，特別在自己的家鄉！而昔日門徒三年緊密的跟從，也不見得似模似樣；到今日牧者們絮絮不休地論講耶穌，無奈不少人也選擇效法昔日客西馬尼園中的使徒！論到效法神，似乎神學院老師、構構總幹事、外派宣教士、明星級講員、基督徒藝員等等，才被眾人認同為學習的對像。當然，他們的學問、見證、恩賜，往往成為不少人的祝福，但都不完全，或片面，全都是部份樣式的反映。信徒須知道，必須直接以主為效法的對象，才能真知道道路、真理和生命！（2015.9.20）

當信徒認識到經文中的「好像」不是叫我們效法的時候，要改變得跟神的兒女相似，而是相符，那麼「效法主」就成為身份的表現了，正如使徒保羅所言：「既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。」(弗4:1) 福音所講說的，就是我們的生命從信主那一刻起，就有了根本性的改變；「重生」無疑「是由於那不能壞的種子」(彼前1:23)，但澆灌、栽植等工作，仍然是必須的步驟，不可或缺。感謝主，我們有「效法」果效的保證，因為我們已有着屬神的生命，又有神兒女的身份，並且主應許了我們聖靈。這些屬靈的元素，使信徒的效法不致於只將主耶穌看為一個學習對象、歷史偉人、哲學名師、生命天使，而是和我們結連在一起的神。不過新生命雖然出於神，但總不能停留在嬰孩和吃奶的階段，還須「竭力進到完全的地步」(來6:1)。否則徒然浪費恩典，也浪費了未來成長中更多的恩典，是天父為愛祂的兒女預備好了的。(2015.9.13)

這節經文看似簡易、明白，不過要「效法」又要「好像」，就如同時有兩個模仿對象似的！那可不是“惟獨耶穌”的原則。我們跟從主、作門徒，可以劃分內、外兩個向度；內在就是改換上屬祂的生命(弗4:23-24)，外在是跟從祂的腳蹤行(彼前2:21)。所以要「效法神」，就是以神為模仿的對象；對新約信徒而言，就是以道成身肉的基督為榜樣。主的生平自然是最佳的學習範圍，可以聽其言、觀其行，從而言主道、行主路。但外在的言行表現是不能反過來叫人成為神的兒女，單單「效法神」頂多能叫我們「好像」，就是“似”神的兒女。但我們不是要“似”，乃要真實地作蒙神愛的兒女。原來「好像」的意義並不是“似”，乃是“正如/乃是”等等確定的意思。新譯/和修本都將這兩句次序調動，讓意義較為清楚：「既是/作為......兒女......當/該效法神」。即先是內在生命的改換，然後「效法神」來實現和操練。(2015.9.6)

火爆的世代

幾天前，8月17日，曼谷市中心的旅遊熱點發生炸彈爆炸，多人傷亡，死者中有兩名港人，但願上主安慰他們的家人、親友，和當地的居民。鑲金的泥菩薩雖然只是輕微損傷，在人犯罪的威力之下，已是難保平安。

8月12日，天津濱海新區危險品貨倉大爆炸，單看官方發佈的死亡人數已達五十多人，七百多人留醫！爆炸發生之時，多國衛星都偵察到爆炸和之後的氣體擴散，而爆炸的強度更高達2.9級地震！有專家且認為在地面的爆炸威力尚且引發如此強烈的地震，所釋放的能量，一定不只所估計的廿多噸黃色炸藥。現場滿目瘡痍，有如在大戰中被轟成廢墟的城市！

就在個多月前，6月27日，台灣新北市八仙粉塵大爆炸，水上樂園瞬即變成人間煉獄，造成重大傷亡！到今天傷者尚在治療之中，憂患未過，意外陰霾仍存！

如果翻看近年的大爆炸事件，一年前7月31日，高雄市洩漏石化氣體引發連環大爆炸，一段又一般道路被摧毀，仿如戰場，共32人死、321人受傷。事件的記憶仍未淡忘！

不過內地廠房的爆炸案件經常發生，消息也都不盡不實；不論傷亡報導了多少，似乎在聽者耳膜中都產生不了多大的震盪，自然也不會放在心上。這樣的爆炸案似乎已成為內地社會的常態，直至出現了特大的事故，人們才從麻木中甦醒，知覺才“回魂”！或許不用發生戰爭，存在於民間的“(不)計時(假)炸彈”，己足夠把自己的國家炸掉；而隨着火焰揮發出來的有毒物質，在一片穩妥和平安的聲音中更廣泛地毒害人命，使過去大戰時的化武也給比下去！

還有不是意外的恐佈襲擊爆炸事件呢？這一代的人又豈能忘記2001年紐約的911事件？大家都在直播中見證了兩座大樓在濃煙中倒下！還有兩年前波士頓馬拉松大賽，3人被炸彈炸死，百多人被炸傷！而伊斯蘭國（IS）興起，人人聞恐襲而色變，香港這片福地也極可能是國際級的投彈目標！當然還有許多與我們無關的炸彈案、自殺式襲擊，在那些看為落後的、偏遠的地方發生，我們都只能無奈地聽過就算了，也沒有看作是件新聞！

然而聖經早已透露了這末世將面對火的審判（珥2:30; 彼後3:7,10,12; 啟8-9章）。核武的威脅一直有人用以解說末世的火，在原爆70 周年的今年，更值得人們思想「那日子臨近」了！危險倉、化工廠、儲油庫、核電站等等，正包圍着我們，誰知道又有什麼人為錯誤或意外，就引爆出下一次大火的洗煉？我們香港的基督徒算是身居平安穩妥的地方，但可有一點的危機感？如果主再來的日子近在眉睫，那麼火的試煉將更嚴峻；須知道城門失火，終會殃及池魚。

在平安穩妥的說法下，原來暗藏殺機，災禍會忽然臨到（帖前5:3）。不過我們卻可憑信得享永生，即使經過火的試煉而仍有盼望。像在屠殺之中死在IS手中的聖徒，好些沒有選擇逃難，當然也沒有在脅迫下反教，因為他們認定了已得永主，因而無懼殺戮。這樣的意志，正印證了使徒彼得所言：「親愛的弟兄啊，有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪（似乎是遭遇非常的事），倒要歡喜；因為你們是與基督一同受苦！」(彼前4:12-13 ) 面對人為的災難，我們會憤怒，也為不能申張公義而無奈；但憤怒和無奈都不能叫人得救，而只有福音使人得永生，並且只有聖道能指出人道應有的公平和公義，在人間末世中存留盼望。但願弟兄姊妹把握主再來前的一點時間，自己讀經也為真理作見證，自己得救也傳使人同得永生的福音。求主復興教會，把為道火熱的心賜給我們。

使徒行傳 16:5

「於是眾教會信心越發堅固，人數天天加增。」

在教會裏，教牧盼望信徒都「信心越發堅固」，而信徒都盼望教牧有強大的能力，那就能夠辦大事工，可以得大成果！不過信心的先決條件諸如謙卑順服、遵守主道等等，信徒卻常常是沒有交足功課的學生，卻認定老師大有恩慈；而現代的教會領袖像不敢得罪學生和家長的老師，盡量百般遷就，耗盡了自己，卻無助於大家信心的成長！這樣信主的人又怎能天天加增呢？其實無論是教牧是信徒，都需要切實操練信心，才能夠經歷主和見證主。教會不能只是小數有信心的人在事奉。使徒行傳中所記，眾教會的信心堅固，乃是人人同心同德的成果。看耶路撒冷大會議決和信眾的回應，可算是信徒見證真理一種“有所為有所不為”的態度，也能感染周圍的人，榮歸上主。

「眾教會」自然不是說個別一兩間教會，故此經文描述的可以說是一個普遍現象；「信心越發堅固」應該有個普遍原則，可以讓眾教會跟從。前文所指向對「條規」的遵守，是這普遍原則的部份，但必須留意信徒的回應，重點不在於行為上的遵守，乃是順服、謙卑、受教的心和合一的意願等等，有了這些方面更為重要的部份，才能讓使徒和長老們的議決(徒15章)發生正面的果效。「從心裡遵行神的旨意」(弗6:6)，是從舊約脫胎換骨的信仰，並且使人得着真正自由的人生(約8:31-32)，那麼「信心越發堅固……」就是自然而然的事。不過現代信徒自信心大、自我強，就是不願意有什麼教會規條的限制，也不喜歡教牧來指點自己的人生！所以大家都很少經驗到這個普遍原則的祝福，損失真大啊！(2015.8.23)

「人數天天加增」相信是所有教會、堂會中人的盼望。理論上教會都用盡方法追求增長，甚至好些成功的堂會，會變成為模仿的對象；不過事與願違的更多！具備人力物力的堂會要拓展事工自然不成問題，像擁有屬靈因素以外的一股動力；有些教會眼見這些因素都不及人，就軟弱下來，“守業”好了！那信心何在？有了人力物力，還需要信心嗎？這才是我們真正要留心的“信心問題”！有人視信心是靈丹妙藥，也有信徒以掌握多少來作決定，都把信心兩極化了！遵守聖經教訓、實踐主的命令，始終是教會蒙恩的不二法門；初期教會因而增長，正是要告訴今日教會有這麼一個增長秘訣，並且人數無論增加多少，都是使信徒信心堅固的催化劑。信心越發堅固，見證的能力就越強，結出的果子自然也越發加增了。（2015.8.16）


前文記載門徒樂於遵守「規條」，就產生了這兒「信心越發堅固」的果效，因而「人數天天加增」。但「規條」在今日世代絕不是受歡迎的字眼；世界視之為守舊，信徒也有把它等同因循，那就不僅不能建立信心，甚至是在拆毀信仰。大多信徒也不大深究就已經判定它需要壽終。原來前文(徒15)記錄了使徒和長老們在耶路撒冷開大會，討論舊約對猶太人的要求，是否也要伸延於外邦信徒。那不是舊傳統和現代化的衝突，而是救恩最基本的問題：如何得救(徒15:1)。爭持下的結論---規條---原來是卸下了外邦信徒不能負的軛！當日協調下的規條，姦淫是道德方面的，禁戒祭偶物之物、血、勒死的牲畜，則是舊約飲食方面的條例。當福音繼續遍傳的時候，飲食方面的規定，後來也被使徒保羅修正了(羅14; 林前8)。只有道德方面的規條，古今一例，不能更改。如今性問題氾濫成災，信徒若屬世而淫亂，那誰能得救？教會怎能興旺？（2015.8.9）

單從這一節經文看，教會人數上的增長，十分在乎“信心”的因素。當然，信徒若沒有信心，根本不可能有有力的、有效的見證。未信的人又豈會相信你傳自己也沒信心的道？所以信徒若渴望「主將得救的人天天加給教會」（徒2:47新譯），就不能不先省察自己信心的狀況。如果不相信教會有能力領親友歸主，就不會領人參加教會聚會；如果不相信神要恩待這教會，也不會領人到這似乎沒有祝福的教會……那其實是對神沒有信心----不相信神可以從虛空創出萬有、不相信神可使用最卑微的器皿，為祂成就大事----只相信自己。現代社會的信徒有時會把自信心和對神的信心混為一談，而在事奉的時候又會以自己的領受替代了信心。恩賜、知識、才能、個人經驗等等，常常是我們優先運用的元素，結果就是信心無用武之地。一切都按着計劃、照着計算進行，當然恩典也總是會有的！但若然信心是跨越困難、勝過挑戰、經歷神跡的步驟，那麼禱告才是我們堅固信心的功課，應許才是我們信心果效的保證。（2015.8.2）

提摩太後書 2:1

「你要在基督耶穌的恩典上剛強起來。」

恩典是屬於神的，要怎樣賜與，乃是神單方面的行動，是祂自已的主權，並不由人籌算怎樣得、怎樣用。所以「在恩典中剛強」同樣是在神旨意之內的事情。不明白的，恩典就算是擺在眼前，也會看不見！使徒保羅認定人若要改變自已的軟弱、要更新變化，可靠的只能是神、是恩典。或許，我們以為神要挪去我們交託的軟弱，叫我們變得強壯來榮耀祂，但事實上並非如此。因為不論人的強弱，恩典都有主自己的心意。正如保羅求主挪去他身上的一根刺，但是主沒有給予這樣的恩典，卻指出「我的恩典夠你用」。信徒需要的是全然的信任、一心 地交託、虛己的順服，才能因著恩典得以剛強。而人的自我，卻常常使人難以單純地倚靠主恩，“結果”便是另外一回事了。（2015.7.26）

恩典當然是美好的、正面的，但人若把恩典看得過於所當看的、甚至過於恩典的主，就會用盡自己的方法以圖抓住恩典、多得恩典，結果反過來在恩典中軟弱了！有一首詩歌這樣說：“前所要是祝福，今所要是主……前所要是恩賜，今要賜恩主” （〈今要主自己〉），沒有主，哪有恩典？所以「基督耶穌的恩典」首要是主自己。「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們」，正正道出主自己就是最大的恩典，一切的豐盛以至神本性的豐盛，都在祂的裏面（西1:19; 2:9），故此“有主勝得萬有”（詩歌〈谷中百合花〉）！所以，當我們眼目定睛在主自己，其他什麼都會變得沒那樣重要了，“世上事必然顯為虛空”（詩歌〈當轉眼仰望耶穌〉）。更何況沒有人能靠自己的力量，可以賺取得神的恩典！我們的剛強，其實就在於緊緊地牽着主的手，密密地跟着主的腳步，靜靜地聆聽主的聲音。（2015.7.19）

“在主的恩典中剛強”給我們感覺十分“屬靈”，但論到這簡單任務實際要怎樣執行，卻會叫我們感到迷惘！既是恩典，又為何要加上人的作為？恩典又外加些什麼，豈不是把神的恩典矮化了嗎？並且信徒又要用多少工夫才能夠剛強起來呢？在一個又一個異端浮現的時代，就更需要曉得分辨了。我們知道恩典是神所賜而非人可以賺取的，所以若問人究竟要下什麼功夫，就需要知道經文中「剛強」究竟是什麼意思了。本節前文曾提到，要以信心和愛心守着話語，靠着聖靈守着所得的善道（提後1:13-4），而無論是話語、是善道，都是「基督耶穌的恩典」，而人的作為就是要有信心和愛心，以及對聖靈的倚靠，並不是要人加上什麼樣的行動。信心和愛心，是“心事”，古人早已明白「一生的果效是由心發出」的道理（箴4:23），所以使徒保羅所說的剛強，是指向心志、心志的表現，而不是高舉什麼行為。（2015.7.12）

我們通常會把這句子解讀為要讓神藉着祂的恩典來叫自己剛強，不過這樣理所當然的教導，有如告訴人要吃飯才有力氣一樣，未免太過簡易！當然前文使徒保羅提醒提摩太「神賜給我們不是膽怯的心，乃是剛強......」（1:7），像在暗示這位新進傳道需要「剛強起來」；但既然膽怯，就不可能靠自已的工夫可以剛強，所以需要清楚講明要讓神工作、要靠恩典成就！但即使剛強如使徒，又豈能不靠主靠恩？所以保羅不單單在重申一個簡單的基本的道理，而是流露了他個人的體會──無論有多強壯，都一樣需要憑藉恩典。進一步而言，其實人人都有不同程度、層面、形態等等不同方面的軟弱，任何屬人的法子都不能擔保你必然會轉弱為強。信徒真正甚至惟一需要的，乃是在主的恩典中剛強，才能夠以自己軟弱的生命，面對強悍的世界、靈界。（2015.7.5）

問責與求問

最近本港的立法機關出了個令人難以置信的情況，議員們的表現，叫市民目瞪口呆。先是集體離場以圖拖延會議，卻因溝通失誤而失敗，竟然出現不可能想像到的投票結果！當知道這消息的時候，隨即有首詩歌在筆者心中響起 ~
　祢的安排往往多新意，祢有豐賞亦會收取，微細調配中讓我得益處，現我再看天恩處處。
　神呀！祢恩典太美妙神奇，配得萬眾稱善，我要以感恩為祭獻給祢，並永記念祢作為。

常人或會看這事件為“意外”，這當然可以；不過我們總可以想像好些可能發生的意外情況，正所謂居安思危；但這事也實在不可思議，真的“太”意外了！而接着發生的連串後續事件，也只能以“神奇”來形容！旁觀者有以“陰謀論”來看，因為事情的發展像有無形的手在掌控着！是的，但我等信有神的人卻大可從“神論”來看。是的，無論人心如何籌算，事情的結果都在神的手裏。

我們關心社會世事，常常以為無法逆轉時勢，只能禱告，但我們心中卻又常常懷疑神又可以怎樣作工？禱告代求，變為信徒的例行公事、信眾習慣、操練要求……而不是信心的尋索。“我搖動神的手”若不是神學上不正確，就只是詩歌一首而已！

如果我們禱告像那些議員那樣不盡職又卸責，在議會中沒有按公義和憐憫討論、打機上網、發短訊交誼……那就就連“拉布”的行為也優勝得多；主耶穌也以寡婦常常纏磨作比喻，最終得着伸冤呢！常常禱告，盡心竭力的求，誰說不會見到不可能發生的“奇事”？而那正是我們想看到的！少神跡奇事，可能問題就在於大家都不大盡責於求問！

離場事後流傳出他們在通訊組群中互通的信息，惹起誰是“內鬼”的疑雲，和捉鬼的內部矛盾；並且弄得兩個親兄弟都互相責罵、追究責任，只能為局外的市民茶聚和飯局加料！而為錯誤是否需要“道歉”，他們都爭論一番；當然向社會大眾解釋是有所需要的，但他們卻是立即向內地權力單位解釋，而不是先向本地官民、選民和支持者交代，那就顯出了另一個問責的問題！

基督徒的身分、責任、命令……需要問責嗎？其實當時候到了，大家都要向主交代！

雅各書 1:27

「在神我們的父面前，那清潔沒有玷污的虔誠，

就是看顧在患難中的孤兒寡婦，並且保守自己不沾染世俗。」

舊約以律法的形式作為百姓生活的指導，並藉具體的行為使百姓明白和實現神所要的公義和憐憫；但雅各沒有說｢看顧患難中的孤兒寡婦｣是個命令，門徒必須遵照而行。不過把話說得那麼實際，不免予人雅各重視行為、輕看信心的觀感！因此，我們以“信心的表現”的角度解釋｢看顧患難中的孤兒寡婦｣，也是舊約精神的延續。對門徒而言，其實是主的命令——愛——的實踐；新約把律法和行為歸結於愛，乃虔誠的基督徒的生命見證，所以本節經文乃是對虔誠人的描述。所以說雅各提倡行為或律法主義，都是誤解，就算看成是信心的表達，也有不足。即使不明白愛的深奧，也可以從“惻隱之心”來感受，又或訴之於“情”，應會更明白雅各。這樣的虔誠，在無情的世態中更顯寶貴。（2015.6.28）

究竟怎樣才算是虔誠？有時不免感到疑惑，因為一般以為有良好的宗教行為就算是虔誠，事實上其中卻充斥了虛假、偽善、越軌，並且各宗教的說法亦人言人殊。所以當看見狂熱的宗教分子以極端的手段表達他們的虔誠時，我們只能歎息竟然有這樣的標準！基督徒需要知道聖經的教導，作行事為人的指引，也作為判別是非的標準。「看顧在患難中的孤兒寡婦」是外在的行為，「不沾染世俗」則是內在於人的心性，但經文把兩者相提並論。我們較易理解「不沾染世俗」於「虔誠」的重要性，因為世俗像代表了各樣的情慾、試探，易於使人犯罪，常與神聖對立，舊約早已宣告神這要求：「你們要聖潔，因為我是聖潔的」（利11:45），使徒彼得亦引用來教導信徒（彼前1:15-16）。反而「看顧在患難中的孤兒寡婦」這具體的行為與虔誠的關係卻似乎有點難以捉摸。原來這行動本身所顯出的，乃是一份神聖，並非世俗社會的喜好，卻體現了造物主對生命的愛惜。（2015.6.21）

雅各書指出「信心若沒有行為就是死的」，即是我們不能只口說祝福而沒有切實的行動。（雅2:14-17）當然，看顧患難中的人有很多方式，但「孤兒寡婦」指向實質生活上的需用。所以教會和信徒會捐款、義助貧弱社群；這無疑是敬虔的表現。主耶穌指出真敬拜乃是「在靈裏和真理中」（約4:23-標準譯本），故此虔誠的信徒除了有宗教信仰方面的見證外，也要讓人看見他怎樣實踐所信的道。作為真理的管家，教會不單教導信眾和一起實踐，也要在彎曲悖謬的黑暗世代為光作見證。當今日社會高呼經濟發展、追趕GDP等等，卻缺乏對普羅大眾生活的承擔，特別基層居民仍然生活於困難之中，信徒就要像守望者那樣，向這不公不義的世代發出警報。（2015.6.14）

絕大多數宗教的信徒，都以「虔誠」作為衡量信心其中的一個的標準。異教徒是以入廟燒香、朝聖膜拜等等行為作為表達，基督徒當然也有這一類的“禮拜”行為，但我們更看重聖經真道的實踐；信的要行道，這是雅各書的重點信息（雅1:22, 2:14）。其中「看顧在患難中的孤兒寡婦」乃是新約教會執事的專責（徒6:1-3），在舊約中，神更提示甚至警告社會必須照顧他們（如~申24:19-21,14:29;出22:22-24），為先知所關注（如~賽1:23; 結22:7），是「施行公平和公義」（耶22:3）的表現。宗教界可以扶貧，但社會本身有不可推卸的責任；神向“世人”（不單是信徒）所要求的，就是行公義、好憐憫（彌6:8），我們怎能坐視社會只讓富者越富？而叫貧者無立錐之地！（2015.6.7）

無偽之信

最近又再碰到這個問題：倘若因為信仰而遇到生命的威脅，例如IS問你是否基督徒，你會否如實地回答呢？雖然這是個想像問題，但誰能肯定一定不會發生在自己身上？誰知道世局變化會否叫香港也發生這樣的宗教迫害？其實對基督徒的“虧待”，在職場、在公共空間……已不是件新事！多少信徒因此而選擇隨波逐流，然後隨流失去。守住信心，秉持信仰，在今日的世代似乎成為人生又一個難題！有的信徒選擇隱藏信仰，也有不少信徒把真道作個人化的度身訂做。虛偽，似乎成為今日求生的技倆。

我們的基督信仰，豈不應是所是，非所非的嗎？是的，“阿們”不是常掛在我們的咀邊嗎？誠心所願！

保羅稱讚門徒提摩太擁有一份「心裏無偽之信」（提後1:5），這樣的信先是從他的母親友妮基和外祖母羅以生活中表達出來，似乎是保羅所知甚詳和肯定的，相信對成長中的提摩太有頗大的影響；當然保羅的教誨也是功不可沒的。故此信心的培養，對年幼的子弟是絕對重要的，能夠使信徒對面對世界潮流的沖擊時，持守信仰，站穩於真道。所以為人父母的信徒，須秉行這樣的聖經教訓──「教養孩童，使他走當行的道，就是到老他也不偏離。」（箴22:6）

且不論是從那裏來的，任何年紀的信徒，都應有這樣的「無偽之信」。「無偽」的反面是虛偽，而虛偽可算是今日教會的咒詛！我們就不時會聽到未信的親朋這樣描述基督徒，然後解說他的基督徒同事是怎樣的爛、如何的假。也是的，因為這樣差勁的信徒，不單在我們生活的圈子內，並且在傳媒中出現，虛偽的演出為眾目所視，令基督蒙羞！以世俗事物為糧為目標而生活的基督徒，其實心裏哪有真理？更是削弱了教會的話語權，使教會在講論道德、為公義發聲……等事情上，變得虛弱！就連傳福音也多了障礙！我們需要悔改。

真誠的信心、毫不虛情假意表達出自已的信仰，不單是人身的自由，對基督徒而言，乃是上主賜福予人的方法；正如真的福音予人永生，假道則使人喪亡一樣。所以有耳的就當聽，得勝的，就是聽道而行道的、實踐見證命令的，必承受應許所賜的福。

約翰福音 15:8

「你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。」

主耶穌所說的這句話，在信徒的眼中，焦點往往是「果子」；而我們一般看果子，大多係指傳福音領了人信主的福音果子，其他還有信徒熟悉的「聖靈所結的果子」(加5:22-23)等等。論到傳福音，每當有人信主，棄假歸真，神自然就得榮耀；並且在下文(約15:16)主耶穌又提到要「分派你們(門徒)去結果子」，從這一句的意思看，「果子」指歸信的人也是十分合理的。另一方面，“大使命”中門徒的工作，就是使更多的人同作門徒——不單是佈道，且是結出佈道的果子，所以就更加認定主吩咐我們多結福音的果子！然而我們這樣合理的了解，信徒自已也帶着合理的期望，但事實上卻沒有見到父因此而大得榮耀，合理嗎？ （2015.5.3）

這金句所在的段落，是主耶穌教導門徒須像枝子那樣連於葡萄樹，方可能結出果子；人子、枝子、果子的結連，是生命的關係，故此把這果子視作信徒生命的果子，可謂順理成章。但生命的果子究竟是什麼模樣的，就要從其他的經文去了解；而「聖靈所結的果子」（加5:22-23）指向人生命的品質，可算是最能作為對照生命果子的經文。而在“登山寶訓”中，主清楚地教導「…他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（太5:16）果子作為生命成長外顯的成熟現象，「父就因此得榮耀」，跟能被人看見的好行為，在意義上是一致的。換句話說，屬靈的追求和操練，為要達到生命的更新，但是改變需要旁人能看得見，那才算是有“結果”！ （2015.5.10）

從這金句本身要說明的意思看，是要指出作為主門徒應有的生命表現。主耶穌清楚講明，門徒要有榮耀神的行為，如果沒有，那還算是祂的門徒嗎？無疑我們的救恩乃由主耶穌所成就，並且今日仍有聖靈在作工，但聖靈的果子並不賜予沒有耕耘、不事生產的人；等候聖靈不能等到果子，主說的是「你們」要去結果子，那是門徒的本分。雖然主賜義袍，但仍在世上人也得自己穿上新衣（參西3:10）；雖然主給與各樣恩賜，但人「就當」（羅12:6-8）「各盡」其分（弗4:12）；雖然聖靈降臨了，但人需要「順著聖靈而行」（加6:8）。如果聖經是門徒手冊，那就正是要給予門徒生活言行的指導，好讓我們能夠結出神人共悅的好果子！（2015.5.17）

榮耀父神，是整個教會的首要任務；不論任何職分、有無崗位，信徒敬拜事奉主，為的都是使人能進到恩座前親近祂。為此，主耶穌甘願藉著被釘十字架拯救人類，讓人能夠重新歸屬於父；祂得勝了罪惡和死的權勢，展示復活的生命，榮耀父神；聖經說主就是初熟的果子（林前15）。門徒生命也當像主，能在人前見證新生，如同換上了光明白衣，像城造在山上之不能隱藏（太5:14）。但你自己看見嗎？抑或怠懶而依然故我？若像「豬洗淨了又回到泥裡去滾」（彼後2:22），不斷污穢自己的“舊人”，如何可以自由地進到天父面前？又如何以在人前歸榮耀與天父？故人必須悔改，才能有外顯可見的果子（太3:8）與基督初熟之果相稱。（2015.5.24）

按照我們本來的面貌，即使看來是光鮮的，但內裏裝滿的常是「各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒……」(羅1:29-31) 所以聖經說人是罪人，都虧缺了神的榮耀（羅3:23）。故此，要結出榮耀神的果子，十分在乎內在生命的更新。金玉其外，或有當時得令的讚許；但若敗絮其中，損人損己也有損神的榮耀。故此生命內裏需要清潔、需要「改變換一新」（弗4:23）。說到底，好行為固然需要，但若裏頭沒有變好、本性未移，即或有外顯的果子，不過像濃妝艷抹，曇花一現，便歸無有，甚至結出惡果！所以榮耀神的果子，不獨在乎世人的稱譽，更在乎門徒自己；聖潔的主，是用自己子民生命的讚美為寶座。（詩22:3）（2015.5.31）

羅馬書 1:11

「要把些屬靈的恩賜分給你們，使你們可以堅固。」

屬靈的恩賜可以分的嗎？在許多信徒的觀念中，屬靈的恩賜，是聖靈隨己意分給各人的（林前12:1），那麼使徒保羅何以前言不對後語呢？屬靈的恩賜由聖靈所分，殆無疑問，只是又再說可以由人來分，若不是僭越，那就要分辨這節經文所講的究竟是什麼恩賜。如果那是像在為提摩太按手的時候所提到的恩賜（提前4:14; 提後1:6），則可以看是指着“職分”方面的意義而言，如今日的按牧禮，那麼保羅作為使徒，自然有“分”的權柄。對於當時剛剛成形的教會，有正式被任命的的、被認可的領袖，是群體的需要；其實任何教會都有這樣的需要！得到被分的，乃是神的恩典和賜與，也可說是神揀選了領受的人；那當然是人的榮耀，但為的總是建立基督的身體，叫教會堅固。這也是信徒信心的功課。（2015.4.5）

若不把「屬靈的恩賜」看成“職分”，而福音派一般又不會視之為“靈恩”，那麼能讓人來分的屬靈恩賜，還可以是什麼呢？不少人認為那該是指着聖道而言，況且使徒保羅最擅長的，莫過於講道、教導真理，所以他要“分”的應是“靈糧”，好讓信徒藉着裝備聖靈的寶劍而得以堅固！不過這經節字句的意義顯然闊得多。如果從目的看，恩賜乃互為肢體（羅12）、叫人得益處（林前12）、建立基督的身體（弗4），故此無論什麼恩賜、保羅分與不分，他所有的恩賜都為叫教會得幫助、得恩典。但除了他所處身的地方，或曾經到過的教會，並不是每處的肢體都能得到保羅恩賜的好處。而保羅在寫羅馬書的時候，應該沒有去過羅馬。正因為還未到過，就在他的書信中流露出一份盼望──羅馬教會也能“分”到他的服事以至果效──被他屬靈的恩賜來造就。（2015.4.12）

屬靈的恩賜乃為教會、群體而賜下，當然神可以恩待個别的人，但也不一定是為領受恩賜者自己。使徒保羅明白，不論自己有多少恩賜，有多強的能力，全都是為成全別人、為建立教會。能被立為使徒，是莫大的恩賜；其實能被神使用，已是人最大的榮耀！神並且供給他事奉上的需用；作為受差派的使者，主賦予他權柄和能力；作為被揀選的器皿(徒 9:15)，就盛載了能讓人分的恩賜；甚至他過去善的經歷和惡的體會，都能成為別人的祝福。其實他的生命本身就是神賜予人的恩賜。像主耶穌在逾越節最後的筵席中，以分餅來比喻自已的身體，門徒分受了，就是得着了由祂的身體所成就的救贖。新約的信徒要與主同工，常常以保羅為事奉的榜樣，但願我們都能以自已的生命為恩賜，讓別人分到屬靈的祝福。（2015.4.19）

「要把些屬靈的恩賜分給你們」——要能夠像保羅這樣說，那需要有多大的信心？又或者需要有多大的能力？我們一直以為要學習謙卑，就不敢把話說得大了、把自已看得大了！不過，如果保羅自已也教導人「不要看自已過於所當看的」（羅12:3），那麼他這句說話就不會是誇大其言。他是指出了自已作為肢體的心願，也是按着主叫我們成為一體的心意！信徒由被揀選、得救贖、受聖靈、蒙差遣，到在主裏成為一體，那樣不是恩賜？如果保羅有分於身體、有可以分的恩賜，那麼我們要問的，是自己有什麼可以分的。我們得着新生，生命本身就是最大的恩賜，所以保羅教導信徒將身體獻上來事奉（羅12:1-2）。雖然我們都不敢自高，但「那在你們裏面的，比那在世界上的更大」（約壹4:4），是我們可以分出恩賜的根據。（2015.4.26）

栽於青草地

“青草地…溪水旁”──曾幾何時，是教會中的“金曲”！歌詞出自為人熟悉的詩篇，詩二十三2──「祂使我躺臥在青草地上」，和詩一2──「他要像一棵樹栽在溪水旁」。每當講到“青草地，溪水旁”的時候，總叫人心裏增添一分恬靜的感覺，所以現今樂壇上也有人引用於歌曲之中。

這些詩句，還有加上教牧同工和釋經學者們常常的鼓勵，要叫信徒追求栽種自己在「溪水旁」，那兒就是我們信徒維持生命的泉源，也是能以開花結果的必要條件。詩一2就開宗明義地指出了，那是「耶和華的律法」，就是我們所學的道、所讀的聖經。

我們較少提說“青草地”。那兒究竟是什麼地方？不少解釋也把青草地指向神的話語，是供應羊群糧食的地方。信徒飽餐真道，生命就得滿足，疲乏的可以重新得力。或許我們都慣把詩二十三2中的另一句──「可安歇的水邊」，作為「溪水旁」的另一註腳；飽享青草，更有水的滋潤。我們又會把這“水”看作活水，乃是聖靈的作為，故此當“青草地”接上了“溪水旁”的時候，就是加倍的、豐盛的供應了！

青草地，當然可以是“吃草”的地方，但更是我們生活的居所。所以詩人不提吃於青草地，乃是“躺臥”其上，意味了那是人經歷風霜、身心勞累之後歇息的藏身處，就像浪子歸家一樣，是神迎接祂子民的家園。

詩篇二十三篇無疑是常常唱頌的，但最多聽見的場合，可能是在喪禮，並且特別有使人寧謐的作用。所以青草地又像是指向天堂，是人歸回、與神重聚的地方。在那裏，人才可以有永恆的休息，因為獨有耶和華能使人安然躺下睡覺（詩4:8）。在主的懷抱裏，人不再驚懼死亡，悲哀、哭號、疼痛都成為過去（啟21:4）。

詩篇中就常常流露出詩人嚮往的地方，就是神的殿、神的居所。在這個世代，信徒又在何方朝聖？在哪兒親近主？如果舊約中人需要具體的聖殿，那麼今日信徒是否只需要在心中、在空中等等抽象的觀念，就滿足、夠用了？無所不在的神又是否自然而然地要跟我們同在呢？

「道成了肉身，住在我們中間」（約1:14）為要告訴人「神要親自與他們同在」（啟21:3）。由舊約的帳幕到新約的帳幕，由道成了肉身到基督的身體，我們的主就是盼望能與人實實在在地一起生活，祂要與所有屬祂的百姓在一起。所以聖經強調群體性，救贖乃是神國度的開端，完全的救恩、生命的建立，人還需要竭力。只是，可惜得很，現代信徒像是脫離了現實的教會，走進了虛擬的敬拜之中。沒有基督的身體，還有基督的肢體嗎？

雖然信徒可以把基督的身體無限擴充，參與什麼機構、事工、特會等等，都能使自己心意滿足，並且造就自己強大的能力！但新約重視地方的教會，也重視教會的建立；教會是培育信徒生命的地方，不單是能力，更是關係，彼此的造就、主裏的相通、禱告的記念、生活中同行……教會，就是有那麼多元的功能。教會，也多有與你不同的人，有男有女，有長有幼，有強有弱，所以教會是個“家”。今日教會信徒流失情況嚴重，其中一個原因就是不愛這家。年青信徒追求自己的理想信仰，家長把子女送到機構去培育……家主看到這樣的一個家，會是何等的難過呢？

在先知以西結的異象中，神的榮耀漸次離開了聖殿、聖城。沒有神的聖殿，你還要去嗎？原先是百姓的心遠離了聖殿，他們的腳步也走開了！人自己也不要的殿，無所不在的神為什麼還要留在那裏呢？如果信徒流連在世俗之中，追求的是個人的欲望，崇拜的是世界的勢力，服待的是物質和瑪門，這樣，神的殿變得荒涼也是必然的。

只有大家都熱切耕耘的土地，方可能成為現實世界中的青草地，讓長的幼的，都能在其中與主同在，得着生命的造就。

歌羅西書 4:2-3

你們要恆切禱告，在此警醒感恩。

也要為我們禱告，求神給我們開傳道的門，能以講基督的奧祕。

信徒「要恆切禱告」，不單只是使徒保羅的吩咐，乃是敬虔的猶太人一直秉行的信念，更是法利賽人隨處藉以表現自己的行為！初期教會的信徒因為領受了使人扎心的道，並經歷了聖靈的彰顯，就恆心祈禱。（徒2章）其實是信主的、是拜偶像的，都會禱告，甚至異教徒的表現比基督徒更顯熱誠。當然任何宗教的信徒有求於他們所拜的對象，不免都刻意地有些表現，以求取悅他們的神。基督徒常常禱告，為的又是什麼？主耶穌的教導是「你們要先求祂國和祂的義」，主禱文就以天父的名、祂的國和的旨意為先，因此就分別出基督徒和異教徒禱告基本差異。所以禱告要警醒感恩，而不是一味的只顧自己的事而祈求。（2015.3.1）

許多時我們都會遇到這樣的問題——常常禱告究竟有什麼内容？若難以避免出現不斷重複的求問，豈不是正中主耶穌的質疑嗎？（太6:5-8「不可…許多重複…以為話多了必蒙垂聽」）首先我們要知道的是，「恆切」是指出禱告者的態度，而不是指次數。被主責備的法利賽人式的禱告，則徒有頻密的動作。雖然密度也是衡量祈禱質素的表現，正如信心需要以行為彰顯，但若然缺了内涵，那還算是禱告嗎？「恆切」有譯作「恆心專務于」（呂振中），就是不怠懈的心志，加上一心一意；專注於禱告本身，並非個人的話語，也非別人的品評，更非世人唸經般的呢喃。（2015.3.8）

主教導我們以禱告面對生活中的一切大小事情（如“主禱文”），有時信徒也不免感覺自己囉嗦唚氣！其實人生之中任何事情，許多都一再出現；「已有的事後必再有，已行的事後必再行；日光之下並無新事。」（傳1:9）所以我們的禱告，事實上是不會有什麼空前絕後的新事的。其實我們常常都在相似的、甚至一樣的情境中軟弱敗退，而那正正是我們要面對、要帶到主前求恩惠、求幫助的時刻。人總要學習在跌倒的地方站起來，故此這些敗績當然成為我們禱告的必要元素了；並且這也是人努力不懈的靈性操練，需要保持警醒，好能夠持守下去。（2015.3.15）

保羅呼籲信徒恆切禱告，「也要」在祈禱中記念他和他團隊的事奉。人人都不能避免面對人生的挑戰、困難，而我們卻有可交託自己的救主；信徒至高的永恆的感恩，豈不是得永生嗎？感恩之餘，信徒可有為別人著想？可有盼望親友也都同得福音的好處？毫無疑問，傳福音是教會全體的工作，也並非一年度的佈佳音，是我們人人都需要分擔，都要為此而警醒。當然恩賜不同，職分有異，不一定都是扮演“口”的角色；但也一定有分配你的工作。在前線保羅，就提醒在後方肢體提供支援。今日教會不缺乏佈道工作，但信徒又常常覺得公開的大型佈道會，比堂會辦的果效好得多；若留意投放的資源，比較之下堂會顯得極其虛弱！不計實質的需用，佈道最需要的是屬靈的供給。如果地方的小教會都能實踐保羅的教導，恆切地為他們的傳道人、佈道活動禱告，那麼理想的大型佈道會果效，也同樣會在你的堂會中出現。（2015.3.22）

「恆切禱告」是靈性生活的狀態，而「警醒感恩」則是恆切禱告的内容。在實際生活中，我們的信仰呼籲信徒要思量和交託所面對的挑戰，也要數算主恩而從中得力。那不單是因為生活迫人，而信徒有了可靠倚的後台；那更是信心的體現，靈命成長的要素。我們並非假設神是存在的，祂更是要長遠活在信徒生命裏頭。故此祈禱就是關連昔在、今在的神；並且放眼永在的神國。故此保羅凡事先求神的國，也呼籲信徒為福音的傳揚代求。永生的奧秘，本就不是人力能夠成就什麼，但我們信徒卻可以藉此與主同行，能以經驗和有份於神聖的作為！但首先得益的，乃是自己的靈命。（2015.3.29）

甚麼門徒訓練

如何作門徒？我們有實在太多的“門訓”材料了，有神學院的、某些宗派的，個別堂會和教牧的也有自己的一套，也有沒有課程而只有跟師傅的方式……總之百花齊放，教會的領導們都盼望福音工作有人承傳、教會事奉有人承接，當然也會盼望信徒都靈命有所成長。所以“門訓”成為教會不可忽略的事工。

其實一般教會既有的工作，由崇拜到團契，由主日學到小組查經，由三福到八課，還有林林總總的培訓，莫不以造就信徒為目標，都是在裝備門徒，那麼我們還需要怎麼樣的“門訓”呢？並且不少信徒以為自己連神學院的高深課程都有所涉獵，那還需要什麼門徒培訓？

其實沒“門訓”過，每個基督徒都經已是門徒；多少先聖先賢和牧者沒有接受過所謂門徒訓練，卻能按着主的吩咐去使人作門徒。所以“門訓”不是焦點，“作門徒”才是；而且主的門徒也不必要擁有博大精深的學問。主給門徒的榜樣，有傳道，也有實際的關愛行為，無論在設立主餐的時候（約13章），在離別門徒之時（約21章），都吩咐門徒要實踐愛。故此，傳天國的福音，不能離開愛的實踐；這一切都歸結都聖經的教導裏去！這是門徒終身的功課，不論你己有多少學習、曾經有多少經驗，都要持續地操練作門徒，不斷地做這一門功課。

或許“門訓”在字眼上會令人誤會是一種訓練、一門學問、一個資格……像讀了個什麼學院的高級位一般，完成了就是得着了，可以有個終結點。但門徒會讀完聖經嗎？會完全認識神嗎？會知道聖言其中一切的意義嗎？這些問題的答案我們都知道是否定的。正如世人所說的，“讀了個博士，方知自己是多麼的無知！”也正如我們靈修的經歷，同樣的經節，每次讀時候都會有新的領悟或是體會。有形式的門訓、課程，其實是一個能令自己更多直接讀經的機會，藉此讓自己更貼近神，更多聽到祂對我這個人的說話。靈命就自然而然地長大了！

另一方面，教會的培育門徒的安排，其實同時是信徒認可自己成長的里程碑。讀了多少遍聖經，聽過什麼講解，學了一些方法……都是可讓自己數算得出的內容，而什麼顏色的級別、什麼班級等等的所顯示的程度，都表達了自己在屬靈的追求上的進展情況，下一級別的程度就成為自己邁向更成長的目標；有了目標，如經上所記，就讓我們能向着它直跑（腓3:14）。

主耶穌頒布的大使命 “使人作門徒”究竟是什樣執行的呢？那並不是說所編訂的課程範圍涵蓋了什麼，而是每個信徒生生不息的信仰生活，要從不斷的功課中不斷成長，又不斷的促使別人不斷地去做同樣的功課，讓神在人生、在教會中居首位，讓人能藉教會眾信徒看到神的榮耀在我們身上彰顯。（2015.2）

提摩太後書 1:14

「從前所交託你的善道，你要靠著那住在我們裡面的聖靈牢牢的守著。」

在使徒保羅給提摩太的信中，提到我們所聽的道，其實都是“從前”聽的，即是並非當下聽的。剛聽的道還容易存有點印象，甚至會點燃起人心中的火；但若沒有積極地去保持，熱度就會退減，記憶也會漸漸模糊；道雖然善，但信徒得益卻可以很少！正如聽信了福音，如果没有聚會、讀經，對神對道不可能會有多一點、深一點的認識，而那剛聽過的福音、剛生發的信心，說不定很快就煙消雲散了！城市中的信徒認識「道」的機會很多，但現實的生活拉扯得極強，而且心靈的空間也太擁擠，雖有善道，更有善忘！所以我們若要在善道上得造就，就需要靠着主的能力突破限制，「在聖靈裏禱告」（猶20），操練放下自己，「存謙卑的心與你的神同行」（彌6:8），好讓善道能在我們的生命裏扎下穩實的根基。（2015.2.1）

保羅說把善道「交託」了提摩太，那可不是他講過了，而且提摩太聽過了那麼簡單。「交託」包括有信任和責任的含意在內。對保羅而言，就是他信任提摩太；對提摩太而言，就是他承擔了保羅所交給他責任。故此「善道」就不單單是一番道理，乃是“美善的道路”，就是「生命的道路」，也是提摩太「當行的道、當跑的路」；是保羅對他的教導、指導，也是他今後生活和事奉的藍圖。當然保羅之言帶着權柄，主要是他使徒的身份、舊約的根基和他所領受由主而來的啟示；因此，他對提摩太的訓誨，可說都帶着上主的心意。主曾說「凡我所吩咐你們的，都教訓他們…」，保羅遵行了，提摩太乃是個代表，代表着所有要信從主的門徒。而我們讀聖經，也照樣分受了「善道」，承傳使萬民同作門徒的責任。（2015.2.8）

一般而言，認識聖經真理的途徑，應該人人都是差不多的。不讀聖經，不聽講道，怎可能會知道聖經裏頭有什麼？講過什麼？而且單是讀讀，只要聽聽（參徒17:21），也不一定能夠曉得箇中要旨，和所要帶給人的神恩和力量。當然，神也沒有禁止人只要膚淺的知識！然而，人若要曉得這「聖靈的寶劍」如何運用，並渴想掌握它的威力，也只有求問寶劍之主，就是聖靈。所以，依靠聖靈乃是最基本的“讀經方法”；而依靠聖靈，人就必先虛己，因為在神面前人需要謙卑，也只有謙卑，才能讓人認真地聽，切實地經驗神的道中所蘊含的能量。聖經人人可讀，但基督徒會有更多機會讀，更多的是聽的機會；但能否聽到寶劍之主的微聲，就在乎有沒有能聆聽又受教的心！（2015.2.15）

這節經文有一個重點，就是「守着」，意思包括了持守、遵守、保守等等，意義上都有點差異（英文可譯作“keep”，意義十分廣闊），所以我們要守着所授予的道，並不單是相信、持定，也包括了行道（其實“信”本身需要“行”作為表明）、傳道、講道、衛道等等。不過按着我們本身力量和能耐，可作不會多，果效也不會大，但主的善道卻又不是只交託一小撮擁有某些恩賜的人，乃是所有信徒；故此主應許了我們普羅信眾也有額外的力量可以依靠，就是聖靈（可參看約翰福音14-16章）。若沒有聖靈在我們生命裏頭的工作，不要說向別人見證我們領受的道，就是自己信守也會出現問題和困難。所以聖靈是我們信徒“得道”的保證！（2015.2.22）

見證傳主道

信徒“作見證”，是要作什麼見證呢？

在教內教外，我們著重信徒的生活見證，信主時有得救見證，禱告的有蒙允的見證，悔改的有更新的見證，病得醫治的有神跡的見證……許多時這樣那樣的見證，無疑都見證了生命的改變，告訴人有豐盛的恩典，但見證的焦點卻常常不在於改變生命的主！所以名人歸主、名牧講道等等，頗為吸引信徒的眼球，並且因為他們而高呼“哈利路亞”！我們好像盼望有點明星效應，為日漸失色的教會掙回一點面子！求主憐憫！

人們說在這後現代的社會，人自己是主體，信徒亦不免會受感染而自我(ego)膨脹。例如在我們常常掛在咀邊的近代教會詩歌，就有分析說內容以人的感受為多，真理較為單薄，遑論整全！故此唱詩容易變為情懷的抒發、人間的享受，而不是屬靈的敬拜、上主的榮耀！

主頒布的大使命乃是這樣---「…作我的見證」(徒1:8)---就是見證主自己；不是見證權能，也不是見證蒙愛，更不是見證某個信徒。我們所經驗、所得著的，無論有多豐富、多奇妙，都不是焦點，「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」(羅11:36)

再打個比方，教會中有一類人叫作“傳道人”，他們之所以叫作傳道人，因為他們的工作就是傳“道”---真理的道、永生之道、成為肉身的道---就是主耶穌！當然他們是專業的，但從大使命這角度來看，則每個信徒應該都是傳道人，只是沒有以專職的角色來實踐罷了。傳道人和平信徒兩者，作見證的深度闊度或有差異，但基本上原則和目標等都是一致的。我們都需要知道怎麼見證主，雖然大家不必要都去追求什麼神學知識（有固然是好的），因為神給與的恩賜人人有別；但對“道”就必須有所認識，就是祂的話語(WORD)。既然主說「給我作見證的就是這經」(約5:39)，那麼見證主的人就應曉得這經是如何見證，能讓我們從中學習和掌握見證之道。當信徒能夠傳聖經中的道，就是在見證主。聖經，當然是越熟越好！

沒有聖經為作基礎，見證就流於表面、人意，甚至會偏離了真道。因為聖經告訴我們的真理，教導我們做人的道理，指示人永生之道，並且都歸結於道成了肉身的主耶穌身上。使徒約翰為自己的所記載的見證就如此說：「要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命。」(約20:31) 是的，我們的見證，是見證又真又活的神子耶穌和祂的作為，榮耀也只能歸與祂的聖名。（2013.09）

見證的檢討

基督徒常常的提到“作見證”，通常不外乎兩類----經歷主的見證和好行為的見證。前者是神介入人生活的事情，是祂的彰顯；而後者則是人有美好的品格，是人的生活表現。不過我們信徒之“作”見證，通常是“講”見證，在講的時候，又以前者為主。

就第一類在經歷上的見證而言，我們信的人大多不會懷疑人生中有神跡奇事，並且我們自己也都渴望多見多聽上帝權能和榮耀彰顯的見證，也認為這樣的見證能夠取信於人，領人歸主。但事實上並不是聽這類見證的人都會相信，即使信有其事，也不一定信有其主；而未信者有這樣的回應，其實是十分普遍的，而我們都不會不知道。基督徒也應該知道，“靈驗”並非基督教獨有，更非我們信仰的核心。一個有求必應的宗教，也許是一般人心所盼所想，但那一定不會是基督教信仰；我們要見證的，並非一個能叫人「吃餅得飽」的宗教（約6:26）。有人要看神跡，有人求智慧，但都不會是們見證的重點（林前:22）。

還有需要留意的：是否單憑一面之詞，人就會信主？答案當然是否定的，但也總會有些這樣的人。不過假如信徒除了“講”，還能“作”的話，那我們的見證就會更有果效了。我們所需要的，乃是突破口傳的慣性。

主耶穌頒布大使命時如此說：「作我的見證」（徒1:8），而綜合福音書大使命的版本，信徒就知道大使命就是傳道----往普天下去傳音，並造就萬民作門徒。所以一般教會重口傳福音，也重口講真道；我們都以口來作見證。但口講的憑據呢？如果聖經所記的都是確實的，乃是我們口傳的根據，要叫人相信，那我們要先問自己----我信嗎？除了永生，我們所信的，還有什麼是經已掌握又有把握的？我們中間甚至有人連永生乃是人生的新開始都不大了了！從未信者的詰問，到主再來時的考問，但願你我都能“過關”。

教會作為見證的群體，要見證的不是神跡，神跡的作用乃是證明所傳的道（徒14:3; 來2:4）；我們是要見證的，乃是聖經真道（關於“見證傳主道”，讀者可參閱筆者去年9月1的分享文章）；就是上主之道，和生命之道。如果我們所傳所講的，只是咀邊的道理，那麼有神跡奇事可看的、靈驗的就比我們強了！

信徒比較熟悉的見證經文，是「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（太5:16）行為是人生活的表現，行為怎樣才算好，可謂人言人殊，但基督徒有聖經標準。按經文看，信徒要行在光中，活出光明，而神就是光（約壹1:5），所以好不好乃是以神的要求看，就是祂所啟示的道，而不是從人間的角度看。當然，人道也並非與神的道背道而馳，而有良善的生命素質，本就是從神而來的。有些生命的素質是內在的，有些是外顯的；而神所吩咐、能叫人歸榮耀與神的人好行為，莫過於先知彌迦所宣告的：「世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」

在世道是非不分、善惡界限模糊的現今社會，基督徒需要按聖經的教導生活。我們的眼目只有向天上看，不往地上就世俗看，不按自己就需要看，才能真正的秉持公義，實踐憐憫，在世上有美的見證。俗世、惡人會不喜歡我們，但社會上總有些良善的、有理想的、有需要的人……需要我們，欣賞我們，要歸榮耀給我們的神。 (2014.12.14)

提多書 1:3

「藉着傳揚的工夫，把祂的道顯明了；這傳揚的責任是按着神我們救主的命令交託了我。」

主離世前頒佈的大使命，我們都曉得那不只是給十二個門徒的差事，還有交託了保羅，還有你和我。無論是那位主內兄姊，有什麼恩賜、才能，都是受託者，責任一也都樣，要切實地執行更是不言而喻的。因為“命令”不單是傳一個你我需要聽的信息、不是一個等待人回應的呼召，更不是一個自決要或不要的選擇。我們作主門徒的，跟從祂、效法祂，在主身上學了道，就需要“實習”──現今世人也知道這是成長、合資格……的必經之路，更何況門徒遵行主的教導，是天經地義的事！聖經把信徒描繪成軍兵，是很具體的提醒，因為當兵的正正需要接受命令，就去執行命令！（2105.1.4）

雖然藉著所造之物，世人可見神的權能和神性，但因為人的虚妄、心靈昏暗，背離了主（羅1:20-22），就在有意無意間拒絕人生有主、世間有道！所以道的顯明，需要傳揚，而傳揚當然要下工夫了。故此人子來了，為要尋找失喪了的人（路19:10）。「道成了肉身，住在我們中間……我們也見過祂的榮光」（約1:14），是神的道自己顯明的功夫；「祂本有神的形象……反倒虛己，取了奴僕的形象……就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」（腓2:6-8）沒有祂的十字架，奇人怪事至終會湮滅於歷史；正因為十字架的代價，是成就於人生命中的工夫，故此就為人所傳頌──“十字架，十字架，永是我的榮耀！” 主耶穌的心志和作為，就是我們信徒所信服、所信從的榜樣。（2015.1.11）

作為一個“基督徒”，就負有這身分所具有的使命，就是叫萬人同作基督的信徒；正如世人對好些名銜如“學者”、 “專家”等等帶有某種期望一樣，“基督徒”這稱號本身更是因為身分的見證而有的（徒11章）。當信徒自己曾被光照，認識了真道，豈不更應分叫仍在晦暗中背“道”而馳的人回轉嗎？更何況這是主指定的信徒工作呢！當我們回想自己信主的時候，有那個不是“被”佈道會、“被”上教會，或是“被”講耶穌、“被”派單張，或是在年幼時“被”聖經課、“被”主日學……而因着教會的旗號“被”吸引的來的，其實只是少數！若然沒有前人傳揚的工夫，或許我等仍然在「歎息苦，等候得贖的日子！」好消息若不能被傳揚，那算什麼好消息？所以福音若被我們自己蒙蔽，那豈不成了別人的禍音嗎（林後4:3）！ （2015.1.18）

作為傳道的，我曾認為自己比“平信徒”更有傳揚主道的責任；正如大家看保羅一樣──他是被選作使徒的！所以好些兄姊也認為有些人會比自己更有傳揚的責任，因而可以把分內事都推掉，能間中客串傳一傳福音，已是回應了使命、服事了教會。但大家本來就明白，一則大使命並不是某些傳道者的專利，不過奉召作傳道的肯定是多了“講道”這樣的責任，而其實許多信徒在傳福音方面比我等專職傳道來得好工夫。二則傳福音當然是越多人傳就越有果效；主耶穌就曾說過，門徒要作比祂更大的事；那豈是因為主的工夫不及你我？乃是因為傳得越多，結出的果子就越多，是成正比的增加。萬千信徒所作的，即使一點一滴，都可以匯集成不容小覷的力量，能把福音傳送到地極！無論是三腳貓的“工”夫，抑或像保羅這樣的大師傅，只要大家一同用工夫，就有「如同雲彩圍着」的見證（來12:1），能把主的道顯明。（2015.1.25）

歌羅西書 3:15

「要叫基督的平安在你們心裡作主。」

什麼是「基督的平安」？保羅這說法在新約裏雖然只出現過這一次，但主自己曾這樣說：「……在我裏面有平安…」（約16:33）並且說過「我將我的平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的。」（約14:27）即是說，「基督的平安」是與世人一般所追求、所嚮往的平安不同。世人要的是安居樂業、安定繁榮，生意興隆、財源廣進就更平安了，甚至連“身體健康”這樣的平安有人會只算作是年長的人的盼望！人的平安普遍地連繫於物質的、肉體的生活，所以一旦生活出了什麼狀況，就等於沒有平安！然而這些屬於人生、十分實在的“平安”，實際上卻不由人主導，反過來控制着人的生命。無常的不安感和現實的不平安使人生失去了喜樂，甚至人生意義。「基督的平安」叫人重拾主權，在患難和挑戰中依然平安，活得喜樂。（2014.12.7）

基督的平安所指向的，當然與從人而來的平安不同；但當信徒感到生活愜意，凡事順利，不免會把這些好事好景，都算到主的帳上，劃歸為基督的平安；這樣自然是無可厚非，因為萬物為主所賜予，而萬事也由主掌權。不過陽光空氣、陰晴雨露，其實乃係神普遍的恩典，人人一體均沾。然而「基督的平安」只給與屬祂的人，並非世上人人可得，即使擁有無比的勢力和名利，也不能換取。雖然這平安雖然經已賜下，但又不是每個信徒都有所得。因為人心本來存有的事物，會影響了人再得什麼；先入為主的觀念，或善或惡，都會操控了人的未來。正如順境可以誤導人以為是親近了神，其實是體貼了世界。所以聖經教導信徒要倒空，以至基督的平安可以作主。（2014.12.14）

我們所提到的「基督的平安」，乃是相對於世上的苦難而言；主耶穌也曾說「在我裏面有平安，在世上你們有苦難…」（約16:33）。正如“老、病、死”是常態，天災人禍是普遍現象，一幕接一幕地在人生的舞臺上上演；你不是觀眾，就是演員，都總有在這場景中的角色。苦難，總有你的一份；而得勝苦難的盼望，隨著年紀愈發強烈。但消極的宗教、悲觀的哲學、唯物的社會，甚至強悍的後現代，都不能擺平苦難對生命的脅迫，叫人擺脫它的陰影！惟有擺上自己、捨命於十架作為贖價，但活着走出墳墓的耶穌基督，能帶給人生命的平安。祂勝過死亡和罪惡的權勢，能使人脫離這些人生憂患和咒詛的根源。「道成肉身」，就是要來「把我們的腳引到平安的路上」（路1:79）。（2014.12.21）

聖誕節後不久，就是受苦節和復活節，在這三數個月間，不少信徒趁着節期的機會邀請親友到教會聚會，盼望他們能得着佳音。應該沒有人不盼望有肉身方面的平安，但生活的質素、環境、經濟、健康等等，都並非人能夠穩妥地掌握，而在黑暗死蔭裏生活的百姓，想望的可能只是沒有那麼苦！其實人人都伏在罪的權勢和咒詛之下，都需要平安！由平安夜到受苦節，由基督降生到被釘十字架，所展示的，不是一次突變的神跡奇事，而是個走過患難的過程；「仗着十字架誇勝」的主，把擊打我們的咒詛都釘在十字架上（西2:14-15），才成就了生命的平安。所以主宣告說：「在我裏面有平安…我已經勝了世界」（約16:33）。那「大喜的信息」是一個開始！難怪主說門徒要背起自己十字架來跟從祂。能夠背起十字架的，就能夠得着主所應許的平安。（2014.12.28）