教會在人前的角色

基督徒最熟知的在世上要扮演的角色，是作鹽作光（太5:13）。作鹽，是為社會加添品味、調和人生、防止腐敗等等；作光是讓世人能看見，比對出黑暗，顯出美善、有光明的前景……。

論到作鹽，教會和信眾要作工也不太難。搞些社區活動與眾同樂，關懷生活滿是苦澀的人群，都只不過是擺上一點人力物力，付出付得起的代價。這樣的工作，也有不俗的回報，教會可以被社區認識、被受居民的歡迎！（所以其實是“是俗的回報”） 教會有好名聲自然是傳福音的好條件，不容錯過；但那也只是作鹽的部分功能。在調和無味、酸、苦的生活以外，也需要調和紛爭、戾氣，調和強弱和貧富…….。鹽若用於防腐，就是說信徒需要面對人性的病毒、社會的罪惡。問題是，信徒對人性的軟弱有多輕忽？對社會的問題有多無知？結果是我們避重就輕，選擇做容易的角色，只願花有限的代價去換取一些人的稱讚。

但在人前那光榮的模樣並不是真正光明之子的面貌。

主耶穌傳天國的福音，教導真理，醫病趕鬼，帶來讚賞和稱譽；祂也不怕與撒瑪利亞婦人和迦南婦人針鋒相對地談話，帶出真道。這些我們都會，也會盡量去作。傳福音的事，教會信眾不會多異議，即使一些“好大喜功”的大佈道會、大特會，也不厭其煩地參與。

但福音書也記載了主耶穌一些不甚和平的事跡。主訓斥當權的猶太人和法利賽人、潔淨聖殿等行徑，其實都顯出作為神兒子的對神子民群體的要求。雖然有人認為宗教不應把自己的價值觀加諸於社會，但基督徒能有像主那樣的行為嗎？主說「你們的光也當這樣照在人前」，那是我們作為光明之子應有的角色。我們致力於「使人和睦」，也要不辭「為義受逼迫」（太5:9,10）。

在實踐上，我們有關心社會上有需要的群體，那是大眾的共識，所以教會會搞社區、關懷長者和弱勢街坊等活動，好表達教會是社會一分子，也可算是天國（神的國）在人間標記！不過有了憐憫（的表現），教會也需要秉行公義，不可規避，這也是神的旨意，是舊約先知到主耶穌一脈相承的使命。

只是有人喜歡說“政教分離”，所以教會不應涉足政治；何況世人自己都認為政治都黑暗的、污穢的！因此不少教會都盡量不談政治，講到社會則偏重關懷弱者，算是有點交代；但這一點作為，能讓教會在各樣政治運動之中明哲保身嗎？強拆十架經已不是突發新聞，隨之而來的，是時有聽聞教會聚會遭受監管、傳道事工受限制等等。教會見證的空間在俗世中被壓縮，是信徒不能不正視的現象。你不談政治，但政治卻會拉扯你。還有，現今的教會、教牧若沾上政治，講多了社會上的議論，常常吃力不討好，會招來內外和左右的夾攻！所以有的自保之策是不談為妙，少理最好！因此，我們更需要再思福音的本質和上主的旨意。

作為光明的兒女，不可能不面對黑暗，不可能不面對罪惡。我們有的角色，不能只演部分，正如我們不會傳一個廉價的、沒有十架的福音。即使談論的空間狹小，至少「常常禱告，不可灰心」（路18:1），搖動大能上主的手。

1989年柏林圍牆倒塌，東德併入西德，就是由教會的祈禱會開始！所以有理由相信任何壓抑教會的行動，都是掌權者的自保手段，他們懼怕教會和平的行動轉化人心！除非信徒自己從心裏變壞，否則都要也會站在真理的一方，作個真正光明的神的兒女。

哥林多後書 5:18

「一切都是出於神；
他藉著基督使我們與他和好，

又將勸人與他和好的職分賜給我們。」

在記念救主降生的日子，許多人會大肆慶祝。普天雖同慶，但耶穌基督的角色卻被假期、派對、禮物、聖誕老人……佔去了應有的位置！教會依然是喜氣洋洋，有各式各樣的活動，增進了肢體關係，也讓未信親朋多來教會，減低對基督信仰的“敵意”！所以我們傾向以軟性的節目和信息代替硬道理。叫人信主真不容易，但飲茶灌水無難度，傳無痛的信仰和成功的福音，總比「傳釘十字架的基督」（林前1:23）容易，且要保持和好、和好呢！求主憐憫，寬恕我們的軟弱！再者，聖誕節傳佈神人和好的信息，就是「基督耶穌降世」（提前1:15），但總不能把「為要拯救罪人」這句省略了；沒有了罪人，「和好」就只是假象，而那「勸」的職分（林後5:20）也失落了核心。承擔「勸」（或「求」）的職分，需要背起自己的十架才成，但願信徒不會只挑容易做的、有成功感的工作；而在多元化的事工之中，教會沒有遺忘「在天下人間，沒有賜下別的名我們可以靠著得救。」（徒4:12）的道理，而忠心作使者，而不是奪取神的榮耀。(20161225)

除了聖靈超然的作為，人在凡塵俗世之中要能與神和好，靠的就是中保耶穌；而在祂再來之前，作為“中介人”實質的工作，主耶穌就委託了祂的門徒。主並且對門徒說過，教會手握着天國的鑰匙（太16:19）！原來我們掌管着能讓人進到神前的門路，這職分是何等的榮耀！這樣就更顯出門徒的責任極為重要、影響極其重大！信徒若重視救恩，尊重恩賜，應該不會更不敢輕慢主，而係更尊重自己天國使者的身分，也當然重視神交付的職事。如果我們把這本分束之高閣，就是把福音蒙蔽，無異於將人推向滅亡！（林後4:3） 這不單只是失職，且是得罪神。神的心意是人人都能與祂和好；你得着了，但你也當知道祂的心意同時是要你讓你周圍的人都知道你所得着的。（20161218）

神藉基督使人能與祂和好的道理，同時也指出只有基督是惟一的和好途徑；不過除了世人不清楚之外，不少信徒都沒有掌握好這個真理。我們會把好些要求加之於“信主”，把諸如教會聚會、讀經、祈禱、靈修、奉獻等基本信徒生活等同信主，結果不是為信主設下重重關卡，就是把慕道者嚇走。如果宗教信仰其中的元素可以解決人的罪，使神人和好，那麼基督就不用降世，猶太祭司和法利賽人已可完“任務”；如果我們作工作得跟他們一個模樣，那問題就不再是福音對象能否得救，而是我們自己究竟與神和好了沒有！我們不可忘記主在世時就曾斥責那些猶太人，而他們本來就負有見證神、領人與神和好的責任。他們的失職，正是今日信徒的警號。如果我們重視神的恩典，請數算，請深思，把祂一切的作為存記，讓自己能作個稱職的見證人。（20161211）

經文所說的「一切」（有譯本作“這一切”），指的應是前文：新約的執事（三章）、有寶貝的瓦器（四章）、信望愛的人生（五章）；而這節則歸結到「職分」。對於人神和好的道理，信徒多不會陌生；在聖誕期間，連未信者都會聽到：「聽阿……地上平安人蒙恩，神人和好再相親！」（天使報信/新生王歌）「這一切都是出於神」點出了救贖乃是由神自己一手計劃和成就，要讓遠離祂的人有一條回歸的路。若不是神的路，人不可能會尋見神。所以主說：「我就是道路……若不藉着我，沒有人能到父那裏去。」（約14:6）遺憾的是，現代化的社會沒有叫人心竅更加通達，腦袋卻充塞了更多不合常理、古靈精怪的東西；異端扮光明，霸權扮文明，都說自己本領通天，其實都是巴別塔的影子，跟神越走越遠！（20161204）

以弗所書 6:13

「要拿起神所賜的全副軍裝，
好在磨難的日子抵擋仇敵，

並且成就了一切，還能站立得住。」

一般來說，信徒大都聽過、知道“穿戴神的軍裝”、“作主的精兵”……這些信息，也有不少主內兄姊能把軍裝是什麼的經節倒背如流！不過“知道”也有深淺之別，還有實踐的多寡，都是教會關注的範圍。所以信徒會努力讀經，甚至讀神學；會多點靈修，甚至多點禱告；會參與教會事工，甚至會去短宣……我們一般會把這節經文作“內向”的演繹，演化為個人屬靈的操練和面對挑戰的裝備，未可厚非；不過應用的方向其實可以是“外向”的。當保羅說這話的時候，自己正被下在牢獄，而教會則不斷面對世俗社會和異教異端等等一浪接一浪的打擊！可以說保羅是在警告信徒磨難臨頭，要放眼在那惡者手下的世界（約一5:19），在不講真理、不義、不安、不信的現實社會中，切實地本著主的恩賜爭戰。（20161127）

我們的仇敵四處尋找可吞吃的獵物（彼前5:8），並在世界上設下光明陷阱、發放糖衣毒藥……而貪戀世俗的人什麼都可以出賣（來12:16），因為那正是世人心之所在（太6:21)。況且人若不是不能分別是非黑白，就是不知道人可以有多壞，連自己也不能識透（耶17:9），哪有能力抵抗仇敵？人實在太易跌倒了！所以基督徒既分別為聖歸與主，走上信心之路，要掌握的乃是屬靈的資源，以神的軍裝取代世界的財寶，不再像「從前蒙昧無知的時候那放縱私慾的樣子」（彼前1:14）。軍裝之所以成為軍裝，因為那是爭勝的器具、安全的裝備，帶着力量，能使穿戴的人在磨難之世站得穩，活得像精兵，向仇敵誇勝！（20161120）

神賜的軍裝不是屬物的裝備，不能遮風擋雨，也不能吃下肚去！但當人的心靈強壯，就能強化肉體承受沖擊的程度。而使徒保羅勉勵信徒要有「全副軍裝」，以在各樣的挑戰中有合適對應的裝備，能叫聽信神的人得勝；「因為出於神的話，沒有一句不帶能力的」（路1:37），祂的恩賜豐富得超乎人的想像。如昔日以色列人雖遭受飢餓，活命靠的就是神口裏的話（申8:3），所得的嗎哪是具體的恩典，也預示了道成肉身，人可以領受神的生命。屬神的人與屬肉體的生命都一樣要走過人生的道路，經歷的磨難或大同小異，不過結果卻可以大有分別。穿戴起主的軍裝，即或於亂世苟全，也能立於不敗，站穩在永恆的價值，能不求聞達或富貴，也不屈於貧賤和那惡者的威嚇！（20161113）

對一般人來說，人生「磨難的日子」絕不會少；貧困、奴役、壓迫、失自由、受欺騙、被出賣、遭災害……總有點不如意的事會在你身上發生。甚至連個人的病患，都極可能是因為外在的生活環境遭受破壞，進而傷害了你人身的健康；「磨難」這字眼就包括了人生內外的罪苦。當然，即使配備了經文所講的「全副軍裝」，也是不能免去上述人生的困境，更不能避過意外、衰退、疾病等等的發生。所以經文並不是無痛的應許，更是肯定了有磨難的日子，有仇敵的攻擊。我們信主並非建構於不切實際的幻想，所以面臨磨難的時候，我們自當祈求不小信、不喪志、不迷失，甚至不會軟弱至全然跌倒。所以神賜下了軍裝。當然，這軍裝不是拆彈專家的避彈衣，可以保護你的肉體；那自然是指着屬靈方面而言。信徒靈命堅穩，就能夠面對磨難，也不會害怕「那殺身體不能殺靈魂的」（太10:28）；這正是我們今日的需要。（20161106）

作光在人前

「你們是世上的光……照在人前」（太5:14），主如此提醒，因為“光”本來就是我們生命的本質。主耶穌是「真光」（約1:9），跟從主的人都是光明之子（約12:36; 帖前5:5），我們也因此成為「世上的光」（約8:12;9:5）。使徒保羅同樣三番四次教導信徒：「如今在主裡面是光明的，行事為人就當像光明的子女」（弗5:8），「你們顯在這世代中，好像明光照耀」（腓2:15）。

當聖經不斷指出信徒是光，乃要比對出我們所身處的世代彎曲悖謬，正在黑暗之中（徒26:18; 林後6:14; 帖前5:5; 彼前2:9）。我們若放眼四周，盡見世情凶險，人心詭詐，壞到極處（耶17:9）！眼下的社會，官僚、政棍、土豪、財閥等等權貴，佔據了一切政經高地，肆意掠奪一切資源，小市民任其魚肉，年青人前景黯淡，貧富懸殊不斷加劇，升斗小民幾乎無立錐之地！看本地的私人樓房單位，大小已乎與“劏房”相若，恐怕再退一步，就是“籠屋”也會成為正常居住單位！但超大型的所謂“基建”，一件接一件，卻可花上數千億；像“三跑”、“高鐵”等等想像中的理想生活圈，只不過是未來潛在客戶的選擇，和現在承包商的生意，跟一直在水深火熱之中的升斗小民生活根本沾不上邊！各樣本地的民生需要如醫療、教育、社福、公屋等等，卻限米煮限飯，根本不可能盛載不斷和大量增加以及老化的人口！眼前常見的宏圖，無百姓無憐憫，只有財團的盈利和虛偽的繁榮！誰會切實理會他們呢？

感謝主，社會上有熱心和憐憫人的人，看顧露宿者、派飯貧寒人、探望獨居長者，這些雖然零星的行動，竟成為社會上存留的一點人性的光輝，激勵人心！他們就像主「為自己留下七千人」（王上19:18），是未曾向世態屈服的！

我們的主就親自道成了肉身，來到世人中間，就是「要照亮坐在黑暗中死蔭裡的人」（路1:79）；信徒的生命若能映照出屬主的光輝，就能像主那樣，讓「黑暗裏的百姓看見了大光，坐在死蔭之地的人有光發現照着他們」（太4:16）！

先知清楚記述：「世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」（彌6:8）這經文就連世人都知曉，並且引用「行公義，好憐憫」作為他們行動的根據。我們既是主門徒，理應比世人更明白神的心意，更有遵行的動力。

不過我們會懷疑自己，究竟有多大可能，可以像主那樣行動？我們又會考慮恩賜上的不足、資源上的缺乏、人手上的緊張……總之問題就在眼前，對於明天要怎樣實踐，顧慮是我們的常態。我們當這樣設想：信徒若不能發光，就如點燈在斗底下，不單不能照亮人前，至終更會窒息而滅。求主憐憫！

感謝主，不少教會已有關心地區上弱勢群體的事工，即使自己只不過稍有一點力量，也義不容辭，切實地把愛心付諸行動。還有些教會組織了關注社會局勢的小組，就公平和公義發聲，切實遵行聖經的教訓。

求主幫助我們這些小信的門徒，把已賜給我們的恩典、恩賜、恩言、恩惠，不論是多是少，都能用以發光，不讓他人專美！更重要的是，我們正是主命定在世上屬他的人，是作鹽作光的群體（太5:13-14），教會是屬主的燈台，不能隱藏，也要照亮一家的人，並且要叫人因此而歸榮耀給我們天上的父。

歌羅西書 2:6-7

「你們既然接受了主基督耶穌，就當遵他而行；

在他裡面生根建造，信心堅固，

正如你們所領的教訓，感謝的心也更增長了。」

當教會面對異端邪說，作神僕的保羅自然要提醒信徒必須站穩於基督真道。昔日歌羅西教會的處境，與今日世界信徒所面對的挑戰，本質上沒有太大差距；我們一樣被異端邪教所環伺，如近有東方閃電，遠有伊斯蘭國等等，都是督基徒生命的威脅。稍有警覺的，都會感受到基督信仰正在宣稱自由的世代中被排斥；不論東西，在強國或霸權等社會中堅持真道，都極可能遭災。更危險的是似是而非的道理裝扮成光明的進步，可以欺哄整個社會，使人沉淪、墮落。有信徒害怕世人的批評遠過於主的審判，有愛世人所愛遠勝於主的喜悅，其實都像無根的浮萍，隨流失去，正因未有「鄭重所聽過的道理」(來2:1)。鄭重而遵行，如乃縵沐於約旦河（王下5:1-15），對神的信心和感謝就自然增長了！（2016.10.30）

信徒要行在“主裏”(in Him)，生根、建造也都要在“主裏”；主耶穌就曾說過「因為離了我，你們就不能作什麼」（約15:5）。正如主的比喻，枝子須連於樹，才可能正常成長和結出果子。使徒保羅就十分著重「在基督裏」的教訓，那是信徒生命、身分、恩賜、事奉、彼此關係等等的基要元素，若沒有在主裏，基督信仰就只是一個將來得永生的方法，而不是今日神人和好的道理（林後5:19），就浪費了主耶穌作為祭牲的那份神的心意，那就比其他靠行為而得救的信仰更加便宜了！如此廉價的恩典，也沒有什麼好感恩的。「感謝的心」能夠不斷增長，當然是常有所感，信心有所經歷，並體驗了教訓的實在。如此，基督信仰不會再是聽信一個神話故事，或是紙上談兵的人生指南，乃是活在永生主裏頭的豐盛生命！（2016.10.23）

“信主”其實不是用來形容外表，乃是個立體的意念；主耶穌的呼召是「跟從我」、「作我的門徒」。所以信主的人就必須這樣“信”主的召命。跟從主就是「接受」主的吩咐、按照祂的榜樣而行；祂叫我們向前走，就向前而不是向左向右，不會停留或是退後；祂講了什麼道，我們就聽道和行道，否則就是不接受了。“門徒”的身分正表達了一個主、從的關係，並進一步指出信者需要繼續學習祂的道，接受栽培，領受教訓，「在他裡面生根建造」。所以主既召來了門徒，就「要他們常和自己同在」（可3:14），讓他們在祂的生活言行裏面，從耳聞目睹來建造門徒的生命。所以主吩咐的門徒的使命，就是「使萬民作我的門徒」，把大家「所領的教訓」，都教訓信主──作門徒的人。（2016.10.16）

「遵他而行」有兩層次，一是遵，一是行。遵是行的指引，而行是遵的具體實踐，缺一就是不足。今日基督徒見證就十分粗疏，常有一種令人心焦又無奈的感覺！因為有些信徒熟悉聖經真理，但不多實踐，或只選擇聽從其中的部分；有些只知一點聖經皮毛、金句，就以為掌握了人生至理，甚至任何人與事皆在其品評之列！所以聖經教導信徒不要停留在「基督道理的開端」，且要「竭力進到完全的地步」（來6:1）。一旦信了主，我們就應像主“撒種”的比喻，預備自己成為“好土”，讓撒進來的道種「生根建造」下去。「在祂裏面」就是土壤的情況，讓生命能夠汲取屬靈的養分，才可能有茁壯的屬主的生命。信徒若在世界裏面生根，跑出來的生命最多只能有點信仰的特徵，就不可能有真正的、整全的「遵他而行」了。（2016.10.9）

「接受了主」就是“信了主”，一般觀念常常只在“信”這一點上，有些信徒連“信耶穌”也不多明白，只不過是從傳統的拜神意念上轉移了對象；從拜偶像換了拜主！如果能知道信主就是信主是真神，已是了不起！而一般傳福音、信耶穌，特別著重耶穌就是救主、「信的人有永生」這方面，無疑這是十分重要的部分，但不是全部！接受主，不單信主是神、是真神，並且要接受祂是「主」，就是生命之主、掌管宇宙之主，也是信者之主。在身分上，人要把主權交出，在尚未魂歸天國、仍然在世上生活之時，都要聽候這一位至高無上的主人的旨意。「基督」乃是猶太人的彌賽亞，是一位“受膏者”，就是他們所等候的拯救者，他來的時候，百姓都要臣服他！新約的信徒更要臣服他，就在今天「遵他而行」。（2016.10.2）

希伯來書 12:28

「所以我們既得了不能震動的國，就當感恩，

照神所喜悅的，用虔誠、敬畏的心事奉神。」

「不能震動的國」對比出“地”的不穩定性，此時此地的百姓應有更深刻的體會！所以「既得了」穩妥的產業，自當「感恩」；更何況這國度不震動的原因，是管治者並非問題多多的人，而是大能大德的神。我們就像擺脫了咒詛一樣，感謝主；並且人不能把問題帶到那裏！即使在等候天國完全實現之時，我們已有能力可以按着主的樣式生活，就是不以屬地的心懷來作屬天的子民，而以對神的當有的態度來過敬拜的人生，那麼雖仍在地，卻能如同在天。當然，若信徒思念的都是地上的事，那麼愛神的心就不會強到那裏！（西3:1-2; 約壹2:15）人可以不愛神卻又想望神會喜悅你嗎？故此事奉要「照神所喜悅的」，是「理所當然」的（羅12:1）。（2016.9.25） 

由於得了「不能震動的國」，基督徒的“國籍”多了一項“天國”；我們不能輕忽任何一方，要在地上展現天國子民的素質，一方面見證主，另一方面令人嚮往屬天的國度。所以「虔誠、敬畏」乃是信徒來到主前同時面向世人的重要裝備。倘若信徒不虔誠、不敬畏神，未信的人還會看重我們的信仰、尊重我們的神嗎？昔日的希伯來人本來就是神的選民，但他們的國祚卻是震動不斷！因為他們以世俗人心而不是以神的心意和誡命來作神民，對神的不敬不虔充滿了他們的民族、歷史，失見證也失去本來有的福祉！舊約告訴人行為之不逮，新約將行為歸於心靈（約4:23-24），所以一方面為所得的心存感恩，另一方面以來到神前應有的態度來敬拜事奉；「虔誠、敬畏的心」就是最基本的。（2016.9.18）

天國雖不能震動，但地上的教會卻會。當信徒的心沒有完全“天國化”，就會隨著世上的波浪而震動。老病死、貧罪苦…是人生常事，而今日社會就更有多方多樣的壓迫、意想不到的打擊；不論人有多屬靈，世界也還是一樣的在震動。人是否承受得住，要的常常不是身外事物，乃是生命裏頭依然有力，可以走出困局、走向好境。人心有天國，就是認定今世的路無論多麼崎嶇坎坷，走過了就是穩妥的基業；雖然現在舉步維艱，因而能夠鼓起僅有的餘勇、額外的加力，多走一步又多走一步，就走過了死蔭的幽谷。所以我們要為既得的屬天基業感恩，不可遺忘，就像詩人般「將耶和華常擺在我面前…便不至搖動。」(詩16:8) 因為「神在其中，城必不動搖」(詩46:5)。（2016.9.11）

「不能震動的國」當指天國，不過天國看似遙遠，難以企及！但學者們有所謂“既濟未濟”（already but not yet）的說法，即天國感覺雖遠，但經已臨近；經已來到，不過仍“只聞樓梯響”！不過「既得了」就是說已是我們所擁有。人生擁有許多，不一定是物質般可拿可摸，例如愛！主賜人屬地物質，也有屬靈賜予，故使徒保羅說神「曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣」（弗1:3），人身心靈因此而有超然的經驗，不言而喻卻見證了美好，感謝主！（2016.9.4）

守住身分

基督徒的身分並非單元，因為人人都有其成長的背景、帶着生下來就有的身分。像使徒保羅是猶太人，但卻擁有羅馬人的身分（徒22:28），而這身分也成為他事奉上的一種方便。故此無論對基督徒這身分有多擁戴，都不應忽視所擁有其他的身分（林前7:23），都是上帝所知道的，甚至以可說是命定了的！否定已有的身分，都可算是背叛，是的惡劣品性。如果連“罪人”這樣身分都不需要否定，就根本沒有什麼身分需要否定的。主耶穌曾教導門徒「是就說是，不是就說不是」（太5:37），不單需要真誠，也該是事實。

凡自以為是的，都自高自大，或掛在咀邊或在骨子裏；他們不是否定過去，就是否定別人，更可能連自己也否定了也不自覺。極端強蠻的體系、擺弄權勢的官商、粗暴無禮土豪、有我冇你的政客，以至只有幻想的理想主義者，都是壓迫人的人，忘記了自己只不過是人（詩9:20），而人最不能否定的，就是人的這重身分。

從的信仰來看，基督徒有二元的身分，是天上的民（腓3:20; 西1:13），又是地上的人。基督徒有主，就更需要認定自己是地上人的這重身分，存敬畏的心度你們在世寄居的日子。（彼前1:17）

從人的角度看，就更多元，是某族、某國、某地的人；是父也可以是子，是母也可以是女，是師也可以是生……事實如此，毋須否認。肯定了身分，才知道自己應該扮演怎麼樣的角色。波斯王朝的以斯帖皇后，竟然連繫着猶太族民族的生與死（斯4:14）！猶太人當慶幸有一位當皇后的同胞。貴為皇后的她，沒有以卑微、危難的猶太的族裔為恥。原來身分可以是契機，在乎當事人如何把握。

以父為恥的否認為子、以為某國某民為恥的就否認為某國某民……但否認不能改變事實。如今香港有人否認自己係中國人、搞港獨，無非恥與邪惡為伍，其情可憫，但也不用把自己連根拔起；失去根基，失去了本來可發揮更大的力量和可成就更大的功業。

生活失見證的基督徒會被人唾罵，如有些高官因信徒的身分使罵名更臭，也羞辱了主。所以有人不敢承認自己是基督徒，但他們失去的，會比短暫掌握的多得多。能守住身分的，本身就是祝福。

哥林多後書 8:21

「我們留心行光明的事，不但在主面前，就在人面前，也是這樣。」

你也許見過這種情況～信徒「行光明的事」只在主裏！是以為讓教牧看到自己行了善，就是完成了信徒的責任嗎？抑或這樣可讓教會以為自己的生活見證沒有問題，就可以躲過教牧關心自己的私生活。其實這樣丁點的宗教行為並不是信仰，不過是成功地自欺罷了！我們信仰所導向的，是光明的人生。生命的更新變化無疑會是個漫長的過程，信徒得在意自己需要、並且正向着標竿直跑（腓3:14），而天上人間都在觀看（林前4:9），並沒有單一的觀眾。不妨自己想想，好友間言談是否沒有界線？在家中是否沒有克制舊我？在工作間是否只像蛇？……不少基督徒在某些場合之中，會把的身分、樣式都擱置一旁。但「基督徒」的意義，就正是把光明的一面顯示於所處身的地方和旁邊的人（徒11:26）！求主幫助我們！（2016.8.28）

大奸大惡的人或許是少數，但一般人生命中亦少不免有隱藏的晦暗，基督徒也不會例外；如爭競嫉妒、自卑傲慢、怠懶貪婪等等。人的劣根性會在有意無意之間流露出來，不自知的或自覺而為自己開釋的，都同樣影響着人際關係和作息的場所。須知道生活是生命間的互動，是好是歹都像播種，跟着有成正比的收穫。基督徒常說的“生命影響生命”這句話是中性的，並非有行善、有發光發熱，就必然有美好的影響；品性若未曾完全清潔妥善，就總有機會讓你成為壞榜樣。「連撒但也裝作光明的天使」（林後11:14），牠掩藏的能力一定比我們自詡為光明的兒女本事，更何況我們信主的人“好心做壞事”的本領比什麼人都高強！所以若不「留心行光明的事」，就會有不小心行光明的事的結果，為人所恥笑！（2016.8.21）

論到光明的標準，是耶穌的高抑或是世人的高？答案顯而易見！如果基督徒以為自己掌握了至高至大的真理，一定高過世人的，那麼他就應該如實地人前顯出這樣的光明，並且要叫世人能夠同樣看出光明（弗5:8;腓2:15-16）。當然，世人不容易認同真光，因為「黑暗卻不接受光」（約1:5）；自以為是光明的當今世代又怎會輕易接受你？所以在人前才是我們面對挑戰、操練的地方，真正考驗我們所信所行是否光明。故此使徒保羅說「不但在主面前，就在人面前也是這樣」。因為在主裏行事為人光明對信徒來說幾乎是必然的，但真實生活是另一回事。我們並且知道主會寬容，有恩典有憐憫又不輕易發怒，因而可以自由自在地操練，自訂自我的挑戰，難度隨心所欲！而在人前光明就有如主「差你們…進入狼群」！ （2016.8.14）

「行光明的事」在人前人後理應是一致的，若在人前光明而背地黑暗，就是欺騙；能欺人也不能自欺，即或騙過了自己，也不可能騙過神！人一切所行的，在主面前都是赤露敞開的（來4:13）。反過來說，人可以在主面前光明而在人前黑暗嗎？看似不合邏輯，但事實上有許多信徒過着這樣的生活！有人以言行對得起主為準則，就不介意別人怎樣看、不理會對他人有什麼影響；更甚者是以自己的觀點來定怎樣是對得起主！這不過是自以為是！使徒保羅說「就在人面前，也是這樣」，乃是要把自我提升到以為在主面前的、離地不知去向的信徒拉回實在的人間。例如有信徒聲稱對所行得住自己的良心，就以為必然對得起主，就不管異議；又有舊約猶太人的身影現在今日，將別人判為黑暗……信徒該自省：我是實實在在的光明嗎？（2016.8.7）

歌羅西書 1:12

「感謝父，叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業。」

聖經講到「在光明中」都帶著信仰、神學上的意味，其實自古至今，這也是凡人俗世的願景。我們就常常會聽到“前途光明”、“光明正大”、“光明磊落”等說話，不過今天世界卻是黑白不分，常見黑箱作業、黑金交易、黑道橫行……乾清宮中的【正大光明匾】就更反照出那全民的夙願實在夢寐難求！如果聖徒緊抓著「光明的子女」（弗5:8）的身分，過的是「分別為聖」的生活，那自然不會與惡人同流合污；即使要追求世人眼中的成就，也要「在光明中行」（約壹1:7）。如果世人也說“明人不做暗事”，那麼聖徒就當更嚴謹於行事為人。須知道我們不單身處暗黑的世代，並且身上帶著老亞當的暗黑基因。所以使徒保羅為生命得以逆轉而感恩；因為所得的救贖，是脫離了黑暗的權勢，罪得赦免，並且可以靠着神榮耀的權能，在善上結果（西1:10-14）。（2017.1.29）


信徒從主所得的理應「在光明中」，不過除了肯定的信心外，對「在光明中」也要多了解；因為撒旦就喜歡扮成光明的天使。舊約的假先知喜歡說“平安”（參耶6,8; 結13），今日不少的教會、堂會的領袖也喜歡宣告和諧，又高抬愛心，以為光明的基業是可以與屬地的世界融合！片面的教導又怎會使人光明？其實真道不必然叫地上太平，甚至反而帶來刀兵呢（太10:34）！所以在黑暗世代中，光明的百姓只需要真誠地表現出光明（腓2:15），毋須因前途堪虞而畏縮；須知道我們的基業並不在這世界之中。當然我們歡迎恩典之路，但不能拒絕十字架的道路，像門徒彼得拉着主那樣的心態（太16:22）。十字架，是我們基業中不可或缺的部分，是其中榮耀和得勝的記號，是道路，也是迎戰黑暗的光明旌旗。（2017.1.22）


「在光明中」的意思可以是泛指屬神的領域，因為「神就是光」（約壹1:5）。無論基業說的是天堂、是神的國，還是將來永恆的居處，信徒從神所領受的，必然光明。即使現在在地上的教會，也有屬天的光明面，可以反映未來基業的輝煌豐盛。因為「神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裏面」（西2:9），而「教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的」（弗1:23），如果撇除了今生世界存有的人意、私欲和罪惡，並且信徒都一心秉行聖道，那麼在教會之中就能體現“在地如同在天”的境界！那是教會的理想，是大家向前直跑的標竿。雖然世途險惡，路是難走，一樣可以同得同走一路的好處。就在同心合意的時候，就同得上主的恩典和聖靈的恩賜，盼望也更加活潑。(2017.1.15)

我們在光明中得的基業，不可能是在黑暗中的，也不會是在灰色地帶之中的。「聖徒」既是分別為聖屬主的人，所站立的理當是在屬主的基業之上，不應“企過界”。 大衛也早有提醒：「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位。」（詩1:1）不過不少基督徒有門徒彼得的能耐——眾人都會跌倒，自己總不會；即使在灰色地帶之中，也認為自己所行必然就是主道，在霧霾之中也能依舊身心健康！信心可嘉，但問題是誰有那樣免疫的能力、分辨的智慧？今日不少信徒崇尚世界的潮流潮人、說法方法等等，並帶進教會，聖經教導反成為配菜，靈命操練被簡約為快餐。結果，誠如史托德所言：“教會最大的悲劇，莫過於傾向順從那佔優勢的社會文化。”《基督教文化的挑戰》(2017.1.8)

使徒保羅寫歌羅西書之際，正身陷牢獄，卻不忘向教會傳講聖道，正因為他自己深深感受到主恩典的寶貴、主基業的實在，勝過世上一切；無論是什麼美物珍寶或是他年青時所矜誇的猶太律法，是世間逼迫或是所處困境，都不能移動他的信心。他雖被囚禁，但心靈自由；似乎失去一切，但卻掌握了神永恆的賜予。所以他宣告「感謝父」！那當然不是隨便一句信仰的術語，像今日有些信徒慣性的口頭禪、聚會的例行公事，更不是成就功利的虛招，而是對上主心口如一的回應。信徒當為保羅和一切像他同樣心存主恩和感恩的肢體感謝父，並認定領受了的救恩是不能被眼前困難抹殺的，學習把永生常放在眼前，好支取屬天的力量過在世的生活（詩16:8-9）。(2017.1.1)


有人說今天主耶穌若走進教會，將會是個不受歡迎人物。昔日主被祭司、文士和法利賽人敵視，只因祂的顯現顯出了時人時事的黑暗。越近末後時刻，基督徒所承受的壓力只會更多更強，並且我們也不免不受歡迎。今日信徒活在俗世之中，面對從世界而來的沖擊，我們是堅守主道、活得光明像主；抑或只不過是個有分於光明基業的俗人？倘若我們忘記了「光照在黑暗裏，黑暗卻不接受光」的真理，那麼主「到自己的地方來，自己的人倒不接待祂」就毫不奇怪了！因為有不願不受歡迎的，就會選擇作受世界歡迎。當使徒保羅為得着光明的基業而感恩，就像有意無意地流露對所身處世代的唏噓歎息！如果我們不能認定光明中的基業才是我們的，卻愛世界，那愛主的心就不再存在了！(2016.7.31)


「與眾聖徒同得基業」指出我們的信仰是群體性的，他朝固然是與眾聖徒同在，今日一樣是朝着同一的標竿走。使徒保羅絕大部分的書信，都是為造就教會整體，為建立信仰一致的群體。「同得」說的是信徒基業均沾，當然、也應該有共同的準則。不過近代福音派信徒越趨重視“個人”得着，後現代基督徒就更不消說了；大公的信仰到聖經的字句，都可以隨己意解讀，甚至私有化。如此，將來共同的基業變成我應得的「永生」──死後上天堂，大家有緣再會；今日萍水相逢，不過同枱食飯，“唔啱咀型”就是「不同我收聚的，就是分散的」（路11:23）！當教會不能凝聚，未來基業的教義就失卻當下的位置，（所以有人說今日很少聽到關於末世的信息）因為將來的世界，乃由永生之主所統治，不像今日讓人來說三道四。（2016.7.17）


傳統教會對於基督徒在俗世生活，有“寄居”之說，視“這世界非我家”~同名的詩歌曾成為弟兄姊妹莫大的祝福和提醒。近年有信徒對寄居說異議，認為是壞鬼神學，例如說這是不食人間煙火的信仰、減低了活在當下的熱誠、輕視現實的需要、教導離地的真理……。當然，特別強調某種說法，都不免有機會過了火，成為極端。但這樣負面的觀點，是貶低了昔日聖徒的信心見證。須知道生於安穩豐足的世代，跟活在不安荒涼的時空，是兩極的處境。所以我們不能否定昔日聖徒的經驗，也不應囫圇吞棗地把處境性的信息照單全收。在物化的現實中，對於疲憊的肢體和他們枯乾的心靈，「天上的基業」不啻是生命的標竿，讓信徒因盼望而復興，因等候而得力，有如荒漠中得甘泉，叫信徒能在黑暗的處境中持守光明之子的身分。(2016.7.10)


得基業，當然感恩，尤其在現代化的香港──竟然是個安居不易，物業難求的社會！今天沒有古舊年代有皇帝、地主，卻有令人無力感更強的官商一體地產覇權！普羅大眾有點能力的，難免都成為樓奴！說這個世界黑暗，一點也不過分。經文卻說，天父為我們在光明中預備了基業。雖然現世黑暗，因為有最終居所的地點，就知道現在的不過是暫住的地方。現實中，有人以移民來實現安居的期許，但許多時取得一紙外國護照後，就繼續留在原處生活。這樣的安排，讓人更安心於現在的處境，因為知道若然此地不宜人，已有宜人處；故此時窮可風流，餓可快活。信徒有盼望，就曉得今天雖勞苦， 但明天可逍遙；當下得勝，乃是未來的積蓄（太6:20）。神的應許，是信徒幽暗中的見證動力。(2016.7.3)

哥林多前書 15:58

「你們務要堅固，不可搖動，常常竭力多做主工；
因為知道你們的勞苦，在主裡面不是徒然的。」

現代人生活忙碌，特別在這片全世界工時最長的地方，有時連休息安歇的時間都不夠。信徒還要在工餘參加聚會、參與事奉，哪有那麼多時間和精神體力呢？無疑世間的生活令人感到窘迫，不過聖經教導門徒「不可搖動，常常竭力多作主工」，所以弟兄姊妹們就義無反顧地投身於服事；因為知道那是「主工」，比每天為“人工”而勞苦有意義得多。我們既然可以為人工而常常竭力，那為什麼不為主工而多一點勞苦呢？事實上在我們中間就有許多信徒願意這樣承擔，不辭勞苦，在教會中盡自己的一分力，就凝聚出群體澎湃的見證能量。「金燈台」原來就是這樣成就的；主工得勝，主名得榮，信徒心中有滿足和喜樂。雖然世務繁重，相信沒有人甘心被它纏身，也不會願意被搖動了信心、盼望和愛。（2016.6.26）

「你們的勞苦在主裡面不是徒然的」對事奉主的人是何等大的安慰！因為人生沒有多少事情具有永恆的價值，徒勞的則多得很。在現實世界，人一生勞碌，最基本的是為溫飽，不過在無情不義的社會，雖已勞苦，也會徒然！有人為錢財、美物而窮盡有限人生，享受短暫個人的滿足，但最終與貧寒人一樣，赤身而歿，什麼都盡歸虛空！反觀事奉主不論多少、大小，都是作在永恆主的身上，甚至有天見主面的時候，還有一句「又良善又忠心的僕人」的讚賞！在具體的服事中，信徒傳福音是為主得人，叫人得永生；社關服務是為人而分享，使人有恩有愛，社會有憐憫有公義。雖然是他者得好處、別人得利益，但信徒自己心靈上也必有得着，都十分寶貴，不全是白白的付出；當然，得賞賜不應是行動的動機。進一步而言，實踐使命和遵行上主的吩咐，有助個人和社群復興，何樂不為？(2106.6.19)

「常常竭力，多作主工」給了我們一個簡簡單單的印象，就是要多點用功於事奉。這樣解讀自是無可厚非，不過在意義上和動力上則大打折扣。這兩句隱含必須把握機會以致努力爭取機會的意思，因為本節頭兩句指出信徒要信心堅穩，以面對衝擊和壓迫，故此在世俗中持守信仰、見證服事，必遇百般的阻攔，不能等閒視之，所以本節一開始時就說「務要」，因為機會稍縱即逝。在今世掌權的惡魔手下，怎能不把握稍縱即逝的機會？況且信徒當曉得主再來的日子近了，能為主作工的日子也所剩無幾，將不會再有更大的空間可以讓你在最後一刻來作個忠心僕人！而且在越近末後，那惡者的權勢氣焰也越強盛。環顧當前世界，極端極權、恐怖恐嚇、乖謬乖風，都衝着基督的教會而來，聖工的空間也越來越小！若有機會，就請把握；能造作機會，就不要等待了！(2016.6.12)

當使徒保羅說「務要堅固，不可搖動」，似乎是指出當前信徒有信心的危機，被搞擾、有困擾。不論經文的時代背景如何，古今中外打擊信徒的事件其實從來沒有間斷過，而傷害教會的事情甚至在裏面發作！都在考驗基督徒的信心，為要打斷主的工作，阻撓教會延續使命、承傳真理。所以保羅的勸勉是「要堅固」，再加上「不可搖動」來強化「要堅固」的信息；前者是積極地建立，追求和促使靈命長進，後者是被動的反應，要拒絕和避開試探。人心從來就是最易騷動的地方，扭曲的文明、自由、人權、倫理、價值觀、本土觀……化裝成光明的天使，操控了世界，也愚弄着自以為認識真理的門徒。上帝啟示的真理，和向人所要的公義和憐憫，昔日到今日都是沒有改變的，如有變化，變的只會是人！（2016.6.5）

二十七次維園約

家近維園自經過
常見人多事也多
陸續有來四處坐
但忍熱累恨蹉跎

八方雲集光點點
九歌迴響今舞劍
六步多走成哀詩
四維何以只有廉

信心與恩典

憑信心行事，是清楚不過的聖經教導，主耶穌就一再指出信心所帶來的力量，例如以芥菜種比喻一點的信心，就可以成就移山的作為。不過現代的信徒的信心，卻常常是面目不清，除了永生，常常不曉得信心還可以成就什麼。

使徒信經無疑是把我們要信什麼臚列得清清楚楚，而我們就以為自己就是如此地信。比方說「我信上帝~全能的父」可不是要來唸的經，信徒要的是實踐。相信上帝的能力，信父愛祂的子民，信祂是照管全家的家長。信經中的「我信……」是宣告因為如此，所以我信，而不是我選擇這樣信。人選擇與否、相信與否，主的信實和慈愛、恩典和真理都不變改。

無論如何，經驗恩典要有信，要操練順服。許多時肢體有個人的領受、異象，不免為此大發熱心，也未可厚非，不過也要留心去作眾人以為美的事（羅12:17），而不追求為自己圖謀大事（耶45:5）。打破玉瓶傾倒香膏和變賣所有賙濟窮人，在人眼中各有其價值，但誰知道主的心？誰作過祂的謀士？古今中外，大家不難看到教會裏有不少因為個人的異象而發生的混帳！所以我們講求信心，是大事大非，是小恩小惠，都存着信心順服，以一切都作在主的身上為榮。我們為主所成就的大事感恩，也為主所恩賜的小事而讚美！

無論信徒受託的任務有多艱難，或要承擔自己不鍾意的小事，但請勿忘記了要求我們相信的主，會讓我們看到祂在前面的足跡。

三一頌

原曲：〈常存讚美〉(讚之歌)，或古典〈哈利路亞〉

齊來讚美恩澤萬族，頌讚歸於慈愛父神，
齊來讚美聖靈善牧，頌讚代贖榮耀基督。

哈利路亞！哈利路亞！哈利路亞！哈利路亞！

以弗所書 4:23-24

「要將你們的心志改換一新，

並且穿上新人，
這新人是照着神的形像造的，

有真理的仁義和聖潔。」

這新人是「在真理的公義和聖潔中被造成的」（中標本）意思是新人受造的本身，就是屬乎真理的仁義和聖潔，而不單單是說有多少、有一點這樣的品質。換言之，當人按着既有的新人的模樣生活，就能彰顯出像主的形象。我們信主，豈不是也當按照着祂的言行而生活嗎？不過要採納新的一套行事為人的方式，就像打仗，「因為肉體的私慾和聖靈敵對」（加5:17新譯本），並且人常有種不知所謂的個性，像「狗所吐的，牠轉過來又吃；豬洗淨了，又回到泥裡去滾。」（彼後2:22），和 “龍牀唔及狗竇”的墮性，會把尊貴的新人束之高閣！所以「要……改換……穿上」是提醒信徒必須堅定的立志，認定主已賦予我們崇高的生命，並且親身以十字架為見證；十字架，也該是我們的見證！(2016.5.29)


「穿上新人」予人有輝煌的成就感，但並不等於信主者立即就擁有卓越的生命質素，也不等於往昔的舊我經已被“搞掂”了。讀者必須留意「穿上新人」不能與上一句「要你們的將心志改換一新」分割。新約多次提說“舊人”需要處理：要脫去（西3:9）、釘於十架（羅6:6; 加5:24）、要治死（西3:5）；即是說本來人的裏裏外外都殘舊破敗了，需要清理，不過需要點時間，就像清理堆滿癈物的地方，即或仍有留戀，總不能留下。若留下自我，聖靈工作又豈能暢順？（加5:17）但上主不會勉強人穿上祂要賜與的新人，不過清除了舊人，就要快快穿上新人，若不穿上，就有危險，像主的比喻──被趕的污鬼帶着更多更惡的鬼回到打掃乾淨的屋裏去！（路11:24）(2016.5.22)


“主耶穌會怎樣做？”（what would Jesus do?）是近代基督徒行動的提示；當不知道該如何回應問題，就嘗試從主耶穌的視角來看，想像祂對眼前的人和事會有什麼行動，答案就成為指示。這個像是反躬自省的問題，其實毫不簡單。問題是人有多了解主？因此使徒保羅如此回應：「祂的判斷何其難測，祂的蹤跡何其難尋！誰知道主的心，誰作過祂的謀士呢？ 」（羅11:33-34）眾說會紛紜，每個信徒都可以說自己是作主所作的，那“真耶穌”在那裏？當信徒不習慣遵行聖經經已揭示的道理，只問“WWJD”這個問題，所得的答案可能不過是一廂情願的想法，不過總比沒問的好。「穿上新人」不是先去思想，乃是即時披戴。信主，就要接受聖經，以致有「真理的仁義和聖潔」。(2016.5.15)


「將心志改換一新」是指向人意念在精神面貌上需要更新，實在一點說就要「思念上面的事，不要思念地上的事。」(西3:2) 因為按着人性，我們都是慣於看表面、講現實、觀物價、談人事，不大習慣從屬靈的角度來審視現象，而惡果就是行事為人往往會偏離了神的心意，予人負面的見證。要體貼神，人的裏外都要更新；是劇變抑或漸變，都離不開依靠聖靈和恩典，但通常不會一蹴即就。人本身的“舊”在一時間並不容易有翻天覆地的變化，所以使徒保羅說要「穿上新人」。「穿上」表示了是外加的，即是本來是沒有的；其實屬世的人又怎可能掌握着屬神的生命？所以「穿上新人」是我們可以立時著手的工夫，像現代人（如藝人）所講的形象改造，按着設計師的指示和供應裝扮，讓人有耳目一新的觀感。信徒所要穿上的「新人」，是照着我們至高者的設計。雖然心志的改換要花許多工夫，但立定心志穿上一件像樣的外衣，相對是較為容易的，按指示就成了。(2016.5.8)


現代城巿人比較喜新厭舊，不免予人浪費和忘本等負面印象，但除了因為品味、喜好、愛時款、跟潮流等等因素外，還有現實上的需要；主要是有些事物經已不能配合實際生活之用，或是損壞了，就需要更換。基督教信仰就是在人生之中需要不斷更新的事。當然福音和真理是永恆不變的，但人對信仰的認識、經驗的深廣度、與神的關係、對人對事的態度等等，都應該隨著年日而有變化，正如聖經把初信歸主者形容是屬靈的嬰孩，指出生命當有轉變和成長。「將…心志改換一新」，就是說過去存在人心靈裏面的東西，因着曾被罪惡所侵害，被世界所物化，殘舊破敗了，所以都需要改換成新的。當人內在的心思、價值觀、意識形態等都轉換成新的，才能顯出一個「照着神的形象造的」新人。(2016.5.1)

清明時節

清明節是中華民族的大節日，華人通常在這節日中往先人墓地拜祭，俗稱“拜山”。基督徒除了敬拜神外，不會叩拜任何偶像、神祇，也包括祖先在內。今日華藉信徒依然有守節的慣，在清明之時前往“掃墓”，追念先人，重溫昔日恩情。一束鮮花，取代三牲酒禮等等祭祀儀節，作為一份感恩的心意，並不含獻祭予先人、供給需用這一類宗教意義。正因為慎終追遠的意識依然強烈，所以至今仍舊是攔阻人歸向神的其中一個原因。有長者對家中擺放的祖先神位存着一份濃重的情意結，不願或不敢丟棄，即使信了主也不受洗！有些家族傳統強烈的信徒，就是礙於祭祖的鄉例而難以“正式”信主，只能“返教會”！故此信徒對“拜祖先”有多一點的認識，對自己以至對家庭、宗族都多一點好處。

早在數百年前基督教傳入中國之時，歸信基督教己掀起朝拜皇帝和拜祖先的爭端，使救恩未能及早遍傳神州大地，甚至被敵視。其實禮制之爭實在有點浪費氣力，正所謂「人再屋簷下，那個不低頭」！當然消極的順從並不是好的、合宜的選擇，我們乃是在執行文化上“和平演變”的艱鉅任務。大使命並非簡單的傳福音，而是使人作門徒，就是信的人有生命上的轉變。認真的門徒不必禁止他們拜祖先，他們自會知曉怎樣持守自己信主的信仰。如果我們相信神會親自作工，那麼我們就不妨學俲使徒保羅：「向軟弱的人，我就做軟弱的人，為要得軟弱的人。向什麼樣的人，我就做什麼樣的人，無論如何總要救些人」（林前9:22）；不是作對，不是投降，乃是切入其中。如果我們又相信生命能影響生命，那麼生命的見證就是我們傳音的工具、和平演變家庭的方法。

論到要“切入”祭祖的傳統，信徒不能不多點認識華人的“春秋二祭”。當然清明和重陽各有其意義，但在祭祖方面要知道的事大致上是相同的。筆者喜歡用“打爛沙盤問到篤”（原為“打爛砂盆璺到豚”）的方式跟親友討論，他們通常“知啲唔知啲”，甚至根本不曉得為何要繼承自己不知道意義何在的習俗。討論的話題例如：祭祖的祭品到會那裏去？祖先是鬼嗎？他們現時在那裏？你認識自己的祖先？有什麼值得你記念他們？求祖先保佑好還是求神好……任何回答都是基督徒打蛇隨棍上分享真實信仰的機會；當然你自己要「常作準備，以溫柔敬畏的心回答」（彼前3:15）。

其實清明本是農業社會二十四節氣之一，是農民按時作工的指示，不過結合了多樣史事（例如寒食節）而成為華人祭祖的習俗，再由政府制定為節日。在一個傳統重視“孝”的民族裏，這肯定是受歡迎的，在往昔更是不容挑戰的。即是講平等的今日社會，幾代之間或許無甚隔膜，一旦觸及這個家族傳統，都有機會被視為大逆不道，所以基督徒更要心存敬畏、態度溫柔、常作準備，一有機會就回應，以期把人的心意奪回到真正的信仰，歸順基督。

話說回頭，春秋二祭對基督徒也並非一個異教迷信的節日，即使屬於傳統習俗，也同樣可以是我們表達對先人思念之情的節日。雖然我們貴為基督徒，但我們上一兩代的恩情猶存，我們並非忘情負義之輩，念記己逝去的父母、祖父母輩，實屬人之常情！當然所謂祖先、祖宗十八代……不單跟這一代相距太遠，不單不認識，更不知他們所作所為，遑論對我有什麼恩情了！所以古人過清明並不一定迷信傳統、遵從習俗，看那“清明上河圖”就曉得古人把握節期，慶賀人生，歡樂地過節。

最後要提說清明與耶穌基督復活節日子接近，同樣都是以生命、死亡為主題，所以清明“掃墓”的時候，是提說主復活的良機。祖先沒有給我們今日得着什麼，但主耶穌卻為人作為獻上的祭牲，並且告訴人死亡並非人生的終結，主耶穌已賜予人永生的盼望！

羅馬書 6:4

「我們藉着洗禮歸入死，和他一同埋葬，

原是叫我們一舉一動有新生的樣式，

像基督藉着父的榮耀從死裏復活一樣。」

「基督藉著父的榮耀從死裏復活」這句指出神子雖然道成了肉身，以遵行父上帝的旨意為己任，也不忘將自己的人生交託差祂的父，至死不變。由服事到面對死亡脅迫，主說：「不要照我的意思，只要照祢的意思。」(太6:39) 在臨終時：「我將我的靈魂交在祢手裡！」(路23:46) 神子的性命竟然不自己去掌握！死無疑是可怕的，要與神隔絕了，連主也如此哀嘆：「我的神，為什麼離棄我！」 (太27:46) 如果沒有復活，死無疑是人生在世悲苦的終結，但「這耶穌，神已經叫祂復活了！」(徒2:32) 。主死而復活，告訴門徒“重生”是神的榮耀，以至為主死是值得的代價。「基督既在肉身受苦，你們也當將這樣的心志作為兵器」(彼前4:1) 洗禮正要表明像主這樣的心意，是死是生，都在乎神的旨意。主裏新生的榮耀，是新生命樣式的保證和盼望。(2016.4.24)

“浸”雖然是我們明白的象徵性行動，但「和衪一同埋葬」究竟是怎樣的？昔日主耶穌被埋葬，不在地裏，乃是墓穴，故此“浸”也不能直接等同於主之埋葬。其實「埋葬」應看為信仰的一個“過程”，是進一步加強「歸入死」的意義。因為死了的人就需要埋葬，而埋葬的當然一定是死人；對基督徒來說，是要叫受洗的人知道自己「已經死了」（西3:3），並且「生命與基督一同藏在神裏」。所以埋葬除了證明死了，也可以說是受洗者新生命的第一個起點，像種子之埋藏在地裏一樣。主耶穌埋葬了三天，我們可不能只埋一秒（當然也不必要是三天），正如洗禮的剎那不能叫舊人淹死，卻表達了要把舊我歸入死的心志。埋葬的過程是積極的，翻泥、蓋土、立石為記……標誌着昔我己逝，使「復活」之我能見新生樣式。(2016.4.17)

洗禮常被視為受洗者的屬靈生日，意思是從這天起，信徒像是「纔生的嬰孩」（彼前2:2），不僅是吃，更是愛慕靈奶，就是聖經真道，以至能夠長大。所以，洗禮讓人有個“新的開始”的意念，而且“洗”本身就是清洗潔淨的意思，在福音信仰中，就是關連到主的寶血，是洗除罪惡與污穢的泉源（亞13:1），讓人得以潔白如新。所以洗禮的重點在“洗”，而不是“禮”。即使講“禮”，意思其實在“義”（參太3:15），所指的不單是外在的行為，且是內在的心志；一個歸屬主且主裏成長的心志。故此當我們重溫自己的洗禮，有如慶祝生日，為着主重生了我而歡喜快樂，並且再次堅定自己受洗所立的願──無論是跟從主、作好門徒、有好見證、更認識真道、做個新造的人……，大致上都可歸結於「一舉一動有新生的樣式」這句話。(2016.4.10)

福音派教會的洗禮大多採取“浸”禮，就是全身浸沒於水中；有些宗派就嚴格要求信而受洗者必須受“浸”。在浸的禮序中，無論是躬身向前抑或向後躺入水中，都有予人配合「與祂一同埋葬」的教導。討論洗禮容易惹起許多爭議，除了浸禮與灑水、入水的動作之外，還有受洗年齡、洗禮的功效等等。但無論各宗秉持什麼意義或傳統，信徒都要明白聖經對領洗者的期盼。與其說經文（羅6:4）規限了洗禮，不如說是使徒保羅作為牧者對歸主的人的訓勉。經文將洗禮關連於主耶穌的死和復活，其實只應作為一種意義上的對照，並非直接的對應；起碼今日在「埋葬」方面就經己有很大的差異。正如我們毋須如某些熱血民族那樣把自己釘在實體的十架上，也知道與主同釘十架是心意，所以受洗者把舊我治死埋葬，乃是歸主者的心志。(2016.4.3)

最佳電影談藝術

【十年】獲獎，雖然一片叫好，也總有異議的。

評審們有評審的標準，觀眾也有觀眾的看法，正常得很。要怎樣才能被選為最佳電影，通常是十分主觀的。評審們各有其主觀品味、投票取向，觀眾就更喜歡以個人喜好來判斷，那一齣落選電影是他心目中的最佳電影都可以，這是他的權利。

上帝可以告訴你是非黑白，不過祂沒有限制人要喜歡怎樣的口味，或規定了要選什麼顏色！

不過從藝術的領域討論，說染上政治色彩的就不能算為藝術，那麼以票房價值為目標的製作，是否都不能成為藝術品、有其藝術性？

藝術固然不應被政治綁架，而香港電影界保持著自己的特色，個別創作人持守自己的意念，正是拒絕綁架的表現，繼續以藝術工作者應有的態度看待自己的專業。

論到真正的政治綁架藝術，筆者年少時代看智取威虎山，根本不曉得什麼是“創作為政治服務”，但對演員的演出仍有深刻的印象，又如白毛女和紅色娘子軍們在舞蹈上的表演，難道不可以說有很高藝術技巧？這樣些不折不扣的政治電影，正是反照出了那個時空的“社會問題”。

唐詩宋詞都是詩人的自白，讀者喜歡又豈單單是其文字技巧和意境，豈非也重視其中所展現的價值觀和對社會的刻劃、褒貶？

有人看“文以載道”太過沉重，但這種意識也是藝術工作者常有的態度。就像街頭的塗鴉，看來不一定有什麼特別意義，也難衡量其藝術價值，但塗者的動機仍是可堪玩味的，在千篇一律的城市規劃中何止一點點綴！所以連九龍城皇帝的字，也有機會被奉為墨寶！

還有，看來意識不良的、市井低俗的……是否都不能算是藝術工作？又是否只有只有鴛鴦蝴蝶的、遊戲人間的才能稱為電影藝術？但被稱為“藝術電影”的電影，卻是與主流電影業的作品有着相當不同的風味。

“最佳電影”又是否必須以藝術為惟一的判斷標準？但不同時代、地域各有其藝術風格和成就，不能一概而論。正如我們不會把差里卓別靈的特色抄到現在，更不會以為自己的風格放諸四海皆準。

而且幾間影院只放映幾天，以五六十萬成本收了十倍，可以是其中一個標準嗎？如果觀眾的眼光是雪亮的，相信【十年】重映仍然會有可觀收入。

歌羅西書 1:28

「我們傳揚他，是用諸般的智慧，勸戒各人，教導各人，

要把各人在基督裡完完全全地引到　神面前。」

主耶穌開始傳天國的福音不久，就呼召人作祂的門徒；也只有跟從祂、學俲祂，才可以把真理“聽”得完備。雖然今日門徒不能親眼親手接觸到主，但一樣在祂的身體（教會）之內成長；也不論我們的信心多麼小，一樣在教會裏受栽培。所以使徒保羅一再重申他教導的職分（西1:25），傳了福音，也繼續傳講真道，讓初信者信得更「完全」。許多時我們並未有把握傳的機會，即使有傳，卻不一定以結果為目標，自然就更少領人來教會了！有些信徒自視慧智不足、靈力欠奉，以為自己在傳福音的事情上只能做些無關重要的部分，就把傳講“整全的”福音以至領人決志等都交給專人負責──當然會有些肢體有這樣的需要。不過盡心地去傳，能多方思考如何領人親近主，教會就有更多的果子獻上了。(2016.3.27)

正因為教會是基督的身體，說明了傳揚福音並非個人匹馬，乃是像主親自作工，故此「傳揚祂」就不可能被人或群體利用來為自己建功立業。我們求的是屬主的、屬靈的果效，是造就生命的工夫。信徒應該知道，使人得救的是福音的大能，能參與這尊貴的工作，本就是我們的福氣。不過在世間做人的工作，也得用上諸般的智慧，好讓自詡智慧的人類易於認受；故此主道成了肉身，來與人生活。不論我們是否只略有一點力量，用心就是，否則按人的智慧，又怎可能使人「完全」？呂振中把下半節譯作「好把各人獻上、做在基督裡長大成熟的人。」即領人歸神在先，並且成為傳者所獻上的果子！如經云「萬事都互相效力」，傳者和受眾都有所得著！而被領到神面前的人～就是被呈獻上的，就進入基督裏，有得以完全的契機。(2016.3.20)

在現實世界之中，教會乃是主具體的身體，在祂歸天之後承接祂在地上的工作，就是延續去傳播天國的福音，把人帶地引到神面前；大使命清楚得很！為此，主應許了聖靈，而聖靈又以恩賜裝備信徒，好更有力地在頑梗悖逆的不信世代中實踐使命。老實說，若非有主的生命，有聖靈的大能，我們何德何能有分於拯救世人的行動？不過信徒傳福音常有故步自封的現象，例如要等候神預備合適對象和時間、只會用學過的“罐頭”佈道法、靠派單張或佈道會……都未可厚非，但領人歸主又豈會規定用什麼方法？其實神揀選了我們作祂的使者，一直雕琢和造就我們的生命，包括了我們曾經有過的閱歷、經驗、知識等等，都是見證的助力，而且環顧這世界，也有很多素材可以加以運用，都能夠讓我們能夠多次多方、多元多面地為主作見證。(2016.3.13)

一般視歌羅西書係“基督論”最重要的經文根據，信徒也不難看見其中頗多關乎主耶穌的論述。其中第一章十八節說「我們…要把各人…完完全全地引到神面前」，可謂教會遵行大使命的實踐指引，而「傳揚祂」指出耶穌是主角，並且指示「在基督裏」是先決的條件和講述的內容，在在都指明基督就是重點。要知道“福音”不單是進天國、得永生的恩惠信息，並且是「傳揚祂」；「因為在天下人間，沒有賜下別的名我們可以靠着得救」（徒4:12）。不論人間如何看待耶穌，或信徒怎樣信靠主，祂是神命定了的道路，是生命之道，若不從這路走，沒有人能到神面前（約14:6）。人得以進入至聖所而來到施恩座前，需要先從幔子經過（來10:19-20），就是經過主耶穌，靠的就是祂的捨身。(2016.3.6)

這個新年真願望

無論過年的傳統和氣氛怎樣薄弱，總帶着期盼而過。年紀小的，希望多收點紅封包，並且最好假期可以放長一點；年青人想望有美好的前景，有愜意的工作，有滿意的收入，得着所愛的；成年人要的是凡事順利，無憂無病無壓力；年長的是天下太平，家宅平安。當然，不同的群體都按着自己的訴求而有其願望。

只是現實社會並非人人可以如願以償。

無殼蝸民、籠屋蟻民、劏房居民等等黎民都想有朝一日可以“上樓”，不過都知道不知何年何日方有機會；空存想望，甚至只有絕望。

環保人士和村落鄉民都想保持原有土地上的環境，不要被移平為地產或工程項目，而自己不會成為被犧牲的一小撮人。小市民和小商戶意願是不會變成獨大商場的顧客、小販小民願望是能保有地道地方的街坊街里生活！……這些盼望，都隨着日子消逝。或者在許願時候、在過年祝願的日子中，這些我們都沒有想過的事情，竟然可以是千萬人甚至自己的願望。

有好些人說他們的想望更宏觀、更偉大，就是香港這小城更進步繁榮、經濟興旺、GDP（國民生產總值）節節上揚；並說要在國內大城市大有進展的時候，不致被邊緣化，且能在與內地共同開發的同時分一杯羹！所以這裏有許許多多的超大型建設工程，不惜投放大量甚至無限的資金，好取得他們所想望的。也是的，這些人的追求，已經得了他們的賞賜（太6:5）！他們的財富的確增加了不少。作為基督徒，我盼望我們的祝願，並不是“恭喜發財”就足夠，因為財主進神的國比駱駝穿過針眼還更難（太19:24），而且太富足又有認主的危機（箴30:9）！事實上為財失義的事比目皆是；富者越富，且能夠用文明的刀叉吃人呢！

理想和處境的距離，願望和現實的落差，有人可以逆來順受，還以為是一種美德！但在講求自由和平等的現代社會中，卻可以是剝削、壓迫。比方說，在《動物農莊》中，“所有動物生而平等，但有些動物比其他動物更加平等！”《論語》也有云“不患寡而患不均”！這些描述，都指出生活中想望和實況不平的差距，其實藏着危機。

有些被稱為癈青的年青人，空有滿腔理想，卻苦無伸展之處，不願徒嘆奈何而最終選擇鋌而走險，終釀成今年大年初一晚的禍患！

在躁動的社會氛圍中，執政掌權者不能草率地治理百姓就說平安了，而其實沒有真正平安過！（耶8:11）我們雖想望和平，但信徒也不能一味宣揚和營造平安的假象，而無視社會上不公義、無憐憫的事情。我們可以宣講和諧的信息，但並不代表存在的問題就得着解決。求主讓在地上的教會能作好祭司和先知的職分，如明光照耀，將生命之道播種於這世代。

在新年祝願的時刻，但願救贖生命的主叫被黑暗籠罩的人心回轉，人人存謙卑的心，得着智慧，能夠真正的和平共處。

約翰福音 1:7-9

「這人來，為要作見證，就是為光作見證，叫眾人因他可以信。

他不是那光，乃是要為光作見證。

那光是真光，照亮一切生在世上的人。」

「照亮一切生在世上的人」是真光的特性，是在南半球或是北半球，人人都可以同時被光照。陽光有時限，燈光會斷電，但真光永恆不熄，常存世上，且能藏在人心，叫人能在黑夜歌唱；又或在人的生活面貌上映照出來，在彎曲悖謬的世代中如明光照耀（腓2:15）。雖然真光普照，但人卻可以拒絕接受，因為真會有人喜歡黑暗！這些人即或發現過曾有一線光照過，曾有一剎那的嘆息，但因積習難改、罪性難移，而甘願選擇活在黑暗之中，繼續享受罪中之樂。更有些人高舉人力，自詡理性或自以為是，就否認“真光”的存在。雖然聖靈會親自在人生中工作，但卻差人來執行傳遞之職。因此，約翰來了，作真光的先鋒；門徒也受差遣，在不信者之中「為光作見證」。(2016.2.28)

「這人來為要……為光作見證」指出施洗約翰的人生目的；其實他在出生之前，經已蒙選召，要做這見證的工作（路1:8-17）。他無疑是獨特和大有能力的，不過他也是我們基督徒身分的一個說明。像詩人所說的，我們在母腹中就已承受了恩惠（詩139:13）；使徒保羅更說神在創世以先，就揀選了我們（弗1:4）。原來我們的出身，也像施洗約翰，早有神的命定！而基督徒的人生，就是要從世人中分別出來的；基督徒這名稱的由來，就是因為昔日在安提阿的門徒有與眾不同的生活表現。或許我們不能與施洗約翰那高大的身影相比，但跟他一樣，我們是今日主的先鋒，在人認信主之前做點工夫，並且藉着所領受的真光，映照世間的黑暗。(2016.2.21)

經文中的「這人」是施洗約翰，他被稱為基督的先鋒；在人接待主耶穌來之前為主開路，就是預備人心，以聽受福音。他的生活不同於世人，他的簡樸和正直成為他見證的力量，所以他可以以身服人。沒有那樣的生活，他就不具備作先鋒的條件。正因為他在生活上接受了神擺放、塑造，就造就了自己。信徒所處身的環境，也是神要操練我們的地方，盼望我們在其中能得勝自我、得勝試探，好作個合用的見證人。不過現實世界像個大旋渦，會把人牽扯進去；我們得小心，免得隨波逐流。信徒不能自己陷入黑暗，而還能去見證光。不過無論約翰有多好多強，但「他不是那光」，正是要提醒我們要小心自己和見證（提前4:16）。在黑白模糊、是非難分的時勢，我們自己心中更需要先有真光。(2016.2.14)

信徒大都知道主是「真光」，但多數人只有個模糊的意念；而常常聽到的，是被用作命名吧！「真光」（true Light）是由“真”與“光”兩個單字組成，在約翰福音中，“光”是個重要的主題，主要用來對比黑暗，如「光照在黑暗裏，黑暗卻不接受光」、「我是世界的光，跟從我的就不在黑暗裏走」（1:5; 8:12; 另可參看11:9-10; 12:35-36; 12:46）。當然“光”字是沒有專利的，人間就有許多的光，有裝扮的、虛假的；且有些信徒自詡“有亮光”，但言行卻使人目瞪口呆！所以約翰不厭其煩地指出「那光是真光」。雖然「真光」這詞在聖經中只出現過兩次（約1:9; 約壹2:8），然而在這謊言充斥、虛偽的世代之中，就更顯得重要和寶貴。(2016.2.7)

希伯來書 6:1

「我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步。」

「竭力」當然是指用心用功、努力盡力，我們竭力的目的是“向高處行”（借用一首聖詩的歌名），但現實常常是沒有得着預期理想的結果。我們勤讀聖經，多多禱告，然而都像「撒的種多，收的卻少」（該1:6）。其實「竭力」除了表達力爭上游的意義外，同時包括了丟棄攔阻人前進的事物（林後10:5）。背負着過去，不論成敗，對於向高處行來說都是個擔子，有放下才能竭力，沒有放下過是不能說已經竭力了！我們不會像猶太人那樣看彌賽亞，「基督道理的開端」確是我們得救的根基，但我們也不能停留在信主得“永生”就心滿意足的階段，像信主得“水牛”那樣功利；誰又能牽牛上樹呢？教會中常有自以為資格夠老的信徒，故步自封於過去的經歷，即使再多的事奉、進修，也是事倍功半，甚至徒然。要倒空，才能被充滿；先謙卑，才能被提升；有這樣的操練才算是「竭力」。(2016.01.31)

不少信徒受不住俗世潮流的沖擦，未能持定神既有的啟示和堅守聖經的教導，信心動搖了，就不免有“離開”的。問題正是他們踏進了主的門檻，卻沒有持續向前，不曾離開那初始的階段。所以經文接着指出信徒必須「竭力進到完全的地步」。因為“學如逆水行舟，不進則退”，使徒保羅也如此自勉：「我不是以為自己已經得着了，我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向着標竿直跑。」(腓 3:13-14)「完全的地步」可以是指認識主的水平，或是屬靈生命的成熟程度、與主的關係的深度等方面美好的進展，是信徒努力、竭力的地方。向相反的方向走，就是在基督道理的開端退後，就是離開主。其實人生總有問題，有人會選擇逃避，但我們講求信心的群體，當選擇的是跨過。（2016.01.24）

「基督道理的開端」意思是指初信的狀態、認受使人得救的福音。無疑認罪悔改、因信稱義是信徒信心和恩賜的起點，但整個基督信仰體系有極豐富的內容，是主為建造教會賦予我們的恩典。「進到完全的地步」當然可以說是仍然不足，需要進步；但也可以看是現在很好，還可以更好。信主者是已蒙大恩，但前面仍有更多更大更美好的恩惠待領！像嬰孩吃過奶再吃乾糧、像學生先是幼稚園，然後是中小學……我們長大成人所需要的，主早有預備。我們既為基督徒，對教義當有所了解，知道字句也要認識字義，知道真道也要認識真理，知道主言也要認識主旨，以致能像主所說的，把生命建立在磐石上，得以堅穩，能夠抵擋俗世洪流，個人的生命經歷更新變化，討主喜悅。（2016.01.17）

靈命成熟的程度，標準可以人人不同，並且怎樣解讀聖經也有差異；所以信徒不能自滿，必須精益求精，不斷突破自己所在的境界。不過處境、背景、心境等等因素，往往影響了人的表現、信仰的追求和實踐，甚至窒礙了成長，攔阻了人與主建立更美的關係，使人不能進到完全的地步。所以信主的人要靠主。主耶穌已應許了我們真理的聖靈，使信徒更掌握聖經要義、更明白神的旨意，幫助我們進到更完全地步的。所以不可消滅聖靈的感動；因為祂要指教我們，叫我們想起主的話，引導我們明白真理，使信徒能夠離開基督道理的開端。現代化社會的信徒有不少方法提升信仰的深度，但那都是「完全」的一小部分；即或知識增加了、信心也強化了，但更重要的仍是越來越貼近主，越走越像主般完全。（2016.01.10）

對信仰有認真的、對自己有要求的信徒，當然盼望能像這經文的指示「進到完全的地步」，甚至為此而願意付出更高更多的代價。除非我們不介意平庸、滿足於此時，那就毋須什麼進步了！或者我們根本不曉得經文「完全的地步」是個怎樣的標準，所以就無從追求。在現代社會，我們習慣以資歷：年資長（信主日子長）、知識高（有高深學位）、崗位重（是教會領袖）等等來判斷人是否已夠資格，而這些外在因素竟然也變成分別信徒靈命程度的元素。但是否真正成熟，其實在乎有否追求結出聖靈的果子（加5:22-23），而不是像昔日猶太人那樣，將自己的信仰封存於字句的框框之中。「竭力」指出「完全」尚未成功，信徒仍須努力。這是個很普通的道理，使徒保羅也如此說：「不是以為自己已經得着了…努力…向着標竿直跑」（腓3:13-14）。（2016.01.03）