馬太福音 5:14

「你們是世上的光。城造在山上是不能隱藏的。」

光的用處是叫人能視物，而這兒所指的光，我們大都知道是指向生命的、社會的方面；並且人多以為光是較為抽象的，但城卻是具體的事物。事實上，光乃由粒子所組成，跟城一樣具有物質性，由一塊塊石所造成。造在山上的城，是人力、勢力的表現，像錫安山上的大衛城。故此主說我們作為光，也應像城一樣顯明我們的力，就是具體的見證。我們自身的力量當然微小，但由得蒙光照開始，起碼自己晦暗的生命被轉化，像是由裏面發出的一股力量，再進一步就是在生活之中表現出來，我們自己也以此為榮，榮歸上主。(2014.3.30)

山上的城超拔於地平線上一般的城，造這城的城主自有其心意。這山上的城也不免成為地標，為眾目所視，也為眾手所指。當主耶穌用上這比喻，正意味着信徒是在被呼召出來的群體，有着不同層次的視角，在信仰、靈命、心性、價值觀、道德倫理等等，準則都應與世俗有所分別。正因為有所差異，才能顯出真道的寶貴、教會的使命，甚至世人也會以較高的準則量度教會和信徒。所以，當主說信徒是世上的光、山上的城，乃要藉着我們比照出俗世中之濁。不過當信徒淪落在黑暗的時候，也就不免會想到把這“城”藏起來了！求主憐憫！(2014.3.22)

光使人能看，故人需要光，不應被隱去，尤其在黑暗之時。大漠叢林之中或有迷城，但山上的城市則顯而易見，活現在人前。世上的光加上山上的城，兩個意念放在一起，乃是要指出「你們」--信徒--的不可隱藏性，並且以山上之城的形容世上的光，強調了信徒乃在眾目睽睽之下，無所遁形。信徒被愛、被選、被恩賜、被裝備，作世上的光，要叫人能看見神恩浩大。別人閉目掩眼，或視若無睹，又或是「被世界的神弄瞎了心眼」，那不是我們的責任。但若是我們把真道蒙蔽，同樣「就是蒙蔽在滅亡的人身上」（林後4:1-4），那就是我們自己的罪過了；主會責備，世界也看不起你！ (2014.3.16)

作為世上的光，門徒必須先能發光（或說是反映真光）。不過無論個別信徒有多光亮，要在俗世裏叫基督真光顯明也是不可能足夠的，何況人的軟弱，可以把艱苦點燃起來的光輝一下子弄熄，甚至把別人、把群體都陷在晦暗陰霾之中，大小案例觸目皆是，也觸目驚心！信徒群體又得一番經營、一段日子，方能撥開雲霧！在高舉個人的時代，經文都會被私有化，信徒角色可以無限放大，以為真理要藉着“我”來見證，若不是藉着“我”，便沒有…求主憐憫！無疑每個信徒都應份顯出真光，但這節經主所指的不是個別信徒，而是整個教會群體，是一整座城！所以，眾信徒要同心合意，方能有美好見證，榮歸上主！(2014.3.9)

主耶穌說門徒就是世上的光，因為祂是世上的光（約8:12），我們跟從祂的人因而得着了生命的光，能以在光中生活。當然，主是光跟我們是光有所不同，主本身是光源，像太陽一樣，而我們不過是彰顯出屬祂的光，有點像月亮反映太陽的光那樣子。雖然月亮會有轉為黑暗的時間，但太陽卻恆常地發出光芒。所以，若能夠不斷的、恆常地活在主的亮光中，我們就能在世上彰顯真光，如同一座城一樣可見。城不可能被隱藏，真光又怎能夠被我等跟從主的人收藏起來呢？(2014.3.2)

每當變幻時

烏克蘭由民變演為政變，再變為內爭和國族之爭，雖然俄羅斯大軍已如水銀瀉地般進入了烏境，但世事如棋局局新，敵對派系和西方力量又怎能忽視，戰爭的風聲甚囂塵上！

非洲難民之多，乃是現代文明的嘲弄！最近中非、南蘇丹等國又生內亂，一再牽扯了種族、利益、信仰等敏感的神經，許多基督徒被殘殺！本來豐饒的土地，仇恨和疼痛竟像永不止息！求主憐憫！

亞洲地區，曼谷漫長的示威雖然暫告緩解，但泰境仍不太平，部份區仍很不穩定。環繞中國海域的島嶼之爭，演變為大美國霸權和勢力範圍的杯中物！劍拔弩張，我們都得在威嚇之下生活；日本軍國復辟的氣味更是令人氣結！還有福島向外輸出的核電幅射，更令香港居民深感憂慮！

在我們這蕞爾小島，一日比一日多的訪客，竟然讓人感覺有陸沉的危機，使本來好客和以旅遊聞名的東方之珠變臉；煮豆燃箕，彼此傷害！

此外，本來可以暢所欲言的社會，在血光之災陪同下，白色恐怖漸次踏進台前。由眼下的政治到未來的統治，有如北京上空的陰霾，長期籠罩，能見陽光的日子只有等待！還有打着平等和自由的六色旗幟，由官員和藝員領頭，卻以恐同、塔利班等等標籤屈枉傳統道德和宗教信仰，為要叫你噤聲，告訴你你沒有自由。

這樣的世事現象，竟然是在講道理、講公義、講關愛的現代世界中發生！掌有勢力，擁有財能，加上自我，就可的主導變幻，興風作浪！

就是海裏的魚、地上的獸，也正遭受人類無情的殘害和殺戮；還有大片大片供氧地球村的森林，被剷平為生財項目，而農田村落和故居舊里在所謂建設的時代巨輪之下，面目全非；這些令人心痛的事情，就在社會高呼環保、鼓吹保育的同時發生！

這個社會轉變之急劇，時代脈搏的急速，好像在宣告，由上帝交付人類管理的職份，經已失落，人已不能繼續作這個世界的管理者，除了破壞！由伊甸背信開始，人類在一邊建立，一邊拆毀，不單管理不善，並且加深了使大地所受的咒詛。主早已預言這世界的終末前的現象，就是民要攻打民，國要攻打國，而教會則要陷於患難，且被世界恨惡，還有…（太24:7-9）！就在我們自己的地方，豈不也是像聖經所言--「專顧自己、貪愛錢財、自誇、狂傲、謗讟、違背父母、忘恩負義、心不聖潔、無親情、不解怨、好說讒言、不能自約、性情兇暴、不愛良善、賣主賣友、任意妄為、自高自大、愛宴樂、不愛神」（提後3:1-4）原來我們已身處末世的險境！但「忍耐到底的，必然得救」（太24:13）

使徒保羅論到信徒要如何等候得贖的日子臨近時，呼籲我們「不要叫聖靈擔憂」（弗4:30）。善用聖靈的恩賜、追求被祂充滿、靠着祂隨時多方告祈求，是我們面對末世之道；並且要手執聖靈的寶劍，為基督為真理站穩戰線！使徒約翰指出--「聖徒的忍耐就在此，他們是守神誡命和耶穌真道的」（啟14:12）故此，當不公不義、無情無理的事在我們周遭發生的時候，我們便須留心自己，鄭重聖經的教導，「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位」（詩1:1），免得自己隨流失去（來2:2）！並且我們都記得神的話說：「不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈，方能成事」（亞4:6）。

肢體啊，打開你的心眼，看到世界變幻的時候，請認定天地會越變越舊，越舊越破，終局就是被捲起（來1:11-12）。惟有主是永不改變，信徒靠近祂，遵行祂旨意的，就能常與祂同在，直到世界的末了。

向先人鞠躬的背後意義

中國人的鞠躬，有說起源於商代祭天的儀式，祭品要“蜷鞠”擺上，表達獻祭者的敬虔，後來演變成為今日的鞠躬。但若因此而廢棄鞠躬，並不是合理的態度。若其他地方的文化都以鞠躬來表達敬意，而華人信徒卻只為那“不知其所以然”的緣故而拒絕鞠躬，並非美好的見證。若基督徒對任何歷史中帶異教色彩的儀節都一概排斥，那麼今日教會也應拒絕傳統的聖誕節慶祝！（相傳12月25日原是異教神祇的節日，在羅馬時期被教會用作記念主的降生。）

一般鞠躬，是禮貌，也是一種尊崇的表現，無論向生人死人也是一樣。不過毋須太過火，像美總奧巴馬向日王明仁的90度鞠躬，有失大國領袖的身份，感覺很不對等。所以弟兄姊妹也一樣，要顧全“聖徒”的身份，一般喪禮中一個鞠躬通常便可以了。

大家所關注到喪禮中鞠躬，應該是指“三鞠躬”；其實那是一種傳統習俗，不一定有什麼含意在內，在民初曾訂定為一種禮制，表示最高的致敬。近日就多見到有官員向群眾三鞠躬呢！所以假若你出席某大人物的喪禮，當一大群人要一起“三鞠躬”時，也不用太介意！這個最高致敬，不會有太多“死人”配得，當然我們的主更不用人這樣的鞠躬，因他是「長遠“活”著」的！

“三鞠躬”有人說是由三跪九扣演變而來的，但根據難考；精神雖然可嘉，但人有人的尊嚴，實毋須這樣過火。當然基督徒也毋須視“三鞠躬”為禁忌，天主教（基督宗教之一）在葬禮上也有“三鞠躬”禮，所以在什麼喪禮之中即使“唔多覺”而“三鞠躬”了，也不用反應過敏。（天主教教士來華之時，曾反對向皇帝行三跪九扣之禮，讓人有一種信徒不能向神以外的任人行如此尊崇禮儀的意念。）

基督徒出席任何喪禮，通常一鞠躬便夠了，跟著低頭默禱，是一種分別為聖的行動。非基督教喪禮中的堂倌（禮生），一般會請來賓上前行三鞠躬禮，所以基督徒來到堂前，可先向堂倌揮手示意，跟著自行一鞠躬、低首，堂倌便會意會，一般不會要求信徒“再鞠躬”。

有些異教喪中，堂倌/主禮人會這樣叫“一叩首，再叩首，三叩首”，“三叩首”意義上有別於“三鞠躬”，信徒就要特別留意了。因為“叩頭”是拜偶像至今依然常有的儀節，混合於異教喪禮之中，誰能保證那只是表示“尊敬”的意思呢？在這些喪禮中，信徒不應參與“叩首”。

（2010.2.2）