再讀羅13.1-5──再思其中的順服

聖經是神給聖徒的信仰和生活的指南，除了信仰方面有足夠的啟示，內容不會是包羅萬有到世間什麼事情都一網打盡。雖然其中不乏生活之道、做人之道，也不會凡事都有具體的指示，在政治方面亦然。

對於在神權以外的政權，新約聖經可以說是相當正面地教導信徒如何面對，而非對抗。雖然教會認識到神權超然於社會，信徒在世而不屬世，但都要生活，甚至要生存，否則難以為恩典為真理作見證。是故使徒的教導是守法，要順服執政掌權者，一方面是守法乃係合情合理之事，另一方面可以說是藉守法而在當時的極權之中保命！初期教會有猶太人和羅馬強勢的夾迫，可謂在刀鋒下生活，不得不小心翼翼，好讓福音能夠在相對安全的環境中傳播。

論到在世的生活，使徒保羅為免信徒走向極端，以為奉基督耶穌為主，就可以對抗地上的權柄，故此不得不提醒信徒，「抗拒的必自取刑罰……他不是空空地佩劍」（羅13:2-4）尊重地上的掌權者，等同尊重神。社會有制度的命定，本為神眼中看為正的事，例如經文下文提到納稅，是正常不過的。信徒不能因為成為天上的國民，就以為可以不遵行地上律法。事實上，人生在世，就要過在世上的生活，正如我們不能不作工而白吃飯（這也是保羅對教會的教導，請參看帖撒羅尼迦書信）。生活在地的天國子民，就是要正常地過在地的生活；作良好的公民，盡人的本分，才能有美好的見證。當然這是在正常的情況下而言的。

在彼得前書二章和羅馬書十三章，都囑咐信徒要順服掌權者的，兩者的論調可謂相當接近。如果說彼得不是保王黨（參筆者另一篇“再讀彼前2:13-14～再思其中的順服”），那麼保羅也不會是建制派；同一個聖靈給予教會同一方面的信息，自然也不會互相矛盾。

使徒保羅看地上在上的權柄可歸結於神權（羅13:1），但那並不等於世人在神的名義下都必然地要臣服於執政掌權者。從先後次序來看，順服神才是最重點所在。正因為人要順服神，所以才不能抗拒神一切所命定的（13:2），包括政權在內。

政權既然是神為人而命定，理應有神所命定的規律、在人間的規範。其中信徒和未信主的都當順服政權，而政權中人其實也同樣要活在神的命定之中；例如下級要順服上級，而官員須順服於法律。在這段經文之中，百姓和官員都當順服的，乃是神所命定了的「行善」(13:3)和「良心」(13:5)。作為神的用人，當有益於人（13:4)，並且引導百姓行善，培養社群良心。用人若失職，就失去成為用人的條件；執政掌權者若失職，或是所行不合乎既有的、命定的律法，或法律的精神、背離了「行善」和「良心」的條件，也就失去其身分的合法性！比方說，神差來了天使，天使按神的旨意傳來信息，人人都當聽從；但天使若墮落了，即使依然大有權柄和能力，人又豈能繼續信服？

「沒有權柄不是出於神的」這句道出了整段經文的弦外之音，就是神權至上，也是解釋順服的出發點。假若把焦點放在順服政權，這樣的偏差自然會令信徒產生真道應用上的矛盾。因為行善的標準當然不可能在俗世社會之中，特別是今日多元的後現代！若聖經真道不能成為善的根據、信仰和生活的準則，信徒就難免會「隨流失去」（來2:1），而先知也早已向世界作出宣告：「世人哪，耶和華已經指示你何為善......」（彌6:8）放諸四海皆準，抗拒的，也必自取滅亡！

再讀彼前2:13-14──再思其中的順服

「你們為主的緣故，要順服人的一切制度，

或是在上的君王，或是君王所派罰惡賞善的臣宰。」

今日社會上有人用上了聖經，作為促使教會和信徒要支持政府的憑據，而其中彼得前書這兩節經文，是頗常被用上的。因為這節經文特別提到要「順服」執政掌權者── 順服制度、順服君王、順服臣宰！這樣的觀感，自然十分合乎擁護政府人士的口味！就是在教會之中，即使本來不大願意服從政府政策的人，也因為有這經文的告誡，而不得不照單全收！但內心卻存着憤慨，又或對聖經產生信心的問題，有所疑惑！

「為主的緣故要順服…」實在毋須解說成為了見證就必須要如其下文所述，照辨煮碗地實踐。經文「為主的緣故」要提醒信徒的，是指出要為主而要付代價。見證和為主付代價是兩個不同的意念。為主付上代價，可以是像主耶穌昔日在世最後的那段時間，甘心受辱，甘被釘死。信徒當然也可以操練忍氣吞聲、打落門牙和血吞，甚至可以活得像沒遭遇過什麼、沒事發生過一樣！但使徒彼得所言「為主的緣故」是真的不惜一切、全然接受、可以不論是非嗎？答案當然是否定的，起碼主耶穌就教導過門徒要真誠～「是就說是，不是就說不是」（太5:37）就算是順服，也不能不「說」出是非。再說，信徒也需要了解彼得所指順服的適用範圍。例如抵觸聖經教訓的事情，信徒是不能輕言就範的；在這情境中，為主、為見證的緣故，可真的要付代價，甚至釘十架了！

如果彼得前書的寫作背景是制度和君王的逼迫，特別是因為他們偏見、誤解基督信仰而產生的壓制和危險，那麼提醒信眾在既定的制度下奉公守法，盡量保持和諧、取得信任，乃是彼得作為牧者的本分。這樣的順服是「為主」，為主身體──教會，不為己，付上放下個人榮辱的代價。

有人又認為為主的緣故而順服政權，就像是背起十字架，付上操練的代價。不過若論到「背十架」，卻有更強烈的殉道意義。信徒應當「背起自己的十字架」，像主一樣甘心犧牲自己！老實說，順服政權的通常都不會被釘死，不順服的才會被他們釘死；相傳使徒彼得自己就是被倒釘在十架上而死的！所以在正常的情況下，或說在不涉及見證真理、持守真道的情況下，守法是應分的，如此順服是合理的。反過來說，當社會出現不正常的現象，或說是不合真理、有違真道的情況，才是真正考驗信徒「為主的緣故」可以付上什麼代價！不涉及真理、道德的政令，即使個人不喜歡，為主的緣故信徒當然可以學習順服。

由第二句開始，經文的重點應在於「制度」一句，因為先講的是制度，然後才提君王、臣宰；並且都有「或是」作連接。這兒的「或是」不應解釋作為任由選擇，經文的排列含有漸次的意思；正如臣宰不能強於、等於君王。套用今日社會的說話～法治大於人治。所以我們今天不斷地聽到執政、掌權的人把“依法辦事”掛在咀邊，就是意識到現今社會、世人都不接受人治；所以在想望別人認同的時候，就告訴人自己是正確的、是理所當然的。昔日被主耶穌責備的文士和法利賽人，就是最能“依法辦事”的人。所以問題、重點等等又回到「制度」之上！

「人的一切制度」句中的「人」是人間的、人類的，而「一切」是所有的、任一的，更不是某人的。所以這一句並不能等同於眼前的或單一的制度。人世間有種種不同的、多元的制度。在羅馬治下的世界，可謂各處鄉村各處例，統治者大都會按着各處的傳統、習慣施行管治，並非全盤否定、推倒重建。例如猶太公會是實際民間的管治組織，而羅馬委任的希律王、直接派來的巡撫，雖有權柄、有兵力，但似乎都只辦大事大案，擔當名義上的首長角色。初期教會的信徒帶著信仰移民世界各地，彼得當然要教導他們留意要入鄉隨俗，以免冒犯他人，或惹起教派衝突，就攔阻了福音的傳播。

再說，昔日世界有「君王」，但順服君王就不適用於此時此地。今日不少仍沿用君主制度的國家，都以「立憲」的形式限制王權，代之以民權確立的制度。所以經文這裏的適用範圍，只限於仍有君主掌實權的地方體制。而「在上的君王」亦不能等同今日的國家或地方首長，兩者意義實在有天壤之別。至於最後那一句，順服「罰惡賞善的臣宰」，筆者絕對同意。

但必須留意的是，經文不是吩咐信徒順服所有政府官員，而是「罰惡賞善的臣宰」。清官、好官當然配得敬重；按經文的鋪排，「罰惡賞善」正是作官的能被人順服的條件。這意味着當官的理當秉行公義，建立德行，真正的為人民服務。彼得頭腦清醒，並沒有叫信徒連奸官污吏都一併順服，那些助紂為虐、指鹿為馬、顛倒黑白、胡言亂語、謊話連篇……的官員，並不在「罰惡賞善」之列。官吏若反其道而行，彼得沒有說這樣也要順服。正如彼得自己所言：「順從神，不順從人，是應當的！」（徒5:29）官員不是我們的主人。

所以一味說彼得教導信徒要順服政權，是以偏概全，錯誤解讀聖經。如果「制度」是重點，是基礎，那麼信徒在制度還可以塑造、雕琢的時候，就更需要表達意見，否則到木已成舟的時候，就難免會隨流而去了！例如教會所關心的同性婚姻和性傾向歧視等立法，信徒在社會上表達了意見，就影響了政策的制定。我們所處身的社會，還有許許多多涉及真理和公義的法理問題，信徒不能以順服來作為規避的藉口，否則愚昧的順服將會自討苦果，那並不會是上主的心意。

以弗所書 4:16

「全身都靠他聯絡得合式，
百節各按各職，照着各體的功用彼此相助，

便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」

按經文的鋪排，肢體互助就等於恩賜配搭。弟兄姊妹不論身處什麼崗位，皆屬恩賜，都是神為教會安排好的。所以聖經教導信徒順服，要按着肢體的位分，才能發揮神在教會中的計劃，發現祂在每個人生命中的旨意。雖然教會中不乏高強能力的人，例如知識（或說學歷），但若不按其職、不安於位，即或收一時之效，又豈會是神的心意？教會並非個人圖謀大事的地方，也不是事工的實驗場所，而是見證神、愛顧人的群體，所以在其中服事，都要操練順服，常以愛心接納身邊的人和事，好能在身體中恰如其分地作肢體。其中「聯絡得合式」就是要在主內建立團契，有生命的交流和生活上的關係。在這互相接納的基礎上，肢體關係才實在和穩健，然後恩賜就有機會長足地發揮，就能造就教會。(2015.11.29)

「便叫身體漸漸增長」說的似乎是自然而然的結果，信徒只須「各按各職，照着各體的功用彼此相助」便可，毋須要什麼特別的動作。許多時教會按着人意運作，即使成就了超級教會，也會虧損神的榮耀，如城市豐收教會、汝矣島純福音教會……等。況且人的能力不能與恩賜相比，人的強處也不可能比恩典強；「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？」（羅8:32）這是我們不斷蒙恩的根據，當教會按着上主的旨意而行，就是最大最佳的保證。在信徒個人方面看，生命成長是個互相造就的過程，正如「信道是從聽道來」的道理，神已為造就信徒賜下各式各樣的恩賜。從群體方面看，各人的恩賜合式地發揮，教會就長大，能持續地使人都同作門徒。若有好的土壤，又何須搞什麼新意思來揠苗助長？那始終是聖靈的工作！(2015.11.22)

論到增長，“大就是美”的觀點，似乎是今日會眾的衡量的準則；會眾不是聚焦在人數上的加增，就是堂址地方的擴展。問題是，有些堂會追求人數的龐大，結果竟然有世俗“跑數”的非人作法！有些想望會址的巨大的，眼目難免只在於未來，一味儲備，而忽略了當下的肢體和事工的需要。又有些信徒會有另一極化的觀點，以為事奉和領人歸主等等，都是歸於普世教會全體的，故此不在乎自己的堂會有否各樣增長的盼望，甚至認為教會不用有什麼盈餘而可全用於堂外……都不能算是聖經的教訓。地方教會像一家人，親族、鄰舍、朋輩一起生活、事奉，彼此配合着，鞏固和拓展教會，繼承使命，培育下一代的門徒，讓服事延伸和拓展開去。這樣有質有量兩方面的增長，才算得上在愛中建立自己。(2015.11.15)

信徒是同一個身體的道理，會讓我們知道、意識到教會是生命體、能“長大”（新譯）。無疑生命是需要成長的；無論是屬靈上、廣義的，或是地方的、狹義的意義，“教會”都應有增長。無論怎樣解釋、怎樣的「增長」，都會是信徒的盼望──相信應該不會有人質疑；問題只在於如何實踐。經文告訴了我們增長的原則；在愛中、在人際的關懷和看顧中，像小孩子一樣一日一日地長大，一年比一年成長，「智慧和身量，並神和人喜愛他的心，都一齊增長」（路2:52）即或其中人人的背景、年紀、經歷、思想、行為、習慣、能力等等都不盡相同，因為「靠祂聯絡」反而可以互補不足而得「合式」。「靠祂聯絡」就好像說主就是協調全身、指揮肢體的大腦，叫全體能「彼此相助」，使教會壯大。(2015.11.8)

本段經文中的身體是指「基督的身體」，而這身體之所以能夠增長，這一節指出正是因為“一體”。有如人身一樣，各個器官同在一體，並不是偶然湊合，而是為生命本身和生命的進程而存在。正因為同為一體，各個不同甚至差異極大的肢體，可以走在一起，一盆散沙可以結合成主大能的群體。教會是基督的身體，可說是門徒生活見證之中最為重要的基礎真理；因為若非一體，就難以顯出基督徒有着一致的新生命。也因着我們有同一樣的新生命，「連於元首基督」（上節經文），並且承受了同一個聖靈，所以彼此之間能以相近相愛、相知相通、相容相助，如此實踐就能顯出主內一體的力量。主耶耶穌對門徒「合而為一」的期盼和祈求（約17章），就得以成就！(2015.11.1)