再讀羅13.1-5──再思其中的順服

聖經是神給聖徒的信仰和生活的指南，除了信仰方面有足夠的啟示，內容不會是包羅萬有到世間什麼事情都一網打盡。雖然其中不乏生活之道、做人之道，也不會凡事都有具體的指示，在政治方面亦然。

對於在神權以外的政權，新約聖經可以說是相當正面地教導信徒如何面對，而非對抗。雖然教會認識到神權超然於社會，信徒在世而不屬世，但都要生活，甚至要生存，否則難以為恩典為真理作見證。是故使徒的教導是守法，要順服執政掌權者，一方面是守法乃係合情合理之事，另一方面可以說是藉守法而在當時的極權之中保命！初期教會有猶太人和羅馬強勢的夾迫，可謂在刀鋒下生活，不得不小心翼翼，好讓福音能夠在相對安全的環境中傳播。

論到在世的生活，使徒保羅為免信徒走向極端，以為奉基督耶穌為主，就可以對抗地上的權柄，故此不得不提醒信徒，「抗拒的必自取刑罰……他不是空空地佩劍」（羅13:2-4）尊重地上的掌權者，等同尊重神。社會有制度的命定，本為神眼中看為正的事，例如經文下文提到納稅，是正常不過的。信徒不能因為成為天上的國民，就以為可以不遵行地上律法。事實上，人生在世，就要過在世上的生活，正如我們不能不作工而白吃飯（這也是保羅對教會的教導，請參看帖撒羅尼迦書信）。生活在地的天國子民，就是要正常地過在地的生活；作良好的公民，盡人的本分，才能有美好的見證。當然這是在正常的情況下而言的。

在彼得前書二章和羅馬書十三章，都囑咐信徒要順服掌權者的，兩者的論調可謂相當接近。如果說彼得不是保王黨（參筆者另一篇“再讀彼前2:13-14～再思其中的順服”），那麼保羅也不會是建制派；同一個聖靈給予教會同一方面的信息，自然也不會互相矛盾。

使徒保羅看地上在上的權柄可歸結於神權（羅13:1），但那並不等於世人在神的名義下都必然地要臣服於執政掌權者。從先後次序來看，順服神才是最重點所在。正因為人要順服神，所以才不能抗拒神一切所命定的（13:2），包括政權在內。

政權既然是神為人而命定，理應有神所命定的規律、在人間的規範。其中信徒和未信主的都當順服政權，而政權中人其實也同樣要活在神的命定之中；例如下級要順服上級，而官員須順服於法律。在這段經文之中，百姓和官員都當順服的，乃是神所命定了的「行善」(13:3)和「良心」(13:5)。作為神的用人，當有益於人（13:4)，並且引導百姓行善，培養社群良心。用人若失職，就失去成為用人的條件；執政掌權者若失職，或是所行不合乎既有的、命定的律法，或法律的精神、背離了「行善」和「良心」的條件，也就失去其身分的合法性！比方說，神差來了天使，天使按神的旨意傳來信息，人人都當聽從；但天使若墮落了，即使依然大有權柄和能力，人又豈能繼續信服？

「沒有權柄不是出於神的」這句道出了整段經文的弦外之音，就是神權至上，也是解釋順服的出發點。假若把焦點放在順服政權，這樣的偏差自然會令信徒產生真道應用上的矛盾。因為行善的標準當然不可能在俗世社會之中，特別是今日多元的後現代！若聖經真道不能成為善的根據、信仰和生活的準則，信徒就難免會「隨流失去」（來2:1），而先知也早已向世界作出宣告：「世人哪，耶和華已經指示你何為善......」（彌6:8）放諸四海皆準，抗拒的，也必自取滅亡！