「因為神的國不在乎言語，乃在乎權能。」
因為聖經是神的話語，所以教會重視言語。由講道到方言，由傳道到教導，由禱告到輔導……都是言語上的工夫，特別是信仰上的言語。願意聽的，能聽到的一定不會少。信主日子久了，信徒熟悉的經文也多，會以為自己之所知和想法，就是聖經的意義！另一方面，有能力能運用經文的人，就用經文支持自已的說法。還有，我們很會用上聖經金句來傳福音。只是我們結出的果子，卻常常與我們所盼望的有差距；原來「純正話語的規模」要用信心和愛心才能守著（提後3:14），否則誰又有權、有力去講論神國的事呢？(2014.8.3)
相對於人的國，神的國更有永恆的、寬廣的含意，如果人以現實的觀點角度來看，不免有限制、扭曲。不過生於斯長於斯，信徒不免被世間的言語所薰陶，自己也用上了同樣的水平看一切事物。跟着主耶穌的門徒，彼此間曾爭大爭排位，正是以這樣的水平看神的國；主回應那是出於神的主權。是的，我們都該知道，無論恩賜、能力、職份等等，都出於神，所以事奉、見證都不可能超越神的權能。所以信徒會用上聖經作為言語的內容，而且深信「出於神的話，沒有一句不帶能力的」（路1:37）；不過如果你自己還沒有服於神的權能，就不要指望套用一兩句神的話語，就以為自己的說話同樣會帶着權能！(2014.8.10)
現代化的社會著重宣傳，所以推廣什麼都不能不設計亮麗的對白，即使推廣的是垃圾，也有動人的口號！慣於以言語作見證、傳福音的信徒，同樣會把握傳揚的技巧；教會有“三五”成群的佈道法，熟習了就可以流利地傳講，領人歸主盡在掌握！但卻也有懶理所述難以入耳、毫無修飾，總之算是盡了使命。我們以為自己只負責講，信與不信由上帝包底，聽者則負上最終責任！如果除了傳講之外，信徒不能叫人聽信福音、不能叫人看到神的作為，那麼這個信徒身份就未免太過單薄了！聖靈的恩賜、聖經的亮光、教會的造就、生活的經歷…能夠讓信徒口中的話變得帶着權柄。也只有權柄，信徒言語才會超越平常。(2014.8.17)
有些教會對「權能」這字眼有點“避忌”，生怕自己偏離了“福音/道”的正統路線！卻又有些教會把聖經中的權能算作牧者們的權威，不讓靈恩派專美；這些長老們的話像有股威力，幾乎可以支配信徒的生活！若不是來自「道」的權能，又並非出於靈恩，那不是狐假虎威就是人為的權勢、能力了。在進步的現代社會，要人服的和不服人的互相角力，所以教會散亂、信徒出走、教牧跳槽等現象見怪不怪！都怪大家沒有在意權能的所在。按文意而言，「言語」與「權能」相對比，若「權能」指向來自神的、屬靈的力量，那麼「言語」就是人的行為 -- 無論是否出於信心或視之為恩賜，只盼望講的聽的，全都服在神的權能之下！(2014.8.24)
這經節與主的教導「離了我，你們就不能作什麼」相呼應。因為信徒的服事，並不能憑藉個人的力量就可以帶出屬靈的果效；我們深信無論是禱告是作工、是見證是傳道，能使人心信服的，乃是聖靈和祂的權能，而我們乃是神權能展現的管道。所以若沒有搭上、搭通，信徒所作的一切，都是人意人工、自道自白。即或有熱切追求屬神權能的，若怠於順服，亦只能算是自言自語。當真正的持份者無置喙之處，人就只能把手所作的工算為自己的功勞了，那又有什麼可矜誇的？世間又豈缺少強人偉人？來自神權能的見證，和言語，才可能「願祢的國降臨」！(2014.8.30)
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