「 你們應當趁著有光，信從這光，使你們成為光明之子。」
當主說門徒要成為「光明之子」，意思十分清楚，就是要他們生活得光明磊落、聖潔良善，是世人都能看得見、感受得到的。這是作主門徒的見證。有怎樣的身分，就要有與身分相稱的表現，也是人生常理，正如任職什麼就要有什麼相關的要求一樣。如果人要按本性愛惡、看環境好歹而作反應，那要作主門徒就是個矛盾的選擇。因為門徒講求律己，不放縱自己，而要讓門徒的身分和素質顯明出來。若不從主道、不信聖經教導，那如何有光可以在暗黑世代之中映照出來？所以「信從這光」是作「光明之子」的必須條件，「信」主還需要「從」主，就是效法主耶穌，跟從祂的腳踪而行（彼前2:21），能映照出真光，讓「坐在黑暗裏的百姓，看見了大光；坐在死蔭之地的人，有光發現照着他們。」(太4:16) (2017.2.26)
要作光明之子，就要把握着仍然有光的時候「信從這光」，而「光」作為象徵，表達出那光不是具體的物理上的光，而是屬靈的、人生命裏的光。視物要有光，心中也要有光方能有所看見。物質世界可以打造不夜天，叫人盲目地張眼；哲理思潮又會令人眼前一亮，甚至視之為追逐的目標。又有迷惑人的假光充斥屬靈的領域，騙人依靠己力。這些路，使「人以為正，至終成為死亡之路。」（箴14:12）使徒約翰就指出「肉體的情慾、眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。」（約壹2:16）所以使徒保羅提醒信徒：「我們行事為人是憑着信心，不是憑着眼見。」(林後5:7)，講信心，則必須認定對象。能叫人成為光明之子的，是「這光」，只有我們的主耶穌基督是「真光」，信從祂的人，就能成為光明之子。（2017.2.19）
主耶穌這話的重點當然是光，「趁著有光」是道出了光不常有，就如有白日有黑夜，算是各佔一半。但那不是說人有一半的機會可得著光。浮雲可蔽白日，何況現今又有烏煙霧霾充滿大氣呢！而且外在環境因素是一環，人自己內裏的因素又是另一環。即使身處明光之中，但「你的眼睛若昏花，全身就黑暗」（太6:23），故此這節文提醒人要「趁著」有光的時候，就是把握還有的“機會”。若“機會”是這經節的第一層次，接着就是“行動”──「信從」，三是“結果”──「成為光明之子」。沒趁着有光，不是沒有行動就是行動得不合時宜，也不會有應有的結果。反過來說，信徒是否光明之子，是從行動判別出來的，不是自稱的，也不要以為信了主，就必然擁有這美譽。不過當主說「趁著有光」，也表示了現在仍然有光，而我們仍能看見！（2017.2.12）
正如世人所言：機會是留給有準備的人，倘若連信徒都不能掌握住主的光，就遑論在彎曲悖謬的世代能如明光照耀了（腓2:15）！在主再來之前的世界，不論信與不信，人人都在與黑暗的權勢爭戰（西1:13; 弗2:2, 6:12）；從基督教的角度看，人人都敗在罪的手上，無一倖免，惟有靠著十字架上的代罪羔羊，方得拯救。這度在暗中展現的曙光，是人生的盼望，就像在怒海狂潮中的救生圈，只有緊緊抓住，方不致滅頂。基督徒也要留心，曾經擁有，並非等同已到彼岸；我們還不知要等待多久，主才再來，而那惡者則把握他僅餘的時間，繼續擄掠。所以趁著還有光的時候，讓我們作工的工作，追求的前進，操練的繼續，到惡勢力要把一切的光都掩藏，不讓人得見的時候，我們裏頭有光足以自處，並且照亮別人。（2017.2.5）
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