以弗所書 5:1

「所以，你們該效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣。」

經文開始有「所以」，即本節是延續前文進一步的講論。前文論到信徒的蒙召到更新，故此使徒保羅到本節便提出了更新的目標，就是神自已。作為神的兒女，有天父的樣式是天經地義的。天父為愛而賜下獨生子耶穌，耶穌為愛而捨身十架，我們作為蒙愛的兒女，效法祂也應該是一樣的。當然描述信徒身分的聖經用詞有多個，也各有用意，例如我們以為“神兒女”的要點是愛，而作門徒則要操練付代價跟從主等等，但原來蒙恩作神兒女，也都一樣，因為本節下文就是講到主耶穌的犧牲。效法神就是愛心分享，因為蒙愛者不可獨佔主愛。然而大公無私的愛，需要像主一樣的品性；而憑愛心行事，同樣需要像主，能獻上自己為祭。追求聖潔、合乎聖徒體統、常存感恩(弗5:2-5)，是神兒女長成的追求方向，也只有這樣的質素，能彰顯和見證我們有着神兒女的生命。（2015.9.27）

「好像蒙慈愛的兒女」應該是信徒十分關注的教導，因此亦展開了個人追求成長的歷程。靈修、聽道、上主日學、查經、讀神學、短宣、服事……等能促進靈命成長的事情，像超級市場陳列在貨架上的貨品，任君選擇，可以按着個人的興趣、胃口隨意取捨；當然也有不選擇的自由。無論是進修或是退修、靈修，都不一定能夠成功地叫人有神兒女的樣式。印象上效法主一則又大又難，二則又高深又遙遠，不好學。主在世上的時候，就並非處處受歡迎，特別在自己的家鄉！而昔日門徒三年緊密的跟從，也不見得似模似樣；到今日牧者們絮絮不休地論講耶穌，無奈不少人也選擇效法昔日客西馬尼園中的使徒！論到效法神，似乎神學院老師、構構總幹事、外派宣教士、明星級講員、基督徒藝員等等，才被眾人認同為學習的對像。當然，他們的學問、見證、恩賜，往往成為不少人的祝福，但都不完全，或片面，全都是部份樣式的反映。信徒須知道，必須直接以主為效法的對象，才能真知道道路、真理和生命！（2015.9.20）

當信徒認識到經文中的「好像」不是叫我們效法的時候，要改變得跟神的兒女相似，而是相符，那麼「效法主」就成為身份的表現了，正如使徒保羅所言：「既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。」(弗4:1) 福音所講說的，就是我們的生命從信主那一刻起，就有了根本性的改變；「重生」無疑「是由於那不能壞的種子」(彼前1:23)，但澆灌、栽植等工作，仍然是必須的步驟，不可或缺。感謝主，我們有「效法」果效的保證，因為我們已有着屬神的生命，又有神兒女的身份，並且主應許了我們聖靈。這些屬靈的元素，使信徒的效法不致於只將主耶穌看為一個學習對象、歷史偉人、哲學名師、生命天使，而是和我們結連在一起的神。不過新生命雖然出於神，但總不能停留在嬰孩和吃奶的階段，還須「竭力進到完全的地步」(來6:1)。否則徒然浪費恩典，也浪費了未來成長中更多的恩典，是天父為愛祂的兒女預備好了的。(2015.9.13)

這節經文看似簡易、明白，不過要「效法」又要「好像」，就如同時有兩個模仿對象似的！那可不是“惟獨耶穌”的原則。我們跟從主、作門徒，可以劃分內、外兩個向度；內在就是改換上屬祂的生命(弗4:23-24)，外在是跟從祂的腳蹤行(彼前2:21)。所以要「效法神」，就是以神為模仿的對象；對新約信徒而言，就是以道成身肉的基督為榜樣。主的生平自然是最佳的學習範圍，可以聽其言、觀其行，從而言主道、行主路。但外在的言行表現是不能反過來叫人成為神的兒女，單單「效法神」頂多能叫我們「好像」，就是“似”神的兒女。但我們不是要“似”，乃要真實地作蒙神愛的兒女。原來「好像」的意義並不是“似”，乃是“正如/乃是”等等確定的意思。新譯/和修本都將這兩句次序調動，讓意義較為清楚：「既是/作為......兒女......當/該效法神」。即先是內在生命的改換，然後「效法神」來實現和操練。(2015.9.6)

火爆的世代

幾天前，8月17日，曼谷市中心的旅遊熱點發生炸彈爆炸，多人傷亡，死者中有兩名港人，但願上主安慰他們的家人、親友，和當地的居民。鑲金的泥菩薩雖然只是輕微損傷，在人犯罪的威力之下，已是難保平安。

8月12日，天津濱海新區危險品貨倉大爆炸，單看官方發佈的死亡人數已達五十多人，七百多人留醫！爆炸發生之時，多國衛星都偵察到爆炸和之後的氣體擴散，而爆炸的強度更高達2.9級地震！有專家且認為在地面的爆炸威力尚且引發如此強烈的地震，所釋放的能量，一定不只所估計的廿多噸黃色炸藥。現場滿目瘡痍，有如在大戰中被轟成廢墟的城市！

就在個多月前，6月27日，台灣新北市八仙粉塵大爆炸，水上樂園瞬即變成人間煉獄，造成重大傷亡！到今天傷者尚在治療之中，憂患未過，意外陰霾仍存！

如果翻看近年的大爆炸事件，一年前7月31日，高雄市洩漏石化氣體引發連環大爆炸，一段又一般道路被摧毀，仿如戰場，共32人死、321人受傷。事件的記憶仍未淡忘！

不過內地廠房的爆炸案件經常發生，消息也都不盡不實；不論傷亡報導了多少，似乎在聽者耳膜中都產生不了多大的震盪，自然也不會放在心上。這樣的爆炸案似乎已成為內地社會的常態，直至出現了特大的事故，人們才從麻木中甦醒，知覺才“回魂”！或許不用發生戰爭，存在於民間的“(不)計時(假)炸彈”，己足夠把自己的國家炸掉；而隨着火焰揮發出來的有毒物質，在一片穩妥和平安的聲音中更廣泛地毒害人命，使過去大戰時的化武也給比下去！

還有不是意外的恐佈襲擊爆炸事件呢？這一代的人又豈能忘記2001年紐約的911事件？大家都在直播中見證了兩座大樓在濃煙中倒下！還有兩年前波士頓馬拉松大賽，3人被炸彈炸死，百多人被炸傷！而伊斯蘭國（IS）興起，人人聞恐襲而色變，香港這片福地也極可能是國際級的投彈目標！當然還有許多與我們無關的炸彈案、自殺式襲擊，在那些看為落後的、偏遠的地方發生，我們都只能無奈地聽過就算了，也沒有看作是件新聞！

然而聖經早已透露了這末世將面對火的審判（珥2:30; 彼後3:7,10,12; 啟8-9章）。核武的威脅一直有人用以解說末世的火，在原爆70 周年的今年，更值得人們思想「那日子臨近」了！危險倉、化工廠、儲油庫、核電站等等，正包圍着我們，誰知道又有什麼人為錯誤或意外，就引爆出下一次大火的洗煉？我們香港的基督徒算是身居平安穩妥的地方，但可有一點的危機感？如果主再來的日子近在眉睫，那麼火的試煉將更嚴峻；須知道城門失火，終會殃及池魚。

在平安穩妥的說法下，原來暗藏殺機，災禍會忽然臨到（帖前5:3）。不過我們卻可憑信得享永生，即使經過火的試煉而仍有盼望。像在屠殺之中死在IS手中的聖徒，好些沒有選擇逃難，當然也沒有在脅迫下反教，因為他們認定了已得永主，因而無懼殺戮。這樣的意志，正印證了使徒彼得所言：「親愛的弟兄啊，有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪（似乎是遭遇非常的事），倒要歡喜；因為你們是與基督一同受苦！」(彼前4:12-13 ) 面對人為的災難，我們會憤怒，也為不能申張公義而無奈；但憤怒和無奈都不能叫人得救，而只有福音使人得永生，並且只有聖道能指出人道應有的公平和公義，在人間末世中存留盼望。但願弟兄姊妹把握主再來前的一點時間，自己讀經也為真理作見證，自己得救也傳使人同得永生的福音。求主復興教會，把為道火熱的心賜給我們。

使徒行傳 16:5

「於是眾教會信心越發堅固，人數天天加增。」

在教會裏，教牧盼望信徒都「信心越發堅固」，而信徒都盼望教牧有強大的能力，那就能夠辦大事工，可以得大成果！不過信心的先決條件諸如謙卑順服、遵守主道等等，信徒卻常常是沒有交足功課的學生，卻認定老師大有恩慈；而現代的教會領袖像不敢得罪學生和家長的老師，盡量百般遷就，耗盡了自己，卻無助於大家信心的成長！這樣信主的人又怎能天天加增呢？其實無論是教牧是信徒，都需要切實操練信心，才能夠經歷主和見證主。教會不能只是小數有信心的人在事奉。使徒行傳中所記，眾教會的信心堅固，乃是人人同心同德的成果。看耶路撒冷大會議決和信眾的回應，可算是信徒見證真理一種“有所為有所不為”的態度，也能感染周圍的人，榮歸上主。

「眾教會」自然不是說個別一兩間教會，故此經文描述的可以說是一個普遍現象；「信心越發堅固」應該有個普遍原則，可以讓眾教會跟從。前文所指向對「條規」的遵守，是這普遍原則的部份，但必須留意信徒的回應，重點不在於行為上的遵守，乃是順服、謙卑、受教的心和合一的意願等等，有了這些方面更為重要的部份，才能讓使徒和長老們的議決(徒15章)發生正面的果效。「從心裡遵行神的旨意」(弗6:6)，是從舊約脫胎換骨的信仰，並且使人得着真正自由的人生(約8:31-32)，那麼「信心越發堅固……」就是自然而然的事。不過現代信徒自信心大、自我強，就是不願意有什麼教會規條的限制，也不喜歡教牧來指點自己的人生！所以大家都很少經驗到這個普遍原則的祝福，損失真大啊！(2015.8.23)

「人數天天加增」相信是所有教會、堂會中人的盼望。理論上教會都用盡方法追求增長，甚至好些成功的堂會，會變成為模仿的對象；不過事與願違的更多！具備人力物力的堂會要拓展事工自然不成問題，像擁有屬靈因素以外的一股動力；有些教會眼見這些因素都不及人，就軟弱下來，“守業”好了！那信心何在？有了人力物力，還需要信心嗎？這才是我們真正要留心的“信心問題”！有人視信心是靈丹妙藥，也有信徒以掌握多少來作決定，都把信心兩極化了！遵守聖經教訓、實踐主的命令，始終是教會蒙恩的不二法門；初期教會因而增長，正是要告訴今日教會有這麼一個增長秘訣，並且人數無論增加多少，都是使信徒信心堅固的催化劑。信心越發堅固，見證的能力就越強，結出的果子自然也越發加增了。（2015.8.16）


前文記載門徒樂於遵守「規條」，就產生了這兒「信心越發堅固」的果效，因而「人數天天加增」。但「規條」在今日世代絕不是受歡迎的字眼；世界視之為守舊，信徒也有把它等同因循，那就不僅不能建立信心，甚至是在拆毀信仰。大多信徒也不大深究就已經判定它需要壽終。原來前文(徒15)記錄了使徒和長老們在耶路撒冷開大會，討論舊約對猶太人的要求，是否也要伸延於外邦信徒。那不是舊傳統和現代化的衝突，而是救恩最基本的問題：如何得救(徒15:1)。爭持下的結論---規條---原來是卸下了外邦信徒不能負的軛！當日協調下的規條，姦淫是道德方面的，禁戒祭偶物之物、血、勒死的牲畜，則是舊約飲食方面的條例。當福音繼續遍傳的時候，飲食方面的規定，後來也被使徒保羅修正了(羅14; 林前8)。只有道德方面的規條，古今一例，不能更改。如今性問題氾濫成災，信徒若屬世而淫亂，那誰能得救？教會怎能興旺？（2015.8.9）

單從這一節經文看，教會人數上的增長，十分在乎“信心”的因素。當然，信徒若沒有信心，根本不可能有有力的、有效的見證。未信的人又豈會相信你傳自己也沒信心的道？所以信徒若渴望「主將得救的人天天加給教會」（徒2:47新譯），就不能不先省察自己信心的狀況。如果不相信教會有能力領親友歸主，就不會領人參加教會聚會；如果不相信神要恩待這教會，也不會領人到這似乎沒有祝福的教會……那其實是對神沒有信心----不相信神可以從虛空創出萬有、不相信神可使用最卑微的器皿，為祂成就大事----只相信自己。現代社會的信徒有時會把自信心和對神的信心混為一談，而在事奉的時候又會以自己的領受替代了信心。恩賜、知識、才能、個人經驗等等，常常是我們優先運用的元素，結果就是信心無用武之地。一切都按着計劃、照着計算進行，當然恩典也總是會有的！但若然信心是跨越困難、勝過挑戰、經歷神跡的步驟，那麼禱告才是我們堅固信心的功課，應許才是我們信心果效的保證。（2015.8.2）

提摩太後書 2:1

「你要在基督耶穌的恩典上剛強起來。」

恩典是屬於神的，要怎樣賜與，乃是神單方面的行動，是祂自已的主權，並不由人籌算怎樣得、怎樣用。所以「在恩典中剛強」同樣是在神旨意之內的事情。不明白的，恩典就算是擺在眼前，也會看不見！使徒保羅認定人若要改變自已的軟弱、要更新變化，可靠的只能是神、是恩典。或許，我們以為神要挪去我們交託的軟弱，叫我們變得強壯來榮耀祂，但事實上並非如此。因為不論人的強弱，恩典都有主自己的心意。正如保羅求主挪去他身上的一根刺，但是主沒有給予這樣的恩典，卻指出「我的恩典夠你用」。信徒需要的是全然的信任、一心 地交託、虛己的順服，才能因著恩典得以剛強。而人的自我，卻常常使人難以單純地倚靠主恩，“結果”便是另外一回事了。（2015.7.26）

恩典當然是美好的、正面的，但人若把恩典看得過於所當看的、甚至過於恩典的主，就會用盡自己的方法以圖抓住恩典、多得恩典，結果反過來在恩典中軟弱了！有一首詩歌這樣說：“前所要是祝福，今所要是主……前所要是恩賜，今要賜恩主” （〈今要主自己〉），沒有主，哪有恩典？所以「基督耶穌的恩典」首要是主自己。「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們」，正正道出主自己就是最大的恩典，一切的豐盛以至神本性的豐盛，都在祂的裏面（西1:19; 2:9），故此“有主勝得萬有”（詩歌〈谷中百合花〉）！所以，當我們眼目定睛在主自己，其他什麼都會變得沒那樣重要了，“世上事必然顯為虛空”（詩歌〈當轉眼仰望耶穌〉）。更何況沒有人能靠自己的力量，可以賺取得神的恩典！我們的剛強，其實就在於緊緊地牽着主的手，密密地跟着主的腳步，靜靜地聆聽主的聲音。（2015.7.19）

“在主的恩典中剛強”給我們感覺十分“屬靈”，但論到這簡單任務實際要怎樣執行，卻會叫我們感到迷惘！既是恩典，又為何要加上人的作為？恩典又外加些什麼，豈不是把神的恩典矮化了嗎？並且信徒又要用多少工夫才能夠剛強起來呢？在一個又一個異端浮現的時代，就更需要曉得分辨了。我們知道恩典是神所賜而非人可以賺取的，所以若問人究竟要下什麼功夫，就需要知道經文中「剛強」究竟是什麼意思了。本節前文曾提到，要以信心和愛心守着話語，靠着聖靈守着所得的善道（提後1:13-4），而無論是話語、是善道，都是「基督耶穌的恩典」，而人的作為就是要有信心和愛心，以及對聖靈的倚靠，並不是要人加上什麼樣的行動。信心和愛心，是“心事”，古人早已明白「一生的果效是由心發出」的道理（箴4:23），所以使徒保羅所說的剛強，是指向心志、心志的表現，而不是高舉什麼行為。（2015.7.12）

我們通常會把這句子解讀為要讓神藉着祂的恩典來叫自己剛強，不過這樣理所當然的教導，有如告訴人要吃飯才有力氣一樣，未免太過簡易！當然前文使徒保羅提醒提摩太「神賜給我們不是膽怯的心，乃是剛強......」（1:7），像在暗示這位新進傳道需要「剛強起來」；但既然膽怯，就不可能靠自已的工夫可以剛強，所以需要清楚講明要讓神工作、要靠恩典成就！但即使剛強如使徒，又豈能不靠主靠恩？所以保羅不單單在重申一個簡單的基本的道理，而是流露了他個人的體會──無論有多強壯，都一樣需要憑藉恩典。進一步而言，其實人人都有不同程度、層面、形態等等不同方面的軟弱，任何屬人的法子都不能擔保你必然會轉弱為強。信徒真正甚至惟一需要的，乃是在主的恩典中剛強，才能夠以自己軟弱的生命，面對強悍的世界、靈界。（2015.7.5）

問責與求問

最近本港的立法機關出了個令人難以置信的情況，議員們的表現，叫市民目瞪口呆。先是集體離場以圖拖延會議，卻因溝通失誤而失敗，竟然出現不可能想像到的投票結果！當知道這消息的時候，隨即有首詩歌在筆者心中響起 ~
　祢的安排往往多新意，祢有豐賞亦會收取，微細調配中讓我得益處，現我再看天恩處處。
　神呀！祢恩典太美妙神奇，配得萬眾稱善，我要以感恩為祭獻給祢，並永記念祢作為。

常人或會看這事件為“意外”，這當然可以；不過我們總可以想像好些可能發生的意外情況，正所謂居安思危；但這事也實在不可思議，真的“太”意外了！而接着發生的連串後續事件，也只能以“神奇”來形容！旁觀者有以“陰謀論”來看，因為事情的發展像有無形的手在掌控着！是的，但我等信有神的人卻大可從“神論”來看。是的，無論人心如何籌算，事情的結果都在神的手裏。

我們關心社會世事，常常以為無法逆轉時勢，只能禱告，但我們心中卻又常常懷疑神又可以怎樣作工？禱告代求，變為信徒的例行公事、信眾習慣、操練要求……而不是信心的尋索。“我搖動神的手”若不是神學上不正確，就只是詩歌一首而已！

如果我們禱告像那些議員那樣不盡職又卸責，在議會中沒有按公義和憐憫討論、打機上網、發短訊交誼……那就就連“拉布”的行為也優勝得多；主耶穌也以寡婦常常纏磨作比喻，最終得着伸冤呢！常常禱告，盡心竭力的求，誰說不會見到不可能發生的“奇事”？而那正是我們想看到的！少神跡奇事，可能問題就在於大家都不大盡責於求問！

離場事後流傳出他們在通訊組群中互通的信息，惹起誰是“內鬼”的疑雲，和捉鬼的內部矛盾；並且弄得兩個親兄弟都互相責罵、追究責任，只能為局外的市民茶聚和飯局加料！而為錯誤是否需要“道歉”，他們都爭論一番；當然向社會大眾解釋是有所需要的，但他們卻是立即向內地權力單位解釋，而不是先向本地官民、選民和支持者交代，那就顯出了另一個問責的問題！

基督徒的身分、責任、命令……需要問責嗎？其實當時候到了，大家都要向主交代！

雅各書 1:27

「在神我們的父面前，那清潔沒有玷污的虔誠，

就是看顧在患難中的孤兒寡婦，並且保守自己不沾染世俗。」

舊約以律法的形式作為百姓生活的指導，並藉具體的行為使百姓明白和實現神所要的公義和憐憫；但雅各沒有說｢看顧患難中的孤兒寡婦｣是個命令，門徒必須遵照而行。不過把話說得那麼實際，不免予人雅各重視行為、輕看信心的觀感！因此，我們以“信心的表現”的角度解釋｢看顧患難中的孤兒寡婦｣，也是舊約精神的延續。對門徒而言，其實是主的命令——愛——的實踐；新約把律法和行為歸結於愛，乃虔誠的基督徒的生命見證，所以本節經文乃是對虔誠人的描述。所以說雅各提倡行為或律法主義，都是誤解，就算看成是信心的表達，也有不足。即使不明白愛的深奧，也可以從“惻隱之心”來感受，又或訴之於“情”，應會更明白雅各。這樣的虔誠，在無情的世態中更顯寶貴。（2015.6.28）

究竟怎樣才算是虔誠？有時不免感到疑惑，因為一般以為有良好的宗教行為就算是虔誠，事實上其中卻充斥了虛假、偽善、越軌，並且各宗教的說法亦人言人殊。所以當看見狂熱的宗教分子以極端的手段表達他們的虔誠時，我們只能歎息竟然有這樣的標準！基督徒需要知道聖經的教導，作行事為人的指引，也作為判別是非的標準。「看顧在患難中的孤兒寡婦」是外在的行為，「不沾染世俗」則是內在於人的心性，但經文把兩者相提並論。我們較易理解「不沾染世俗」於「虔誠」的重要性，因為世俗像代表了各樣的情慾、試探，易於使人犯罪，常與神聖對立，舊約早已宣告神這要求：「你們要聖潔，因為我是聖潔的」（利11:45），使徒彼得亦引用來教導信徒（彼前1:15-16）。反而「看顧在患難中的孤兒寡婦」這具體的行為與虔誠的關係卻似乎有點難以捉摸。原來這行動本身所顯出的，乃是一份神聖，並非世俗社會的喜好，卻體現了造物主對生命的愛惜。（2015.6.21）

雅各書指出「信心若沒有行為就是死的」，即是我們不能只口說祝福而沒有切實的行動。（雅2:14-17）當然，看顧患難中的人有很多方式，但「孤兒寡婦」指向實質生活上的需用。所以教會和信徒會捐款、義助貧弱社群；這無疑是敬虔的表現。主耶穌指出真敬拜乃是「在靈裏和真理中」（約4:23-標準譯本），故此虔誠的信徒除了有宗教信仰方面的見證外，也要讓人看見他怎樣實踐所信的道。作為真理的管家，教會不單教導信眾和一起實踐，也要在彎曲悖謬的黑暗世代為光作見證。當今日社會高呼經濟發展、追趕GDP等等，卻缺乏對普羅大眾生活的承擔，特別基層居民仍然生活於困難之中，信徒就要像守望者那樣，向這不公不義的世代發出警報。（2015.6.14）

絕大多數宗教的信徒，都以「虔誠」作為衡量信心其中的一個的標準。異教徒是以入廟燒香、朝聖膜拜等等行為作為表達，基督徒當然也有這一類的“禮拜”行為，但我們更看重聖經真道的實踐；信的要行道，這是雅各書的重點信息（雅1:22, 2:14）。其中「看顧在患難中的孤兒寡婦」乃是新約教會執事的專責（徒6:1-3），在舊約中，神更提示甚至警告社會必須照顧他們（如~申24:19-21,14:29;出22:22-24），為先知所關注（如~賽1:23; 結22:7），是「施行公平和公義」（耶22:3）的表現。宗教界可以扶貧，但社會本身有不可推卸的責任；神向“世人”（不單是信徒）所要求的，就是行公義、好憐憫（彌6:8），我們怎能坐視社會只讓富者越富？而叫貧者無立錐之地！（2015.6.7）

無偽之信

最近又再碰到這個問題：倘若因為信仰而遇到生命的威脅，例如IS問你是否基督徒，你會否如實地回答呢？雖然這是個想像問題，但誰能肯定一定不會發生在自己身上？誰知道世局變化會否叫香港也發生這樣的宗教迫害？其實對基督徒的“虧待”，在職場、在公共空間……已不是件新事！多少信徒因此而選擇隨波逐流，然後隨流失去。守住信心，秉持信仰，在今日的世代似乎成為人生又一個難題！有的信徒選擇隱藏信仰，也有不少信徒把真道作個人化的度身訂做。虛偽，似乎成為今日求生的技倆。

我們的基督信仰，豈不應是所是，非所非的嗎？是的，“阿們”不是常掛在我們的咀邊嗎？誠心所願！

保羅稱讚門徒提摩太擁有一份「心裏無偽之信」（提後1:5），這樣的信先是從他的母親友妮基和外祖母羅以生活中表達出來，似乎是保羅所知甚詳和肯定的，相信對成長中的提摩太有頗大的影響；當然保羅的教誨也是功不可沒的。故此信心的培養，對年幼的子弟是絕對重要的，能夠使信徒對面對世界潮流的沖擊時，持守信仰，站穩於真道。所以為人父母的信徒，須秉行這樣的聖經教訓──「教養孩童，使他走當行的道，就是到老他也不偏離。」（箴22:6）

且不論是從那裏來的，任何年紀的信徒，都應有這樣的「無偽之信」。「無偽」的反面是虛偽，而虛偽可算是今日教會的咒詛！我們就不時會聽到未信的親朋這樣描述基督徒，然後解說他的基督徒同事是怎樣的爛、如何的假。也是的，因為這樣差勁的信徒，不單在我們生活的圈子內，並且在傳媒中出現，虛偽的演出為眾目所視，令基督蒙羞！以世俗事物為糧為目標而生活的基督徒，其實心裏哪有真理？更是削弱了教會的話語權，使教會在講論道德、為公義發聲……等事情上，變得虛弱！就連傳福音也多了障礙！我們需要悔改。

真誠的信心、毫不虛情假意表達出自已的信仰，不單是人身的自由，對基督徒而言，乃是上主賜福予人的方法；正如真的福音予人永生，假道則使人喪亡一樣。所以有耳的就當聽，得勝的，就是聽道而行道的、實踐見證命令的，必承受應許所賜的福。