「我心尊主為大，我靈以神我的救主為樂」，是屬神子民生命裏頭的態度。不過生活在現代化的社會之中，我們可以“樂”的地方實在太多了！若不是在現實生活裏經歷過超然的主，誰能以救主樂？即使深信自己能靠主能得永生，都要問“樂”從何而來？那是個人的平安感？是神給你不死的保證？抑或祂竟然賜你身體健康又家道豐富？……
我們這些現代社會的世俗人，安享太平日子多年，所追求的，常常是什麼什麼生活享受，即使信了耶穌，也不脫中產的甚至富豪的生活；老實說，我們是不會太多了解人間疾苦的。我們甚至不大喜歡長者們老氣橫秋訴說如何走難、如何捱出頭……。談及那些首富們的奮鬥史，那頂多是茶餘飯後送贈的甜品，也沒有什麼參照價值，不過是“時勢造英雄”的故事罷了，然後嘆息一聲：時不與我也！跟着繼續吃喝，繼續過着以神賜給我們的物質為樂的生活。
既得利益者都相當貫一地要保持固有的生活狀態，也自然地拒絕任何會改變自己既得優勢的事情。安於現狀，叫人難以感受靈裏的喜樂。惟有渴想改變、更新的心靈，才會感受到為神為人預備的喜樂。
馬利亞遇上的事情，不單是叫她改變的事情，甚至可說是件顛覆的事情！（“顛覆”是近年教內也常用上的詞語，著作也有《顛覆靈性》、《顛覆現實的基督論》…等） 且是顛覆她社群的事情。四百年來沒有先知說話，如今竟然有天使來報信?! 伊利莎伯這個女人，聖靈竟然充滿她、叫她說話，而她的祭司丈夫反而被罰啞了?! 童女竟會產子?! 彌賽亞竟然不來自帝王之家?! 給民族的應許，給大衛福分，這麼偉大的任務，要交到的一個微小的家庭、一個小女子身上?! 「怎麼有這事呢？」（路1:34） 「那藉著天使所傳的話既是確定的」（來2:2），那麼不久就會有顛覆這個衰敗社群的事情發生了。神要行這樣的大事，怎能不叫人喜樂？
對於馬利亞來說，那可不單只是個人的領受，她的頌詞，正好反映出她群體所盼望的將會得以實現，就是救主的降臨，扭轉乾坤。祂是叫馬利亞以之為樂的神。有如約伯，「從前風聞有祢，如今親目看見祢」，不經先知、不用祭司，馬利亞經歷了前所未有的、顛覆舊觀念的奇妙事情，不期然地發出感恩讚美。雖然那盼望曾經是多麼的遙遠，但不曾忘記，而現在時候到了，「那有權能的為我們成就大事」。能知道神要成就祂的應許了，神要行動了，是多麼的令人歡喜快樂。
今日我們披上基督徒的外衣，假若沒有那種像馬利亞所感受到的“顛覆”，那麼我們的心靈不過像一潭靜止的湖水，連漣漪也沒有（遑論風浪），即使景物如何佳美，你如何留戀，都得留意那是否一池死水！或許仍有人會為一點漣漪而埋怨神呢！或許我們那自我的本性，害怕改變，也難於感受旁邊盪漾的波瀾。
能感受他人的處境，正是馬利亞以神為樂的重要元素。無論她自己是否生活安穩，但她曉得自己社群中有的是卑賤和飢餓的百姓，她也看見狂傲和有權位的人對社群的壓迫；作為其中一分子，她知道百姓需要神。神始終掌權。
今天，就讓這頌詞成為我們禱告的方向：「我心尊主為大，我靈單單以神我的救主為樂！但願祂顧念這兒百姓的卑微。從今以後，願萬人稱揚主成就的福：『那有權能的為我們成就大事；他的名為聖。他憐憫敬畏他的人，直到世世代代。他用膀臂施展大能；那狂傲的人正心裡妄想就被他趕散了。他叫有權柄的失位，叫卑賤的升高；叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去。』 求主扶助我們， 記念這城和其中不能分辨左手右手的百姓，施憐憫直到永遠，阿們。」
#尊主頌
2017年7月1日 星期六
2017年5月8日 星期一
【 尊主頌今讀 】(上)
未知弟兄姊妹讀《路加福音》中馬利亞的頌歌時可有疑問？
當伊利莎白向她問安，又被聖靈充滿，讚美「我主的母」，宣稱她和所懷的胎是有福的（路1:42-43），馬利亞的回應雖是感恩、讚美主之辭，但卻完全沒有提到腹中那「 要為大，稱為至高者的兒子……要作雅各家的王」（路1:32-33）的耶穌。母憑子貴的小女子，竟然忘記了所懷的胎，真是難以想像！
馬利亞感受了什麼？那被稱為〈尊主頌〉的著名篇章，是回應了什麼？
當然，頌詞中「萬代要稱我有福。那有權能的為我成就了大事」(v48-49)兩句，讀者可以說那是指向先知的信息：「童女懷孕生子……名叫以馬內利」（賽7:14），就正是馬利亞的故事。但即使再把「記念亞伯拉罕和他的後裔，施憐憫直到永遠」這節(v55)，都算進她要誕下的耶穌的事情，所佔篇幅也實在是少，而且都並非直接回應伊利莎白，也不是直接“講耶穌”。不過在她言辭之中，又的確充滿了對彌賽亞的期待。
也許是自己的孩子相比起社稷的救主，角色就顯得沒那麼重要吧。又或許當日的馬利亞，和其他平民百姓一樣，心裏一直等候的，是救贖，是一位救主。打從天使報來蒙恩得子的喜訊，她聯想到的，就是舊約中應許的實現。
「他憐憫敬畏他的人，直到世世代代。」(v50)「為要記念亞伯拉罕和他的後裔，施憐憫直到永遠……」(v55) 這兩句話重申了神的憐憫。是的，先知所言「在黑暗中行走的百姓看見了大光，住在死蔭之地的人有光照耀他們。」（賽9:2; 太4:16）是百姓的期待，渴想著光明乍現，重見美景。是的，這是普羅大眾──特別是頂著重壓、承受逼迫者的盼望。即使在今日，也是我們的理想。只要放眼看，用心去感受、思想，就會知道我們的處境，看見周遭盡是窘迫中掙扎的靈魂。是的，我們需要主的憐憫！
我們只能認定，惟獨神是我們的拯救，是我們的明天和出路。馬利亞就按著她的信心，和對神僅有的認識，滿懷希望地從心裏發出呼喊。仔細看她對神作為的讚美，其實是向窮困的、被囚的、受壓制的人發出宣告：「祂用膀臂施展大能；那狂傲的人正心裡妄想就被祂趕散了。祂叫有權柄的失位，叫卑賤的升高；叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去。」
是的，「我們的主以憐憫為懷」（詩116:5），但願今日信徒也同有馬利亞的心懷，在喜樂中毋忘社會中的弱者和“被”軟弱的人。
2017年3月10日 星期五
教會要有光
被消失的十架記憶猶新，維權的依然芳踪杳然，而香港這一直被認為是福地的竟也不再是安全島。近日有人倡議設立官方的宗教事務組織，還有不久前有教會被徵差餉一事，香港的教會好像危機重重！其實本地信徒早在之前的動盪中從安舒區出走，加快顯露出教會的病痛！
即使沒有政治因素，教會還有社會問題的影響，和個別堂會(教牧長執)的問題。慣性、老齡化、力有不逮，還有信心不足，都限制了教會對時勢的回應。
不過使徒保羅的見證是「無論得時不得時」(提後4:2)，無論有什麼限制，都要把神的道理傳得全備(西1:25)。信徒需要的，是將神常擺在自己面前(詩16:8)，因為困難不會強過權能，十架不會重過主恩。長幼信徒和大小領袖都回歸聖道、回歸上主，才是教會的出路。
使徒保羅教導門徒在這彎曲悖謬的世代中，要像明光照耀，將生命之道表明出來 (腓2:15-16)。論到生命之道，那不單是信耶穌得永生的道理，也不單是屬靈的操練、個人的神人關係；如果生命之道要向世界表明，那一定跟世人有關。曾幾何時，我們的信仰變成了個人的、私有的、小圈子的，教會有大公之名而漸漸喪失大公之實，有普世之工卻集中宣教！其實舊約的信仰表達常常在民生方面，而新約則多講及社會和人倫關係。創造又救贖人類的神並不只要你我罪得赦免，與祂同行，做個離地信徒，也盼望有公義和憐憫在世間輝映（彌6:8）；所以作為宣稱認識神又懂得真理的聖徒們，就有需要叫神的真光，從我們這首先在基督裏有所得着的人，可以被高舉、被宣揚。（參弗1:12）。「我們既然蒙憐憫，受了這職分……將真理表明出來……如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上。」（林後4:1-3）所以不要以為「福音」是指上天堂有永生的道理，也是「神的道」，是「真理」，是從黑暗裏照出來的光（林後4:6）。保羅盼望信徒有這樣的承擔，因為這正是主耶穌的工作，如今交託了我們。
屬神的人要「追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔。你要為真道打那美好的仗。」（提前6:11-12）是指出信徒一方面要有個人修養的見證，另一方面是向外為真道作見證。所以論到見證時，我們不要只有如何得救的見證，或是如何蒙恩的見證，也要以言語和行動為真理作見證，彰顯聖經的真理。
即使沒有政治因素，教會還有社會問題的影響，和個別堂會(教牧長執)的問題。慣性、老齡化、力有不逮，還有信心不足，都限制了教會對時勢的回應。
不過使徒保羅的見證是「無論得時不得時」(提後4:2)，無論有什麼限制，都要把神的道理傳得全備(西1:25)。信徒需要的，是將神常擺在自己面前(詩16:8)，因為困難不會強過權能，十架不會重過主恩。長幼信徒和大小領袖都回歸聖道、回歸上主，才是教會的出路。
使徒保羅教導門徒在這彎曲悖謬的世代中，要像明光照耀，將生命之道表明出來 (腓2:15-16)。論到生命之道，那不單是信耶穌得永生的道理，也不單是屬靈的操練、個人的神人關係；如果生命之道要向世界表明，那一定跟世人有關。曾幾何時，我們的信仰變成了個人的、私有的、小圈子的，教會有大公之名而漸漸喪失大公之實，有普世之工卻集中宣教！其實舊約的信仰表達常常在民生方面，而新約則多講及社會和人倫關係。創造又救贖人類的神並不只要你我罪得赦免，與祂同行，做個離地信徒，也盼望有公義和憐憫在世間輝映（彌6:8）；所以作為宣稱認識神又懂得真理的聖徒們，就有需要叫神的真光，從我們這首先在基督裏有所得着的人，可以被高舉、被宣揚。（參弗1:12）。「我們既然蒙憐憫，受了這職分……將真理表明出來……如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上。」（林後4:1-3）所以不要以為「福音」是指上天堂有永生的道理，也是「神的道」，是「真理」，是從黑暗裏照出來的光（林後4:6）。保羅盼望信徒有這樣的承擔，因為這正是主耶穌的工作，如今交託了我們。
屬神的人要「追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔。你要為真道打那美好的仗。」（提前6:11-12）是指出信徒一方面要有個人修養的見證，另一方面是向外為真道作見證。所以論到見證時，我們不要只有如何得救的見證，或是如何蒙恩的見證，也要以言語和行動為真理作見證，彰顯聖經的真理。
2017年1月11日 星期三
操練在主殿
讓人看到教會的好行動，當然是好見證，那是主給門徒的吩咐，也是貫穿新舊約聖經對人的要求。基督徒需要知道那是盡人的本分，誠如先知所宣告，是神向一切世上人所要的（彌6:8）。那是應作的，不是額外加上的工作；所以教會也做社會工作。〈傳道書〉講述人生，把一切對生活的態度、實務等，都歸結於「敬畏神，謹守他的誡命，這是人所當盡的本分。」（12:13）
信徒敬畏神是理所當然的，謹守他的誡命也順理成章。當主吩咐門徒傳福音作見證，無論是叫作使命，或喜歡視之為命令也好，總之傳福音就是主耶穌給門徒的指定動作（可16:15），門徒需要謹守。不過我們會按領受，按恩賜實踐。“事奉”，是基督徒在好行為之外再多一重的任務。
在創造和神對人的要求來看，做一個“像”主的人，應比做一個“從”主的人優先。所以信徒“從”主，按吩咐參與教會各樣的事奉，又帶領了許多人信主，都不能取代靈命的操練。“像”主是關乎信徒自己的生命！我們不能「傳福音給別人，自己反被棄絕了」（林前9:27），所以使徒保羅提醒自己要「攻克己身」。
今天信徒不乏操練的機會、方法，但善加利用的卻少。更少信徒會把事奉看成個人的屬靈的操練！我們會參與事奉，不過會看成一件工作，所以完成了工作，對自己對服事的對象，都常常沒有滿足感，沒有的得着、回報，感覺是付出了、疲乏了，甚至孤單。這正是我們在俗世中的生活狀況，能忠心完成職責的範圍，便算是個好僱員；打工尚且會得到一份薪金作為回報呢。
只有把事奉看成操練，才有生命上的回報。事奉包括了在教會中作工、服事，也包括了禱告、崇拜等等。存著操練自己靈命的心志參與其中，必有所得。（筆者鼓勵大家讀一本有關於的經典著作~《屬靈操練禮讚》）
昔日主差遣門徒，同時賦予權柄，所以他們都有強勁的經歷。其實新約信徒都知道有“恩賜”，為要成全聖徒，建立教會。所以信徒需要各盡其職（弗4:12）。彼此服事、恩賜配搭，好讓教會強壯；基督的身體成長，就是信徒的健康。個人可以有多元多方的操練，但在群體中的操練，也是不可或缺的。參與事奉，乃是許多信徒成長的階梯，所牽動生命中的操練範圍大，由個性到人際、由知識到心思、由處事到處境……，莫不是操練的地方，讓門徒由“從主”進而“像主”！
信徒敬畏神是理所當然的，謹守他的誡命也順理成章。當主吩咐門徒傳福音作見證，無論是叫作使命，或喜歡視之為命令也好，總之傳福音就是主耶穌給門徒的指定動作（可16:15），門徒需要謹守。不過我們會按領受，按恩賜實踐。“事奉”，是基督徒在好行為之外再多一重的任務。
在創造和神對人的要求來看，做一個“像”主的人，應比做一個“從”主的人優先。所以信徒“從”主，按吩咐參與教會各樣的事奉，又帶領了許多人信主，都不能取代靈命的操練。“像”主是關乎信徒自己的生命！我們不能「傳福音給別人，自己反被棄絕了」（林前9:27），所以使徒保羅提醒自己要「攻克己身」。
今天信徒不乏操練的機會、方法，但善加利用的卻少。更少信徒會把事奉看成個人的屬靈的操練！我們會參與事奉，不過會看成一件工作，所以完成了工作，對自己對服事的對象，都常常沒有滿足感，沒有的得着、回報，感覺是付出了、疲乏了，甚至孤單。這正是我們在俗世中的生活狀況，能忠心完成職責的範圍，便算是個好僱員；打工尚且會得到一份薪金作為回報呢。
只有把事奉看成操練，才有生命上的回報。事奉包括了在教會中作工、服事，也包括了禱告、崇拜等等。存著操練自己靈命的心志參與其中，必有所得。（筆者鼓勵大家讀一本有關於的經典著作~《屬靈操練禮讚》）
昔日主差遣門徒，同時賦予權柄，所以他們都有強勁的經歷。其實新約信徒都知道有“恩賜”，為要成全聖徒，建立教會。所以信徒需要各盡其職（弗4:12）。彼此服事、恩賜配搭，好讓教會強壯；基督的身體成長，就是信徒的健康。個人可以有多元多方的操練，但在群體中的操練，也是不可或缺的。參與事奉，乃是許多信徒成長的階梯，所牽動生命中的操練範圍大，由個性到人際、由知識到心思、由處事到處境……，莫不是操練的地方，讓門徒由“從主”進而“像主”！
2016年12月9日 星期五
教會在人前的角色
基督徒最熟知的在世上要扮演的角色，是作鹽作光（太5:13）。作鹽，是為社會加添品味、調和人生、防止腐敗等等；作光是讓世人能看見，比對出黑暗，顯出美善、有光明的前景……。
論到作鹽，教會和信眾要作工也不太難。搞些社區活動與眾同樂，關懷生活滿是苦澀的人群，都只不過是擺上一點人力物力，付出付得起的代價。這樣的工作，也有不俗的回報，教會可以被社區認識、被受居民的歡迎！（所以其實是“是俗的回報”） 教會有好名聲自然是傳福音的好條件，不容錯過；但那也只是作鹽的部分功能。在調和無味、酸、苦的生活以外，也需要調和紛爭、戾氣，調和強弱和貧富…….。鹽若用於防腐，就是說信徒需要面對人性的病毒、社會的罪惡。問題是，信徒對人性的軟弱有多輕忽？對社會的問題有多無知？結果是我們避重就輕，選擇做容易的角色，只願花有限的代價去換取一些人的稱讚。
但在人前那光榮的模樣並不是真正光明之子的面貌。
主耶穌傳天國的福音，教導真理，醫病趕鬼，帶來讚賞和稱譽；祂也不怕與撒瑪利亞婦人和迦南婦人針鋒相對地談話，帶出真道。這些我們都會，也會盡量去作。傳福音的事，教會信眾不會多異議，即使一些“好大喜功”的大佈道會、大特會，也不厭其煩地參與。
但福音書也記載了主耶穌一些不甚和平的事跡。主訓斥當權的猶太人和法利賽人、潔淨聖殿等行徑，其實都顯出作為神兒子的對神子民群體的要求。雖然有人認為宗教不應把自己的價值觀加諸於社會，但基督徒能有像主那樣的行為嗎？主說「你們的光也當這樣照在人前」，那是我們作為光明之子應有的角色。我們致力於「使人和睦」，也要不辭「為義受逼迫」（太5:9,10）。
在實踐上，我們有關心社會上有需要的群體，那是大眾的共識，所以教會會搞社區、關懷長者和弱勢街坊等活動，好表達教會是社會一分子，也可算是天國（神的國）在人間標記！不過有了憐憫（的表現），教會也需要秉行公義，不可規避，這也是神的旨意，是舊約先知到主耶穌一脈相承的使命。
只是有人喜歡說“政教分離”，所以教會不應涉足政治；何況世人自己都認為政治都黑暗的、污穢的！因此不少教會都盡量不談政治，講到社會則偏重關懷弱者，算是有點交代；但這一點作為，能讓教會在各樣政治運動之中明哲保身嗎？強拆十架經已不是突發新聞，隨之而來的，是時有聽聞教會聚會遭受監管、傳道事工受限制等等。教會見證的空間在俗世中被壓縮，是信徒不能不正視的現象。你不談政治，但政治卻會拉扯你。還有，現今的教會、教牧若沾上政治，講多了社會上的議論，常常吃力不討好，會招來內外和左右的夾攻！所以有的自保之策是不談為妙，少理最好！因此，我們更需要再思福音的本質和上主的旨意。
作為光明的兒女，不可能不面對黑暗，不可能不面對罪惡。我們有的角色，不能只演部分，正如我們不會傳一個廉價的、沒有十架的福音。即使談論的空間狹小，至少「常常禱告，不可灰心」（路18:1），搖動大能上主的手。
1989年柏林圍牆倒塌，東德併入西德，就是由教會的祈禱會開始！所以有理由相信任何壓抑教會的行動，都是掌權者的自保手段，他們懼怕教會和平的行動轉化人心！除非信徒自己從心裏變壞，否則都要也會站在真理的一方，作個真正光明的神的兒女。
論到作鹽，教會和信眾要作工也不太難。搞些社區活動與眾同樂，關懷生活滿是苦澀的人群，都只不過是擺上一點人力物力，付出付得起的代價。這樣的工作，也有不俗的回報，教會可以被社區認識、被受居民的歡迎！（所以其實是“是俗的回報”） 教會有好名聲自然是傳福音的好條件，不容錯過；但那也只是作鹽的部分功能。在調和無味、酸、苦的生活以外，也需要調和紛爭、戾氣，調和強弱和貧富…….。鹽若用於防腐，就是說信徒需要面對人性的病毒、社會的罪惡。問題是，信徒對人性的軟弱有多輕忽？對社會的問題有多無知？結果是我們避重就輕，選擇做容易的角色，只願花有限的代價去換取一些人的稱讚。
但在人前那光榮的模樣並不是真正光明之子的面貌。
主耶穌傳天國的福音，教導真理，醫病趕鬼，帶來讚賞和稱譽；祂也不怕與撒瑪利亞婦人和迦南婦人針鋒相對地談話，帶出真道。這些我們都會，也會盡量去作。傳福音的事，教會信眾不會多異議，即使一些“好大喜功”的大佈道會、大特會，也不厭其煩地參與。
但福音書也記載了主耶穌一些不甚和平的事跡。主訓斥當權的猶太人和法利賽人、潔淨聖殿等行徑，其實都顯出作為神兒子的對神子民群體的要求。雖然有人認為宗教不應把自己的價值觀加諸於社會，但基督徒能有像主那樣的行為嗎？主說「你們的光也當這樣照在人前」，那是我們作為光明之子應有的角色。我們致力於「使人和睦」，也要不辭「為義受逼迫」（太5:9,10）。
在實踐上，我們有關心社會上有需要的群體，那是大眾的共識，所以教會會搞社區、關懷長者和弱勢街坊等活動，好表達教會是社會一分子，也可算是天國（神的國）在人間標記！不過有了憐憫（的表現），教會也需要秉行公義，不可規避，這也是神的旨意，是舊約先知到主耶穌一脈相承的使命。
只是有人喜歡說“政教分離”，所以教會不應涉足政治；何況世人自己都認為政治都黑暗的、污穢的！因此不少教會都盡量不談政治，講到社會則偏重關懷弱者，算是有點交代；但這一點作為，能讓教會在各樣政治運動之中明哲保身嗎？強拆十架經已不是突發新聞，隨之而來的，是時有聽聞教會聚會遭受監管、傳道事工受限制等等。教會見證的空間在俗世中被壓縮，是信徒不能不正視的現象。你不談政治，但政治卻會拉扯你。還有，現今的教會、教牧若沾上政治，講多了社會上的議論，常常吃力不討好，會招來內外和左右的夾攻！所以有的自保之策是不談為妙，少理最好！因此，我們更需要再思福音的本質和上主的旨意。
作為光明的兒女，不可能不面對黑暗，不可能不面對罪惡。我們有的角色，不能只演部分，正如我們不會傳一個廉價的、沒有十架的福音。即使談論的空間狹小，至少「常常禱告，不可灰心」（路18:1），搖動大能上主的手。
1989年柏林圍牆倒塌，東德併入西德，就是由教會的祈禱會開始！所以有理由相信任何壓抑教會的行動，都是掌權者的自保手段，他們懼怕教會和平的行動轉化人心！除非信徒自己從心裏變壞，否則都要也會站在真理的一方，作個真正光明的神的兒女。
2016年11月5日 星期六
作光在人前
「你們是世上的光……照在人前」（太5:14），主如此提醒，因為“光”本來就是我們生命的本質。主耶穌是「真光」（約1:9），跟從主的人都是光明之子（約12:36; 帖前5:5），我們也因此成為「世上的光」（約8:12;9:5）。使徒保羅同樣三番四次教導信徒：「如今在主裡面是光明的，行事為人就當像光明的子女」（弗5:8），「你們顯在這世代中，好像明光照耀」（腓2:15）。
當聖經不斷指出信徒是光，乃要比對出我們所身處的世代彎曲悖謬，正在黑暗之中（徒26:18; 林後6:14; 帖前5:5; 彼前2:9）。我們若放眼四周，盡見世情凶險，人心詭詐，壞到極處（耶17:9）！眼下的社會，官僚、政棍、土豪、財閥等等權貴，佔據了一切政經高地，肆意掠奪一切資源，小市民任其魚肉，年青人前景黯淡，貧富懸殊不斷加劇，升斗小民幾乎無立錐之地！看本地的私人樓房單位，大小已乎與“劏房”相若，恐怕再退一步，就是“籠屋”也會成為正常居住單位！但超大型的所謂“基建”，一件接一件，卻可花上數千億；像“三跑”、“高鐵”等等想像中的理想生活圈，只不過是未來潛在客戶的選擇，和現在承包商的生意，跟一直在水深火熱之中的升斗小民生活根本沾不上邊！各樣本地的民生需要如醫療、教育、社福、公屋等等，卻限米煮限飯，根本不可能盛載不斷和大量增加以及老化的人口！眼前常見的宏圖，無百姓無憐憫，只有財團的盈利和虛偽的繁榮！誰會切實理會他們呢？
感謝主，社會上有熱心和憐憫人的人，看顧露宿者、派飯貧寒人、探望獨居長者，這些雖然零星的行動，竟成為社會上存留的一點人性的光輝，激勵人心！他們就像主「為自己留下七千人」（王上19:18），是未曾向世態屈服的！
我們的主就親自道成了肉身，來到世人中間，就是「要照亮坐在黑暗中死蔭裡的人」（路1:79）；信徒的生命若能映照出屬主的光輝，就能像主那樣，讓「黑暗裏的百姓看見了大光，坐在死蔭之地的人有光發現照着他們」（太4:16）！
先知清楚記述：「世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」（彌6:8）這經文就連世人都知曉，並且引用「行公義，好憐憫」作為他們行動的根據。我們既是主門徒，理應比世人更明白神的心意，更有遵行的動力。
不過我們會懷疑自己，究竟有多大可能，可以像主那樣行動？我們又會考慮恩賜上的不足、資源上的缺乏、人手上的緊張……總之問題就在眼前，對於明天要怎樣實踐，顧慮是我們的常態。我們當這樣設想：信徒若不能發光，就如點燈在斗底下，不單不能照亮人前，至終更會窒息而滅。求主憐憫！
感謝主，不少教會已有關心地區上弱勢群體的事工，即使自己只不過稍有一點力量，也義不容辭，切實地把愛心付諸行動。還有些教會組織了關注社會局勢的小組，就公平和公義發聲，切實遵行聖經的教訓。
求主幫助我們這些小信的門徒，把已賜給我們的恩典、恩賜、恩言、恩惠，不論是多是少，都能用以發光，不讓他人專美！更重要的是，我們正是主命定在世上屬他的人，是作鹽作光的群體（太5:13-14），教會是屬主的燈台，不能隱藏，也要照亮一家的人，並且要叫人因此而歸榮耀給我們天上的父。
當聖經不斷指出信徒是光，乃要比對出我們所身處的世代彎曲悖謬，正在黑暗之中（徒26:18; 林後6:14; 帖前5:5; 彼前2:9）。我們若放眼四周，盡見世情凶險，人心詭詐，壞到極處（耶17:9）！眼下的社會，官僚、政棍、土豪、財閥等等權貴，佔據了一切政經高地，肆意掠奪一切資源，小市民任其魚肉，年青人前景黯淡，貧富懸殊不斷加劇，升斗小民幾乎無立錐之地！看本地的私人樓房單位，大小已乎與“劏房”相若，恐怕再退一步，就是“籠屋”也會成為正常居住單位！但超大型的所謂“基建”，一件接一件，卻可花上數千億；像“三跑”、“高鐵”等等想像中的理想生活圈，只不過是未來潛在客戶的選擇，和現在承包商的生意，跟一直在水深火熱之中的升斗小民生活根本沾不上邊！各樣本地的民生需要如醫療、教育、社福、公屋等等，卻限米煮限飯，根本不可能盛載不斷和大量增加以及老化的人口！眼前常見的宏圖，無百姓無憐憫，只有財團的盈利和虛偽的繁榮！誰會切實理會他們呢？
感謝主，社會上有熱心和憐憫人的人，看顧露宿者、派飯貧寒人、探望獨居長者，這些雖然零星的行動，竟成為社會上存留的一點人性的光輝，激勵人心！他們就像主「為自己留下七千人」（王上19:18），是未曾向世態屈服的！
我們的主就親自道成了肉身，來到世人中間，就是「要照亮坐在黑暗中死蔭裡的人」（路1:79）；信徒的生命若能映照出屬主的光輝，就能像主那樣，讓「黑暗裏的百姓看見了大光，坐在死蔭之地的人有光發現照着他們」（太4:16）！
先知清楚記述：「世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」（彌6:8）這經文就連世人都知曉，並且引用「行公義，好憐憫」作為他們行動的根據。我們既是主門徒，理應比世人更明白神的心意，更有遵行的動力。
不過我們會懷疑自己，究竟有多大可能，可以像主那樣行動？我們又會考慮恩賜上的不足、資源上的缺乏、人手上的緊張……總之問題就在眼前，對於明天要怎樣實踐，顧慮是我們的常態。我們當這樣設想：信徒若不能發光，就如點燈在斗底下，不單不能照亮人前，至終更會窒息而滅。求主憐憫！
感謝主，不少教會已有關心地區上弱勢群體的事工，即使自己只不過稍有一點力量，也義不容辭，切實地把愛心付諸行動。還有些教會組織了關注社會局勢的小組，就公平和公義發聲，切實遵行聖經的教訓。
求主幫助我們這些小信的門徒，把已賜給我們的恩典、恩賜、恩言、恩惠，不論是多是少，都能用以發光，不讓他人專美！更重要的是，我們正是主命定在世上屬他的人，是作鹽作光的群體（太5:13-14），教會是屬主的燈台，不能隱藏，也要照亮一家的人，並且要叫人因此而歸榮耀給我們天上的父。
2016年6月10日 星期五
哥林多前書 15:58
「你們務要堅固，不可搖動，常常竭力多做主工；
因為知道你們的勞苦，在主裡面不是徒然的。」
因為知道你們的勞苦，在主裡面不是徒然的。」
現代人生活忙碌，特別在這片全世界工時最長的地方，有時連休息安歇的時間都不夠。信徒還要在工餘參加聚會、參與事奉，哪有那麼多時間和精神體力呢？無疑世間的生活令人感到窘迫，不過聖經教導門徒「不可搖動，常常竭力多作主工」，所以弟兄姊妹們就義無反顧地投身於服事；因為知道那是「主工」，比每天為“人工”而勞苦有意義得多。我們既然可以為人工而常常竭力，那為什麼不為主工而多一點勞苦呢？事實上在我們中間就有許多信徒願意這樣承擔，不辭勞苦，在教會中盡自己的一分力，就凝聚出群體澎湃的見證能量。「金燈台」原來就是這樣成就的；主工得勝，主名得榮，信徒心中有滿足和喜樂。雖然世務繁重，相信沒有人甘心被它纏身，也不會願意被搖動了信心、盼望和愛。（2016.6.26）
「常常竭力，多作主工」給了我們一個簡簡單單的印象，就是要多點用功於事奉。這樣解讀自是無可厚非，不過在意義上和動力上則大打折扣。這兩句隱含必須把握機會以致努力爭取機會的意思，因為本節頭兩句指出信徒要信心堅穩，以面對衝擊和壓迫，故此在世俗中持守信仰、見證服事，必遇百般的阻攔，不能等閒視之，所以本節一開始時就說「務要」，因為機會稍縱即逝。在今世掌權的惡魔手下，怎能不把握稍縱即逝的機會？況且信徒當曉得主再來的日子近了，能為主作工的日子也所剩無幾，將不會再有更大的空間可以讓你在最後一刻來作個忠心僕人！而且在越近末後，那惡者的權勢氣焰也越強盛。環顧當前世界，極端極權、恐怖恐嚇、乖謬乖風，都衝着基督的教會而來，聖工的空間也越來越小！若有機會，就請把握；能造作機會，就不要等待了！(2016.6.12)
當使徒保羅說「務要堅固，不可搖動」，似乎是指出當前信徒有信心的危機，被搞擾、有困擾。不論經文的時代背景如何，古今中外打擊信徒的事件其實從來沒有間斷過，而傷害教會的事情甚至在裏面發作！都在考驗基督徒的信心，為要打斷主的工作，阻撓教會延續使命、承傳真理。所以保羅的勸勉是「要堅固」，再加上「不可搖動」來強化「要堅固」的信息；前者是積極地建立，追求和促使靈命長進，後者是被動的反應，要拒絕和避開試探。人心從來就是最易騷動的地方，扭曲的文明、自由、人權、倫理、價值觀、本土觀……化裝成光明的天使，操控了世界，也愚弄着自以為認識真理的門徒。上帝啟示的真理，和向人所要的公義和憐憫，昔日到今日都是沒有改變的，如有變化，變的只會是人！（2016.6.5）
2015年7月1日 星期三
問責與求問
最近本港的立法機關出了個令人難以置信的情況，議員們的表現，叫市民目瞪口呆。先是集體離場以圖拖延會議，卻因溝通失誤而失敗，竟然出現不可能想像到的投票結果！當知道這消息的時候，隨即有首詩歌在筆者心中響起 ~
祢的安排往往多新意，祢有豐賞亦會收取，微細調配中讓我得益處，現我再看天恩處處。
神呀！祢恩典太美妙神奇，配得萬眾稱善，我要以感恩為祭獻給祢，並永記念祢作為。
常人或會看這事件為“意外”，這當然可以；不過我們總可以想像好些可能發生的意外情況，正所謂居安思危；但這事也實在不可思議，真的“太”意外了！而接着發生的連串後續事件，也只能以“神奇”來形容！旁觀者有以“陰謀論”來看，因為事情的發展像有無形的手在掌控着！是的，但我等信有神的人卻大可從“神論”來看。是的，無論人心如何籌算，事情的結果都在神的手裏。
我們關心社會世事，常常以為無法逆轉時勢，只能禱告，但我們心中卻又常常懷疑神又可以怎樣作工？禱告代求，變為信徒的例行公事、信眾習慣、操練要求……而不是信心的尋索。“我搖動神的手”若不是神學上不正確，就只是詩歌一首而已！
如果我們禱告像那些議員那樣不盡職又卸責，在議會中沒有按公義和憐憫討論、打機上網、發短訊交誼……那就就連“拉布”的行為也優勝得多；主耶穌也以寡婦常常纏磨作比喻，最終得着伸冤呢！常常禱告，盡心竭力的求，誰說不會見到不可能發生的“奇事”？而那正是我們想看到的！少神跡奇事，可能問題就在於大家都不大盡責於求問！
離場事後流傳出他們在通訊組群中互通的信息，惹起誰是“內鬼”的疑雲，和捉鬼的內部矛盾；並且弄得兩個親兄弟都互相責罵、追究責任，只能為局外的市民茶聚和飯局加料！而為錯誤是否需要“道歉”，他們都爭論一番；當然向社會大眾解釋是有所需要的，但他們卻是立即向內地權力單位解釋，而不是先向本地官民、選民和支持者交代，那就顯出了另一個問責的問題！
基督徒的身分、責任、命令……需要問責嗎？其實當時候到了，大家都要向主交代！
祢的安排往往多新意，祢有豐賞亦會收取，微細調配中讓我得益處，現我再看天恩處處。
神呀！祢恩典太美妙神奇，配得萬眾稱善，我要以感恩為祭獻給祢，並永記念祢作為。
常人或會看這事件為“意外”，這當然可以；不過我們總可以想像好些可能發生的意外情況，正所謂居安思危；但這事也實在不可思議，真的“太”意外了！而接着發生的連串後續事件，也只能以“神奇”來形容！旁觀者有以“陰謀論”來看，因為事情的發展像有無形的手在掌控着！是的，但我等信有神的人卻大可從“神論”來看。是的，無論人心如何籌算，事情的結果都在神的手裏。
我們關心社會世事，常常以為無法逆轉時勢，只能禱告，但我們心中卻又常常懷疑神又可以怎樣作工？禱告代求，變為信徒的例行公事、信眾習慣、操練要求……而不是信心的尋索。“我搖動神的手”若不是神學上不正確，就只是詩歌一首而已！
如果我們禱告像那些議員那樣不盡職又卸責，在議會中沒有按公義和憐憫討論、打機上網、發短訊交誼……那就就連“拉布”的行為也優勝得多；主耶穌也以寡婦常常纏磨作比喻，最終得着伸冤呢！常常禱告，盡心竭力的求，誰說不會見到不可能發生的“奇事”？而那正是我們想看到的！少神跡奇事，可能問題就在於大家都不大盡責於求問！
離場事後流傳出他們在通訊組群中互通的信息，惹起誰是“內鬼”的疑雲，和捉鬼的內部矛盾；並且弄得兩個親兄弟都互相責罵、追究責任，只能為局外的市民茶聚和飯局加料！而為錯誤是否需要“道歉”，他們都爭論一番；當然向社會大眾解釋是有所需要的，但他們卻是立即向內地權力單位解釋，而不是先向本地官民、選民和支持者交代，那就顯出了另一個問責的問題！
基督徒的身分、責任、命令……需要問責嗎？其實當時候到了，大家都要向主交代！
2015年5月25日 星期一
無偽之信
最近又再碰到這個問題：倘若因為信仰而遇到生命的威脅，例如IS問你是否基督徒，你會否如實地回答呢？雖然這是個想像問題，但誰能肯定一定不會發生在自己身上？誰知道世局變化會否叫香港也發生這樣的宗教迫害？其實對基督徒的“虧待”，在職場、在公共空間……已不是件新事！多少信徒因此而選擇隨波逐流，然後隨流失去。守住信心，秉持信仰，在今日的世代似乎成為人生又一個難題！有的信徒選擇隱藏信仰，也有不少信徒把真道作個人化的度身訂做。虛偽，似乎成為今日求生的技倆。
我們的基督信仰，豈不應是所是，非所非的嗎？是的，“阿們”不是常掛在我們的咀邊嗎？誠心所願！
保羅稱讚門徒提摩太擁有一份「心裏無偽之信」（提後1:5），這樣的信先是從他的母親友妮基和外祖母羅以生活中表達出來，似乎是保羅所知甚詳和肯定的，相信對成長中的提摩太有頗大的影響；當然保羅的教誨也是功不可沒的。故此信心的培養，對年幼的子弟是絕對重要的，能夠使信徒對面對世界潮流的沖擊時，持守信仰，站穩於真道。所以為人父母的信徒，須秉行這樣的聖經教訓──「教養孩童，使他走當行的道，就是到老他也不偏離。」（箴22:6）
且不論是從那裏來的，任何年紀的信徒，都應有這樣的「無偽之信」。「無偽」的反面是虛偽，而虛偽可算是今日教會的咒詛！我們就不時會聽到未信的親朋這樣描述基督徒，然後解說他的基督徒同事是怎樣的爛、如何的假。也是的，因為這樣差勁的信徒，不單在我們生活的圈子內，並且在傳媒中出現，虛偽的演出為眾目所視，令基督蒙羞！以世俗事物為糧為目標而生活的基督徒，其實心裏哪有真理？更是削弱了教會的話語權，使教會在講論道德、為公義發聲……等事情上，變得虛弱！就連傳福音也多了障礙！我們需要悔改。
真誠的信心、毫不虛情假意表達出自已的信仰，不單是人身的自由，對基督徒而言，乃是上主賜福予人的方法；正如真的福音予人永生，假道則使人喪亡一樣。所以有耳的就當聽，得勝的，就是聽道而行道的、實踐見證命令的，必承受應許所賜的福。
我們的基督信仰，豈不應是所是，非所非的嗎？是的，“阿們”不是常掛在我們的咀邊嗎？誠心所願！
保羅稱讚門徒提摩太擁有一份「心裏無偽之信」（提後1:5），這樣的信先是從他的母親友妮基和外祖母羅以生活中表達出來，似乎是保羅所知甚詳和肯定的，相信對成長中的提摩太有頗大的影響；當然保羅的教誨也是功不可沒的。故此信心的培養，對年幼的子弟是絕對重要的，能夠使信徒對面對世界潮流的沖擊時，持守信仰，站穩於真道。所以為人父母的信徒，須秉行這樣的聖經教訓──「教養孩童，使他走當行的道，就是到老他也不偏離。」（箴22:6）
且不論是從那裏來的，任何年紀的信徒，都應有這樣的「無偽之信」。「無偽」的反面是虛偽，而虛偽可算是今日教會的咒詛！我們就不時會聽到未信的親朋這樣描述基督徒，然後解說他的基督徒同事是怎樣的爛、如何的假。也是的，因為這樣差勁的信徒，不單在我們生活的圈子內，並且在傳媒中出現，虛偽的演出為眾目所視，令基督蒙羞！以世俗事物為糧為目標而生活的基督徒，其實心裏哪有真理？更是削弱了教會的話語權，使教會在講論道德、為公義發聲……等事情上，變得虛弱！就連傳福音也多了障礙！我們需要悔改。
真誠的信心、毫不虛情假意表達出自已的信仰，不單是人身的自由，對基督徒而言，乃是上主賜福予人的方法；正如真的福音予人永生，假道則使人喪亡一樣。所以有耳的就當聽，得勝的，就是聽道而行道的、實踐見證命令的，必承受應許所賜的福。
2015年4月27日 星期一
栽於青草地
“青草地…溪水旁”──曾幾何時，是教會中的“金曲”！歌詞出自為人熟悉的詩篇，詩二十三2──「祂使我躺臥在青草地上」，和詩一2──「他要像一棵樹栽在溪水旁」。每當講到“青草地，溪水旁”的時候，總叫人心裏增添一分恬靜的感覺，所以現今樂壇上也有人引用於歌曲之中。
這些詩句，還有加上教牧同工和釋經學者們常常的鼓勵，要叫信徒追求栽種自己在「溪水旁」，那兒就是我們信徒維持生命的泉源，也是能以開花結果的必要條件。詩一2就開宗明義地指出了，那是「耶和華的律法」，就是我們所學的道、所讀的聖經。
我們較少提說“青草地”。那兒究竟是什麼地方？不少解釋也把青草地指向神的話語，是供應羊群糧食的地方。信徒飽餐真道，生命就得滿足，疲乏的可以重新得力。或許我們都慣把詩二十三2中的另一句──「可安歇的水邊」，作為「溪水旁」的另一註腳；飽享青草，更有水的滋潤。我們又會把這“水”看作活水，乃是聖靈的作為，故此當“青草地”接上了“溪水旁”的時候，就是加倍的、豐盛的供應了！
青草地，當然可以是“吃草”的地方，但更是我們生活的居所。所以詩人不提吃於青草地，乃是“躺臥”其上，意味了那是人經歷風霜、身心勞累之後歇息的藏身處，就像浪子歸家一樣，是神迎接祂子民的家園。
詩篇二十三篇無疑是常常唱頌的，但最多聽見的場合，可能是在喪禮，並且特別有使人寧謐的作用。所以青草地又像是指向天堂，是人歸回、與神重聚的地方。在那裏，人才可以有永恆的休息，因為獨有耶和華能使人安然躺下睡覺（詩4:8）。在主的懷抱裏，人不再驚懼死亡，悲哀、哭號、疼痛都成為過去（啟21:4）。
詩篇中就常常流露出詩人嚮往的地方，就是神的殿、神的居所。在這個世代，信徒又在何方朝聖？在哪兒親近主？如果舊約中人需要具體的聖殿，那麼今日信徒是否只需要在心中、在空中等等抽象的觀念，就滿足、夠用了？無所不在的神又是否自然而然地要跟我們同在呢？
「道成了肉身，住在我們中間」（約1:14）為要告訴人「神要親自與他們同在」（啟21:3）。由舊約的帳幕到新約的帳幕，由道成了肉身到基督的身體，我們的主就是盼望能與人實實在在地一起生活，祂要與所有屬祂的百姓在一起。所以聖經強調群體性，救贖乃是神國度的開端，完全的救恩、生命的建立，人還需要竭力。只是，可惜得很，現代信徒像是脫離了現實的教會，走進了虛擬的敬拜之中。沒有基督的身體，還有基督的肢體嗎？
雖然信徒可以把基督的身體無限擴充，參與什麼機構、事工、特會等等，都能使自己心意滿足，並且造就自己強大的能力！但新約重視地方的教會，也重視教會的建立；教會是培育信徒生命的地方，不單是能力，更是關係，彼此的造就、主裏的相通、禱告的記念、生活中同行……教會，就是有那麼多元的功能。教會，也多有與你不同的人，有男有女，有長有幼，有強有弱，所以教會是個“家”。今日教會信徒流失情況嚴重，其中一個原因就是不愛這家。年青信徒追求自己的理想信仰，家長把子女送到機構去培育……家主看到這樣的一個家，會是何等的難過呢？
在先知以西結的異象中，神的榮耀漸次離開了聖殿、聖城。沒有神的聖殿，你還要去嗎？原先是百姓的心遠離了聖殿，他們的腳步也走開了！人自己也不要的殿，無所不在的神為什麼還要留在那裏呢？如果信徒流連在世俗之中，追求的是個人的欲望，崇拜的是世界的勢力，服待的是物質和瑪門，這樣，神的殿變得荒涼也是必然的。
只有大家都熱切耕耘的土地，方可能成為現實世界中的青草地，讓長的幼的，都能在其中與主同在，得着生命的造就。
2015年3月6日 星期五
甚麼門徒訓練
如何作門徒？我們有實在太多的“門訓”材料了，有神學院的、某些宗派的，個別堂會和教牧的也有自己的一套，也有沒有課程而只有跟師傅的方式……總之百花齊放，教會的領導們都盼望福音工作有人承傳、教會事奉有人承接，當然也會盼望信徒都靈命有所成長。所以“門訓”成為教會不可忽略的事工。
其實一般教會既有的工作，由崇拜到團契，由主日學到小組查經，由三福到八課，還有林林總總的培訓，莫不以造就信徒為目標，都是在裝備門徒，那麼我們還需要怎麼樣的“門訓”呢？並且不少信徒以為自己連神學院的高深課程都有所涉獵，那還需要什麼門徒培訓？
其實沒“門訓”過，每個基督徒都經已是門徒；多少先聖先賢和牧者沒有接受過所謂門徒訓練，卻能按着主的吩咐去使人作門徒。所以“門訓”不是焦點，“作門徒”才是；而且主的門徒也不必要擁有博大精深的學問。主給門徒的榜樣，有傳道，也有實際的關愛行為，無論在設立主餐的時候（約13章），在離別門徒之時（約21章），都吩咐門徒要實踐愛。故此，傳天國的福音，不能離開愛的實踐；這一切都歸結都聖經的教導裏去！這是門徒終身的功課，不論你己有多少學習、曾經有多少經驗，都要持續地操練作門徒，不斷地做這一門功課。
或許“門訓”在字眼上會令人誤會是一種訓練、一門學問、一個資格……像讀了個什麼學院的高級位一般，完成了就是得着了，可以有個終結點。但門徒會讀完聖經嗎？會完全認識神嗎？會知道聖言其中一切的意義嗎？這些問題的答案我們都知道是否定的。正如世人所說的，“讀了個博士，方知自己是多麼的無知！”也正如我們靈修的經歷，同樣的經節，每次讀時候都會有新的領悟或是體會。有形式的門訓、課程，其實是一個能令自己更多直接讀經的機會，藉此讓自己更貼近神，更多聽到祂對我這個人的說話。靈命就自然而然地長大了！
另一方面，教會的培育門徒的安排，其實同時是信徒認可自己成長的里程碑。讀了多少遍聖經，聽過什麼講解，學了一些方法……都是可讓自己數算得出的內容，而什麼顏色的級別、什麼班級等等的所顯示的程度，都表達了自己在屬靈的追求上的進展情況，下一級別的程度就成為自己邁向更成長的目標；有了目標，如經上所記，就讓我們能向着它直跑（腓3:14）。
主耶穌頒布的大使命 “使人作門徒”究竟是什樣執行的呢？那並不是說所編訂的課程範圍涵蓋了什麼，而是每個信徒生生不息的信仰生活，要從不斷的功課中不斷成長，又不斷的促使別人不斷地去做同樣的功課，讓神在人生、在教會中居首位，讓人能藉教會眾信徒看到神的榮耀在我們身上彰顯。（2015.2）
其實一般教會既有的工作，由崇拜到團契，由主日學到小組查經，由三福到八課，還有林林總總的培訓，莫不以造就信徒為目標，都是在裝備門徒，那麼我們還需要怎麼樣的“門訓”呢？並且不少信徒以為自己連神學院的高深課程都有所涉獵，那還需要什麼門徒培訓？
其實沒“門訓”過，每個基督徒都經已是門徒；多少先聖先賢和牧者沒有接受過所謂門徒訓練，卻能按着主的吩咐去使人作門徒。所以“門訓”不是焦點，“作門徒”才是；而且主的門徒也不必要擁有博大精深的學問。主給門徒的榜樣，有傳道，也有實際的關愛行為，無論在設立主餐的時候（約13章），在離別門徒之時（約21章），都吩咐門徒要實踐愛。故此，傳天國的福音，不能離開愛的實踐；這一切都歸結都聖經的教導裏去！這是門徒終身的功課，不論你己有多少學習、曾經有多少經驗，都要持續地操練作門徒，不斷地做這一門功課。
或許“門訓”在字眼上會令人誤會是一種訓練、一門學問、一個資格……像讀了個什麼學院的高級位一般，完成了就是得着了，可以有個終結點。但門徒會讀完聖經嗎？會完全認識神嗎？會知道聖言其中一切的意義嗎？這些問題的答案我們都知道是否定的。正如世人所說的，“讀了個博士，方知自己是多麼的無知！”也正如我們靈修的經歷，同樣的經節，每次讀時候都會有新的領悟或是體會。有形式的門訓、課程，其實是一個能令自己更多直接讀經的機會，藉此讓自己更貼近神，更多聽到祂對我這個人的說話。靈命就自然而然地長大了！
另一方面，教會的培育門徒的安排，其實同時是信徒認可自己成長的里程碑。讀了多少遍聖經，聽過什麼講解，學了一些方法……都是可讓自己數算得出的內容，而什麼顏色的級別、什麼班級等等的所顯示的程度，都表達了自己在屬靈的追求上的進展情況，下一級別的程度就成為自己邁向更成長的目標；有了目標，如經上所記，就讓我們能向着它直跑（腓3:14）。
主耶穌頒布的大使命 “使人作門徒”究竟是什樣執行的呢？那並不是說所編訂的課程範圍涵蓋了什麼，而是每個信徒生生不息的信仰生活，要從不斷的功課中不斷成長，又不斷的促使別人不斷地去做同樣的功課，讓神在人生、在教會中居首位，讓人能藉教會眾信徒看到神的榮耀在我們身上彰顯。（2015.2）
2015年2月16日 星期一
見證傳主道
信徒“作見證”，是要作什麼見證呢？
在教內教外，我們著重信徒的生活見證，信主時有得救見證，禱告的有蒙允的見證，悔改的有更新的見證，病得醫治的有神跡的見證……許多時這樣那樣的見證，無疑都見證了生命的改變，告訴人有豐盛的恩典，但見證的焦點卻常常不在於改變生命的主！所以名人歸主、名牧講道等等，頗為吸引信徒的眼球，並且因為他們而高呼“哈利路亞”！我們好像盼望有點明星效應，為日漸失色的教會掙回一點面子！求主憐憫！
人們說在這後現代的社會，人自己是主體，信徒亦不免會受感染而自我(ego)膨脹。例如在我們常常掛在咀邊的近代教會詩歌，就有分析說內容以人的感受為多，真理較為單薄，遑論整全！故此唱詩容易變為情懷的抒發、人間的享受，而不是屬靈的敬拜、上主的榮耀！
主頒布的大使命乃是這樣---「…作我的見證」(徒1:8)---就是見證主自己；不是見證權能，也不是見證蒙愛，更不是見證某個信徒。我們所經驗、所得著的，無論有多豐富、多奇妙，都不是焦點，「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」(羅11:36)
再打個比方，教會中有一類人叫作“傳道人”，他們之所以叫作傳道人，因為他們的工作就是傳“道”---真理的道、永生之道、成為肉身的道---就是主耶穌！當然他們是專業的，但從大使命這角度來看，則每個信徒應該都是傳道人，只是沒有以專職的角色來實踐罷了。傳道人和平信徒兩者，作見證的深度闊度或有差異，但基本上原則和目標等都是一致的。我們都需要知道怎麼見證主，雖然大家不必要都去追求什麼神學知識（有固然是好的），因為神給與的恩賜人人有別；但對“道”就必須有所認識，就是祂的話語(WORD)。既然主說「給我作見證的就是這經」(約5:39)，那麼見證主的人就應曉得這經是如何見證，能讓我們從中學習和掌握見證之道。當信徒能夠傳聖經中的道，就是在見證主。聖經，當然是越熟越好！
沒有聖經為作基礎，見證就流於表面、人意，甚至會偏離了真道。因為聖經告訴我們的真理，教導我們做人的道理，指示人永生之道，並且都歸結於道成了肉身的主耶穌身上。使徒約翰為自己的所記載的見證就如此說：「要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命。」(約20:31) 是的，我們的見證，是見證又真又活的神子耶穌和祂的作為，榮耀也只能歸與祂的聖名。（2013.09）
在教內教外，我們著重信徒的生活見證，信主時有得救見證，禱告的有蒙允的見證，悔改的有更新的見證，病得醫治的有神跡的見證……許多時這樣那樣的見證，無疑都見證了生命的改變，告訴人有豐盛的恩典，但見證的焦點卻常常不在於改變生命的主！所以名人歸主、名牧講道等等，頗為吸引信徒的眼球，並且因為他們而高呼“哈利路亞”！我們好像盼望有點明星效應，為日漸失色的教會掙回一點面子！求主憐憫！
人們說在這後現代的社會，人自己是主體，信徒亦不免會受感染而自我(ego)膨脹。例如在我們常常掛在咀邊的近代教會詩歌，就有分析說內容以人的感受為多，真理較為單薄，遑論整全！故此唱詩容易變為情懷的抒發、人間的享受，而不是屬靈的敬拜、上主的榮耀！
主頒布的大使命乃是這樣---「…作我的見證」(徒1:8)---就是見證主自己；不是見證權能，也不是見證蒙愛，更不是見證某個信徒。我們所經驗、所得著的，無論有多豐富、多奇妙，都不是焦點，「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」(羅11:36)
再打個比方，教會中有一類人叫作“傳道人”，他們之所以叫作傳道人，因為他們的工作就是傳“道”---真理的道、永生之道、成為肉身的道---就是主耶穌！當然他們是專業的，但從大使命這角度來看，則每個信徒應該都是傳道人，只是沒有以專職的角色來實踐罷了。傳道人和平信徒兩者，作見證的深度闊度或有差異，但基本上原則和目標等都是一致的。我們都需要知道怎麼見證主，雖然大家不必要都去追求什麼神學知識（有固然是好的），因為神給與的恩賜人人有別；但對“道”就必須有所認識，就是祂的話語(WORD)。既然主說「給我作見證的就是這經」(約5:39)，那麼見證主的人就應曉得這經是如何見證，能讓我們從中學習和掌握見證之道。當信徒能夠傳聖經中的道，就是在見證主。聖經，當然是越熟越好！
沒有聖經為作基礎，見證就流於表面、人意，甚至會偏離了真道。因為聖經告訴我們的真理，教導我們做人的道理，指示人永生之道，並且都歸結於道成了肉身的主耶穌身上。使徒約翰為自己的所記載的見證就如此說：「要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命。」(約20:31) 是的，我們的見證，是見證又真又活的神子耶穌和祂的作為，榮耀也只能歸與祂的聖名。（2013.09）
2015年2月13日 星期五
見證的檢討
基督徒常常的提到“作見證”，通常不外乎兩類----經歷主的見證和好行為的見證。前者是神介入人生活的事情，是祂的彰顯；而後者則是人有美好的品格，是人的生活表現。不過我們信徒之“作”見證，通常是“講”見證，在講的時候，又以前者為主。
就第一類在經歷上的見證而言，我們信的人大多不會懷疑人生中有神跡奇事，並且我們自己也都渴望多見多聽上帝權能和榮耀彰顯的見證，也認為這樣的見證能夠取信於人，領人歸主。但事實上並不是聽這類見證的人都會相信，即使信有其事，也不一定信有其主；而未信者有這樣的回應，其實是十分普遍的，而我們都不會不知道。基督徒也應該知道，“靈驗”並非基督教獨有，更非我們信仰的核心。一個有求必應的宗教，也許是一般人心所盼所想，但那一定不會是基督教信仰；我們要見證的，並非一個能叫人「吃餅得飽」的宗教（約6:26）。有人要看神跡，有人求智慧，但都不會是們見證的重點（林前:22）。
還有需要留意的：是否單憑一面之詞，人就會信主？答案當然是否定的，但也總會有些這樣的人。不過假如信徒除了“講”，還能“作”的話，那我們的見證就會更有果效了。我們所需要的，乃是突破口傳的慣性。
主耶穌頒布大使命時如此說：「作我的見證」（徒1:8），而綜合福音書大使命的版本，信徒就知道大使命就是傳道----往普天下去傳音，並造就萬民作門徒。所以一般教會重口傳福音，也重口講真道；我們都以口來作見證。但口講的憑據呢？如果聖經所記的都是確實的，乃是我們口傳的根據，要叫人相信，那我們要先問自己----我信嗎？除了永生，我們所信的，還有什麼是經已掌握又有把握的？我們中間甚至有人連永生乃是人生的新開始都不大了了！從未信者的詰問，到主再來時的考問，但願你我都能“過關”。
教會作為見證的群體，要見證的不是神跡，神跡的作用乃是證明所傳的道（徒14:3; 來2:4）；我們是要見證的，乃是聖經真道（關於“見證傳主道”，讀者可參閱筆者去年9月1的分享文章）；就是上主之道，和生命之道。如果我們所傳所講的，只是咀邊的道理，那麼有神跡奇事可看的、靈驗的就比我們強了！
信徒比較熟悉的見證經文，是「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（太5:16）行為是人生活的表現，行為怎樣才算好，可謂人言人殊，但基督徒有聖經標準。按經文看，信徒要行在光中，活出光明，而神就是光（約壹1:5），所以好不好乃是以神的要求看，就是祂所啟示的道，而不是從人間的角度看。當然，人道也並非與神的道背道而馳，而有良善的生命素質，本就是從神而來的。有些生命的素質是內在的，有些是外顯的；而神所吩咐、能叫人歸榮耀與神的人好行為，莫過於先知彌迦所宣告的：「世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」
在世道是非不分、善惡界限模糊的現今社會，基督徒需要按聖經的教導生活。我們的眼目只有向天上看，不往地上就世俗看，不按自己就需要看，才能真正的秉持公義，實踐憐憫，在世上有美的見證。俗世、惡人會不喜歡我們，但社會上總有些良善的、有理想的、有需要的人……需要我們，欣賞我們，要歸榮耀給我們的神。 (2014.12.14)
就第一類在經歷上的見證而言，我們信的人大多不會懷疑人生中有神跡奇事，並且我們自己也都渴望多見多聽上帝權能和榮耀彰顯的見證，也認為這樣的見證能夠取信於人，領人歸主。但事實上並不是聽這類見證的人都會相信，即使信有其事，也不一定信有其主；而未信者有這樣的回應，其實是十分普遍的，而我們都不會不知道。基督徒也應該知道，“靈驗”並非基督教獨有，更非我們信仰的核心。一個有求必應的宗教，也許是一般人心所盼所想，但那一定不會是基督教信仰；我們要見證的，並非一個能叫人「吃餅得飽」的宗教（約6:26）。有人要看神跡，有人求智慧，但都不會是們見證的重點（林前:22）。
還有需要留意的：是否單憑一面之詞，人就會信主？答案當然是否定的，但也總會有些這樣的人。不過假如信徒除了“講”，還能“作”的話，那我們的見證就會更有果效了。我們所需要的，乃是突破口傳的慣性。
主耶穌頒布大使命時如此說：「作我的見證」（徒1:8），而綜合福音書大使命的版本，信徒就知道大使命就是傳道----往普天下去傳音，並造就萬民作門徒。所以一般教會重口傳福音，也重口講真道；我們都以口來作見證。但口講的憑據呢？如果聖經所記的都是確實的，乃是我們口傳的根據，要叫人相信，那我們要先問自己----我信嗎？除了永生，我們所信的，還有什麼是經已掌握又有把握的？我們中間甚至有人連永生乃是人生的新開始都不大了了！從未信者的詰問，到主再來時的考問，但願你我都能“過關”。
教會作為見證的群體，要見證的不是神跡，神跡的作用乃是證明所傳的道（徒14:3; 來2:4）；我們是要見證的，乃是聖經真道（關於“見證傳主道”，讀者可參閱筆者去年9月1的分享文章）；就是上主之道，和生命之道。如果我們所傳所講的，只是咀邊的道理，那麼有神跡奇事可看的、靈驗的就比我們強了！
信徒比較熟悉的見證經文，是「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（太5:16）行為是人生活的表現，行為怎樣才算好，可謂人言人殊，但基督徒有聖經標準。按經文看，信徒要行在光中，活出光明，而神就是光（約壹1:5），所以好不好乃是以神的要求看，就是祂所啟示的道，而不是從人間的角度看。當然，人道也並非與神的道背道而馳，而有良善的生命素質，本就是從神而來的。有些生命的素質是內在的，有些是外顯的；而神所吩咐、能叫人歸榮耀與神的人好行為，莫過於先知彌迦所宣告的：「世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」
在世道是非不分、善惡界限模糊的現今社會，基督徒需要按聖經的教導生活。我們的眼目只有向天上看，不往地上就世俗看，不按自己就需要看，才能真正的秉持公義，實踐憐憫，在世上有美的見證。俗世、惡人會不喜歡我們，但社會上總有些良善的、有理想的、有需要的人……需要我們，欣賞我們，要歸榮耀給我們的神。 (2014.12.14)
2014年11月12日 星期三
多多益善的知識
牧者為信徒禱告，相信使徒保羅為腓立比教會的禱告最合當前的香港教會：「我所禱告的，就是要你們的愛心在知識和各樣見識上多而又多，使你們能分別是非，作誠實無過的人…」（腓1:9-10）因為在兩極化非黑即白的爭辯中，又或灰色地帶界模糊得令人失落的迷霧裏，我們正需要合情合理的道理，並且以需要以合情合理的、非俗世化的愛心，以面對與我們相對的道理，甚至歪理。當然基督徒要認識的、最基要的道理，必定是聖經的真理，這也是確立愛心的基礎。
論到「知識和各樣見識」，保羅在既有的基礎上，進一步強化和豐富「愛心」的指引，以致在實踐真理的時候，有愛心而不會流於感情用事、濫情甚至示弱，而在行道的時候可以不慍不火。這經節中的「知識」，一般是指向屬靈方面的知識、對神的認識，如以弗所書中的「真知道」（弗1:17）。而「各樣的見識」所指的，像是生活上的、一般的常識，或者是人生的哲理、倫理，都是能夠助人在對人處事上作出合宜的判斷和回應。換言之，愛的實踐，除了以神的道為核心外，也可運用「各樣的見識」來調和。
當然，神的道是永恆和不變的，也是一切言說的準繩。在使用世人的見識時，信徒就要留意，什麼是可以協調的、什麼是不能接受的！越了解世人所講說的道理，我們就越能分別是非黑白。
不過在現實中，有不少信徒自以為掌握了「知識和各樣的見識」，就「自以為聰明」，忘記了聖經教導我們「不要志氣高大，倒要俯就卑微的人」（羅12:16）卑微的人也不一定是指貧寒人，在現今的世界中，缺乏見識、無權無勢……等百姓比比皆是，有識有權之士不能以高高在上的姿態，踐踏他們；信徒講求愛心，更是不能！故此有學問的人應以愛心引導別人，像我們傳福給沒有認識過真神、聽過福音的人一樣，都是以對神敬畏、對人溫柔的態度，為要別人聽得明白。 當然俯就不是把道理打折扣，正如我們傳福音，不會只講恩典而把審判隱藏一樣。
不過筆者不大喜歡引用世人的學說，但畢竟有時用上也會有點果效。像馬斯洛（Maslow）的人文理論，講述人性需要的五個層次，就能讓社會大眾較明白大家的分歧，其中有著什麼因素。例如最近的香港為著政治問題分成了兩方，雨傘運動和反佔行動好像勢不兩立，各有各說，也各有各的支持者。若從馬斯洛的人性階段看，反對者所求的正是搵食和安定，而持傘者卻已步入這金字塔的上半層了！所以不和以至衝突便由此而起！
過去的歷史告訴我們，憂柴憂米是上一代人的生活形態，但在現代化的今日香港，卻仍然是這一代人的疾病，像白紋伊蚊傳播的登革熱，有成為風土病的恐怖。或許這方面也有待社會學方面的研究呢！當然新一代的青年人意識形態截然不同，研調亦告訴我們，教育程度與思想的層次相關。而馬洛斯這個“金字塔”的人間道理，對解釋社群有一定的真實性，但信徒又可以怎樣使用這個理論？能跟我們所傳的福音調和嗎？筆者才疏學淺，但這一點知識，起碼也帶給自己一點亮光，更確定主真理的真實性：「人活著不是單靠食物」（路4:4）、「你給他們吃吧」（路9:13）……或許我們可以供給的有限，而且「給他們吃」對廣大升斗小民而言，是社會的、政府的責任，況且教會在扶助貧寒人方面的工作，其實亦由來已久。所以，我想教會、信徒，若能掌握好「知識和各樣見識」，作和平之子或可有望成功！
經文中「分別是非」又可譯作「喜愛那美好的事」，通常講到美好，不會是普通的事，所以信徒也應追求把超越生理以至安全層次的道理----包括叫人靈魂自由的福音----傳開，使更多人的人生更加有豐富、超越的色彩。但願教會眾信徒有所追求，好在這彎曲悖謬的世代中，能作光明的兒女，將生命之道表明出來。
論到「知識和各樣見識」，保羅在既有的基礎上，進一步強化和豐富「愛心」的指引，以致在實踐真理的時候，有愛心而不會流於感情用事、濫情甚至示弱，而在行道的時候可以不慍不火。這經節中的「知識」，一般是指向屬靈方面的知識、對神的認識，如以弗所書中的「真知道」（弗1:17）。而「各樣的見識」所指的，像是生活上的、一般的常識，或者是人生的哲理、倫理，都是能夠助人在對人處事上作出合宜的判斷和回應。換言之，愛的實踐，除了以神的道為核心外，也可運用「各樣的見識」來調和。
當然，神的道是永恆和不變的，也是一切言說的準繩。在使用世人的見識時，信徒就要留意，什麼是可以協調的、什麼是不能接受的！越了解世人所講說的道理，我們就越能分別是非黑白。
不過在現實中，有不少信徒自以為掌握了「知識和各樣的見識」，就「自以為聰明」，忘記了聖經教導我們「不要志氣高大，倒要俯就卑微的人」（羅12:16）卑微的人也不一定是指貧寒人，在現今的世界中，缺乏見識、無權無勢……等百姓比比皆是，有識有權之士不能以高高在上的姿態，踐踏他們；信徒講求愛心，更是不能！故此有學問的人應以愛心引導別人，像我們傳福給沒有認識過真神、聽過福音的人一樣，都是以對神敬畏、對人溫柔的態度，為要別人聽得明白。 當然俯就不是把道理打折扣，正如我們傳福音，不會只講恩典而把審判隱藏一樣。
不過筆者不大喜歡引用世人的學說，但畢竟有時用上也會有點果效。像馬斯洛（Maslow）的人文理論，講述人性需要的五個層次，就能讓社會大眾較明白大家的分歧，其中有著什麼因素。例如最近的香港為著政治問題分成了兩方，雨傘運動和反佔行動好像勢不兩立，各有各說，也各有各的支持者。若從馬斯洛的人性階段看，反對者所求的正是搵食和安定，而持傘者卻已步入這金字塔的上半層了！所以不和以至衝突便由此而起！
過去的歷史告訴我們，憂柴憂米是上一代人的生活形態，但在現代化的今日香港，卻仍然是這一代人的疾病，像白紋伊蚊傳播的登革熱，有成為風土病的恐怖。或許這方面也有待社會學方面的研究呢！當然新一代的青年人意識形態截然不同，研調亦告訴我們，教育程度與思想的層次相關。而馬洛斯這個“金字塔”的人間道理，對解釋社群有一定的真實性，但信徒又可以怎樣使用這個理論？能跟我們所傳的福音調和嗎？筆者才疏學淺，但這一點知識，起碼也帶給自己一點亮光，更確定主真理的真實性：「人活著不是單靠食物」（路4:4）、「你給他們吃吧」（路9:13）……或許我們可以供給的有限，而且「給他們吃」對廣大升斗小民而言，是社會的、政府的責任，況且教會在扶助貧寒人方面的工作，其實亦由來已久。所以，我想教會、信徒，若能掌握好「知識和各樣見識」，作和平之子或可有望成功！
經文中「分別是非」又可譯作「喜愛那美好的事」，通常講到美好，不會是普通的事，所以信徒也應追求把超越生理以至安全層次的道理----包括叫人靈魂自由的福音----傳開，使更多人的人生更加有豐富、超越的色彩。但願教會眾信徒有所追求，好在這彎曲悖謬的世代中，能作光明的兒女，將生命之道表明出來。
2014年10月9日 星期四
暗中的光輝
2014年9.26到現在這一段時間，學生的罷課演變為大規模的社會行動，實屬始料不及。
成年人深思熟慮的長時間計劃的“佔中”，一下子被年青人的快速行動廢棄；在事勢發展的催迫之下，不分長幼都投入了這次人類歷史上極為罕有~甚至從未有過的社會運動。因為這次社運的特色，是和平，容或有零星的較為激烈的反應，整體上人人都以和平的態度參與，沒有擲石、燒車，也沒有破壞、搶掠…這類通常出現的示威畫面。在所佔的街道上，更有自發的清潔和送上日用品、老師為學生補課補習……。這個被稱為遮打運動（外地傳媒稱之為雨傘革命），是因為示威者張開雨傘抵擋防暴用的胡掓噴霧，構成一幅可歌可泣的圖畫。
真理實踐、堅守原則肯定不容易，但基督徒蒙恩得贖，更不能比世人不如（雖然學生等示威者中不乏信徒），要在俗世濁流中，「你要保守你心，勝過保守一切」（箴4:23），秉行公義，在各方面各層面，按着召命活出耶穌。我們不需要人人是手持十架率領抗爭，像電影“ The Mission”（戰火浮生/教會）裏頭西班牙教士一樣，甚至殉道！但領受了恩典和恩賜，總不能私藏，因為恩典存着見證的期待（路17:17-18），而恩賜為要服事（弗4:12；林前12:7）。當然，許多時信徒/教會不作負面的見證，已是很值得感恩的事；更普遍的是，我們不難為自己找到不參與的原因，但沉默和旁觀跟幫凶分別不大；求主憐憫，我們其實都是軟弱的！所以個人的靈命、真道的掌握、上主的心意、人心的需要、以至於時局的了解，都是必須的，多禱告、虛心向牧者向肢體請教…，都能幫助自己行在光中，作光明的兒女（約壹1:7; 腓2:15）。作為門徒，我們也不用太恐懼於表達真理，因為主如此說：「當立定心意…必賜你們口才…（可21:14-15）。說話的…乃是聖靈（路13:11）。」
但願教會眾信徒能同心合意，叫「坐在黑暗裡的百姓看見了大光，坐在死蔭之地的人有光發現照著他們」（太4:16）。阿們！
成年人深思熟慮的長時間計劃的“佔中”，一下子被年青人的快速行動廢棄；在事勢發展的催迫之下，不分長幼都投入了這次人類歷史上極為罕有~甚至從未有過的社會運動。因為這次社運的特色，是和平，容或有零星的較為激烈的反應，整體上人人都以和平的態度參與，沒有擲石、燒車，也沒有破壞、搶掠…這類通常出現的示威畫面。在所佔的街道上，更有自發的清潔和送上日用品、老師為學生補課補習……。這個被稱為遮打運動（外地傳媒稱之為雨傘革命），是因為示威者張開雨傘抵擋防暴用的胡掓噴霧，構成一幅可歌可泣的圖畫。
真理實踐、堅守原則肯定不容易，但基督徒蒙恩得贖，更不能比世人不如（雖然學生等示威者中不乏信徒），要在俗世濁流中，「你要保守你心，勝過保守一切」（箴4:23），秉行公義，在各方面各層面，按着召命活出耶穌。我們不需要人人是手持十架率領抗爭，像電影“ The Mission”（戰火浮生/教會）裏頭西班牙教士一樣，甚至殉道！但領受了恩典和恩賜，總不能私藏，因為恩典存着見證的期待（路17:17-18），而恩賜為要服事（弗4:12；林前12:7）。當然，許多時信徒/教會不作負面的見證，已是很值得感恩的事；更普遍的是，我們不難為自己找到不參與的原因，但沉默和旁觀跟幫凶分別不大；求主憐憫，我們其實都是軟弱的！所以個人的靈命、真道的掌握、上主的心意、人心的需要、以至於時局的了解，都是必須的，多禱告、虛心向牧者向肢體請教…，都能幫助自己行在光中，作光明的兒女（約壹1:7; 腓2:15）。作為門徒，我們也不用太恐懼於表達真理，因為主如此說：「當立定心意…必賜你們口才…（可21:14-15）。說話的…乃是聖靈（路13:11）。」
但願教會眾信徒能同心合意，叫「坐在黑暗裡的百姓看見了大光，坐在死蔭之地的人有光發現照著他們」（太4:16）。阿們！
2014年8月25日 星期一
冰淋城下
一項於七月中癹起、名為“Ice Bucket Challenge”（一般譯作“冰桶挑戰”）的行動，短時間內風行全球。參加淋冰水者可向三人發出挑戰，被點名者在24小時內必須進行“冰桶挑戰”，並且拍攝影片以資證明，不想淋冰水者則可捐款（至少100美元）予「關懷肌萎縮性脊髓側索硬化症」（Amyotrophic Lateral Sclerosis，病患者又被稱為“漸凍人”）。這個活動近期被批評是名人做秀或一窩蜂式的熱潮，即使不知道漸凍人病患是什麼模樣，但已幫助ALS協會籌得龐大善款。美國ALS協會在一個月內已籌得超過3000萬元，是2013年該協會去年全年（190萬）的16倍！
雖然我等升斗小民即使能捐，也不過是個小數，但所由點滴累積而來的龐大資源，就算我們沒有監察的位份，也總可以多點了解，究竟這個運動、那個機構…是什麼回事。例如內地大地震，本地捐獻了，但物資都被丟在一旁、重建的地方不能用……神創造宇宙萬物，賦予人管理之職份，所以得的付的無論多少，我們總要各盡其職，立己立人立社群。
今日冰淋城下，論到這個盛事，被挑戰者淋了冰水、捐了款，仍然覺得十分興奮，還要繼續把這挑戰交捧，向別人下戰書。這戰書不單是請你冰水照頭淋，也在眾目睽睽下請你“找數” -- 有如你欠了別人似的！好玩之處，是像被捉狹之後，可以名正言順地去“玩”別人，並且可以上鏡，利用今日的交流平台，把自己“找數”的片段公諸於世，達致“吸睛”的目的，所以參者是樂此不疲，有淋多次的！
信不少香港信徒有參與這個活動，只消看看臉書上“洗板”而來的告白，便知道這行動影響之大；因為信徒也不乏好玩的、走在潮流前端的、要看看某某人淋冰的反應等等；當然也有不少帶着還人情債、做善事襄善舉、不好意思拒絕……等態度而“找數”的！我們更害怕不作出正面回應時，別人會說我們“潑冷水”，惟有硬着頭皮“淋冰水”好了！其實許多人也還沒有搞清楚為何有這樣的行動、捐款捐到那裏……行動的發源地加拿大的ALS協會就曾發出呼籲，請大家把善款捐到加拿大而不是美國，他們在是次熱潮中所得的只有90萬，遠低於他們的目標（300萬），也遠遠低於美國之所得！天曉得不同地方的同一樣機構的需要有多大的差異！
如果我們沒有開放視野，沒有留心別人的需要，我們便不會知道社會上原來有着為數龐大的微小的社群。在香港這片繁華土地，隱藏了多少不為人熟悉的社福機構，像以往寂寂無名的ALS一樣，默默地服侍着軟弱的小群。聖經教導信徒愛鄰舍（路10:27），又提醒我們愛要先從近處開始（約一4:20），那麼“冰淋城下”的信息，正是要叫我們要關心那些需要一杯涼水的小子（太10:41）。大家可有留意教會支持過什麼微小的事工沒有？
在許許多多的告白之中，有些人的行動值得我們欣賞：有名人淋了冰水之後沒有繼續點名，只呼籲大家多關懷身邊有需要的人、有社工捐了款卻提醒人鄰居/本地好多社會和民生的問題也需要大家用心思精力去了解和幫助，特別一些唔型唔好玩唔搞嘢冇回報的事工！
有人批評“冰桶挑戰”浪費食水、買冰的錢，但對我們浪費慣了的世代，那一桶水、一袋冰，其實只不過是我們所浪費的資源的皮毛，雖然資源不應浪費，但也不必因噎廢食！從浪費的角度看，我們有更多地方需要反省如何節約和環保。從聖經教導作管家的度看，我們所得的錢財、恩賜，都是受託運用的，要向主交帳。如果在人的社群之中重視“找數”，那麼到我們“埋單”見主的時候，能坦然無懼地交帳嗎？
雖然我等升斗小民即使能捐，也不過是個小數，但所由點滴累積而來的龐大資源，就算我們沒有監察的位份，也總可以多點了解，究竟這個運動、那個機構…是什麼回事。例如內地大地震，本地捐獻了，但物資都被丟在一旁、重建的地方不能用……神創造宇宙萬物，賦予人管理之職份，所以得的付的無論多少，我們總要各盡其職，立己立人立社群。
今日冰淋城下，論到這個盛事，被挑戰者淋了冰水、捐了款，仍然覺得十分興奮，還要繼續把這挑戰交捧，向別人下戰書。這戰書不單是請你冰水照頭淋，也在眾目睽睽下請你“找數” -- 有如你欠了別人似的！好玩之處，是像被捉狹之後，可以名正言順地去“玩”別人，並且可以上鏡，利用今日的交流平台，把自己“找數”的片段公諸於世，達致“吸睛”的目的，所以參者是樂此不疲，有淋多次的！
信不少香港信徒有參與這個活動，只消看看臉書上“洗板”而來的告白，便知道這行動影響之大；因為信徒也不乏好玩的、走在潮流前端的、要看看某某人淋冰的反應等等；當然也有不少帶着還人情債、做善事襄善舉、不好意思拒絕……等態度而“找數”的！我們更害怕不作出正面回應時，別人會說我們“潑冷水”，惟有硬着頭皮“淋冰水”好了！其實許多人也還沒有搞清楚為何有這樣的行動、捐款捐到那裏……行動的發源地加拿大的ALS協會就曾發出呼籲，請大家把善款捐到加拿大而不是美國，他們在是次熱潮中所得的只有90萬，遠低於他們的目標（300萬），也遠遠低於美國之所得！天曉得不同地方的同一樣機構的需要有多大的差異！
如果我們沒有開放視野，沒有留心別人的需要，我們便不會知道社會上原來有着為數龐大的微小的社群。在香港這片繁華土地，隱藏了多少不為人熟悉的社福機構，像以往寂寂無名的ALS一樣，默默地服侍着軟弱的小群。聖經教導信徒愛鄰舍（路10:27），又提醒我們愛要先從近處開始（約一4:20），那麼“冰淋城下”的信息，正是要叫我們要關心那些需要一杯涼水的小子（太10:41）。大家可有留意教會支持過什麼微小的事工沒有？
在許許多多的告白之中，有些人的行動值得我們欣賞：有名人淋了冰水之後沒有繼續點名，只呼籲大家多關懷身邊有需要的人、有社工捐了款卻提醒人鄰居/本地好多社會和民生的問題也需要大家用心思精力去了解和幫助，特別一些唔型唔好玩唔搞嘢冇回報的事工！
有人批評“冰桶挑戰”浪費食水、買冰的錢，但對我們浪費慣了的世代，那一桶水、一袋冰，其實只不過是我們所浪費的資源的皮毛，雖然資源不應浪費，但也不必因噎廢食！從浪費的角度看，我們有更多地方需要反省如何節約和環保。從聖經教導作管家的度看，我們所得的錢財、恩賜，都是受託運用的，要向主交帳。如果在人的社群之中重視“找數”，那麼到我們“埋單”見主的時候，能坦然無懼地交帳嗎？
2014年8月15日 星期五
咒詛遍地中的末世信徒
空難事件一波未平一波又起、以巴爭戰中平民傷亡慘重、溫州強拆教堂演至警民衝突……「民要攻打民，國要攻打國」的末世的現象觸目皆是，也觸目驚心！差不多都是人惹的禍！
日前台灣高雄發生大爆炸，死傷枕藉！已知這次“意外”事件也是人禍！因為在爆炸前幾小時，現場一帶居民已嗅到強烈的氣體異味，但幾間燃氣公司到場看過後，都推說不是屬自己公司的管道，因而沒有處理，都沒有關閉管道，市政府亦無疏散居民。連續幾小時泄漏燃氣，慘劇就一觸即發！要獨善其身的，終也惹禍上身！
“事不關己，己不勞心”、“多一事不如少一事”……這些毫不積極的意念，乃是好些人的生活態度；在後現代世紀，有人稱之為自我，但更多人看作是自私！而自私更有甚者，乃是為維護既得利益，還可以理直氣壯地罔顧他人的權利；損人自肥可說是這社會的特色，損人不利己的，更是可怕！
華人的自我、自私的行徑，己成為世界級的咒詛；有毒食物、環境污染、旅行惡霸、貪污行賄、產業炒賣……使華人聞名天下！“公德”真箇成為一個理想，被“高高掛起”（“事不關己”的另一歇後語）！私德崩壞，何公德之有？不重視公德的社會，也不會培養出有公德的公民。華人社會可會自我省察？高雄的慘劇是極響亮的警號，更是一個難以承受的結果！
其實還有許許多多人類破壞環境、殘害生命、摧毀核心價值等等世情世事，都值得普羅大眾都加以關注，好讓這個世界可以繼續“生存”下去。
基督教會向以關懷社群為己任，即使教會是多麼微小，對社會上發生的事情都不會不聞不問，禱告是最起碼的作為。因為神向人所要的“善”，乃是「行公義，好憐憫，存謙卑的心與你的神同行」（彌6:8），所以教會關注社會，本來就是使命，甚至是與神同行的行為，像昔日主耶穌所行的一樣。當然，教會，特別是教牧同工，在有些事情上（例如政治），是不宜過份投身，免得予人不務正業的感覺，也易於令大使命被邊緣化了；但按真理鼓勵信徒關注社會，作良好公民，聖經中則不乏這些教導。比方說：作好撒馬利亞人（路10:25-37）、在善的前提下順服政府（羅13:1-7; 彼前2:13-15）、在彎曲悖謬的世代中行事為人像光明的子女（腓2:14-16; 弗5:8-11）、以代禱作為個人在主裏平安和敬虔的追求（提前2:1-3）、在罪惡的末世中以聖經教導行善（提後3:1-17）、像先知般宣告社會和領袖的罪惡（太14:3-5; 摩7:14; 先知書）、有像主耶穌潔淨聖殿那樣的心志面對罪惡的現象（約2:13-22; 太21:12-13）……
或許我們可以作的都十分有限，但古語有云“莫以善小而不為”，所以我們只須把握機會，一點一滴地講就可以了。其實我們傳揚福音、宣講真理，許多時都不會滔滔不絕和長篇大論。「我們行善不可喪志」（加6:9），「你們就是為義受苦，也是有福的。不要怕人的威嚇，也不要驚慌，只要心裡尊主基督為聖……常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人」（彼前3:14-15），求主幫助我們，不會因為只為一時偷安，輕忽了回應眼前的訴求，免得咒詛遍地竟然也成為我們的沒有盡的責任！
日前台灣高雄發生大爆炸，死傷枕藉！已知這次“意外”事件也是人禍！因為在爆炸前幾小時，現場一帶居民已嗅到強烈的氣體異味，但幾間燃氣公司到場看過後，都推說不是屬自己公司的管道，因而沒有處理，都沒有關閉管道，市政府亦無疏散居民。連續幾小時泄漏燃氣，慘劇就一觸即發！要獨善其身的，終也惹禍上身！
“事不關己，己不勞心”、“多一事不如少一事”……這些毫不積極的意念，乃是好些人的生活態度；在後現代世紀，有人稱之為自我，但更多人看作是自私！而自私更有甚者，乃是為維護既得利益，還可以理直氣壯地罔顧他人的權利；損人自肥可說是這社會的特色，損人不利己的，更是可怕！
華人的自我、自私的行徑，己成為世界級的咒詛；有毒食物、環境污染、旅行惡霸、貪污行賄、產業炒賣……使華人聞名天下！“公德”真箇成為一個理想，被“高高掛起”（“事不關己”的另一歇後語）！私德崩壞，何公德之有？不重視公德的社會，也不會培養出有公德的公民。華人社會可會自我省察？高雄的慘劇是極響亮的警號，更是一個難以承受的結果！
其實還有許許多多人類破壞環境、殘害生命、摧毀核心價值等等世情世事，都值得普羅大眾都加以關注，好讓這個世界可以繼續“生存”下去。
基督教會向以關懷社群為己任，即使教會是多麼微小，對社會上發生的事情都不會不聞不問，禱告是最起碼的作為。因為神向人所要的“善”，乃是「行公義，好憐憫，存謙卑的心與你的神同行」（彌6:8），所以教會關注社會，本來就是使命，甚至是與神同行的行為，像昔日主耶穌所行的一樣。當然，教會，特別是教牧同工，在有些事情上（例如政治），是不宜過份投身，免得予人不務正業的感覺，也易於令大使命被邊緣化了；但按真理鼓勵信徒關注社會，作良好公民，聖經中則不乏這些教導。比方說：作好撒馬利亞人（路10:25-37）、在善的前提下順服政府（羅13:1-7; 彼前2:13-15）、在彎曲悖謬的世代中行事為人像光明的子女（腓2:14-16; 弗5:8-11）、以代禱作為個人在主裏平安和敬虔的追求（提前2:1-3）、在罪惡的末世中以聖經教導行善（提後3:1-17）、像先知般宣告社會和領袖的罪惡（太14:3-5; 摩7:14; 先知書）、有像主耶穌潔淨聖殿那樣的心志面對罪惡的現象（約2:13-22; 太21:12-13）……
或許我們可以作的都十分有限，但古語有云“莫以善小而不為”，所以我們只須把握機會，一點一滴地講就可以了。其實我們傳揚福音、宣講真理，許多時都不會滔滔不絕和長篇大論。「我們行善不可喪志」（加6:9），「你們就是為義受苦，也是有福的。不要怕人的威嚇，也不要驚慌，只要心裡尊主基督為聖……常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人」（彼前3:14-15），求主幫助我們，不會因為只為一時偷安，輕忽了回應眼前的訴求，免得咒詛遍地竟然也成為我們的沒有盡的責任！
2014年7月8日 星期二
羔羊真的無聲嗎？
有人指《以賽亞書》所預言的耶穌猶如一隻被殺羔羊「默默無聲」，然後講到主耶穌面對什麼壓迫之時，就是這個「不出聲」的反應---只能說是有時正確；信徒要明白聖經一貫的教導---我們出聲有時，不出聲也有時。
主耶穌被捕到被帶到宰殺之地，無錯係默然承受，但一樣宣告人有得赦的機會，也有向父神禱求，並非一言不發像啞了一樣。新約指出堅守信仰的信徒會被捕、被迫害，到時當默然而等候，讓聖靈來指示人當講的話。我們「不要消滅聖靈的感動」。
主耶穌被捕到被帶到宰殺之地，無錯係默然承受，但一樣宣告人有得赦的機會，也有向父神禱求，並非一言不發像啞了一樣。新約指出堅守信仰的信徒會被捕、被迫害，到時當默然而等候，讓聖靈來指示人當講的話。我們「不要消滅聖靈的感動」。
信徒要留意在非暴力對抗之時，雖有被迫害之危險，這是必然的事，若按聖經教導，當其時乃係要收刀入鞘，就和平地被捕好了；但絕不代表在此之前不要發聲、不能回應、不可行動！福音書記主耶穌經常發聲責備文士和法利賽人、祭司和長老等等掌權階層，祂的所作所為正正係今日強權者口中所謂“尋釁滋事”！安息日行動、潔淨聖殿…等表現，在今日昔日權貴及其附庸眼中，都全被視作反社會行為；主耶穌騎驢遊行進城之行動，甚至更引發當權者的終極反撲；這些記錄又怎能看為“默默無聲”的行動？「祂的時候還沒有到」將宰之時呢！
所以，弟兄啊，解經真的不能斷章取義啊！
所以，弟兄啊，解經真的不能斷章取義啊！
例：話說2014.7.2清晨中被捕的年青人只不過是想堅持到八時才離場，沒有動武或怎樣反抗，反而算是有點像聖經中主耶穌「默然」被捕的教導呢！
這些年我們所追的遊行
遊行有什麼好追的？遊行不是女孩又不是小說，你又不是記者不是特務……
今年七一大遊行，在普羅大眾對施政不滿的喧嚷中出發，萬眾帶着人數破記錄的期待而其中也有我份的心情走在其中。到結束之時，主辦單位宣告有51萬市民參與，可算是一次特高的記錄！當然大家可以不同意這個數字，又或不能接受官方或是學者的統計，（筆者嘗試只用維園幾個足球場和遊行街道面積共約6萬多平方公尺的可站人數作簡單數學方式計算---在第一批到達終點時間以一幅過的鳥瞰照片“全景照”來數算人頭---不計算橫街站立等待插隊和未能進入球場的市民，以每平方米極為寬鬆的站立3人計，單這3小時的人數已遠超過學者統計的最高17萬人數字！若作全日行了6~7 小時計，則人數可以倍增！）但無論人數的多少，總是代表了許許多多市民的情懷、情緒，而龐大的參與人數，他們的訴求更是執政者不能漠視的。斷言排拒，不把人民意願當作一回事，跟獨裁統治沒有分別，這豈是資本主義、講法治與自由社會的現代都會的元素？這個都會將來也不會繼續成為中國經濟對世界開放的橋頭堡，更與普世的價值背道而馳。政府若自毀長城，一手做成社會的動盪，市民又可向誰追討？七一，乃是百姓還可以走的路。
對基督徒而言，我們不能接受一個政府只顧經濟的發展和要緊握統治的權柄而不理會廣大人民生活和他們的意願，聖經中指出舊約的先知和主耶穌，會斥責當權者的乖謬。「行公義、好憐憫」（彌6:8）是上帝對所有人的要求，也是主耶穌以身作則給我們的榜樣。所以有“基督徒支持民主政改”的行動，號召信徒參與遊行，今年且有教牧人員為支持前往靜坐的學生，結果被捕！
教牧為何被捕？當然我們不會相信這幾位牧者會動粗，也不會煽動暴力，所以他們的遭遇可算是池魚之災；不過假如他們為聲援靜坐的學生、支持內中或有他們所牧養的小羊，那麼就不是被拘捕行動所波及，而是他們自主的挺身而出的結果。也許他們早己有「為義受迫逼」（太5:10）的志向，雖然大家多少都懼怕受到武力的對待，但卻無懼於威嚇；因為就在那個時刻，在那樣的環境，被捕，可能是他們對年青學生最有力的支持；雖然是被捕，那反而是對掌權者作出的指控。像先知這樣的人物，通常都不會受到社會尊貴的上流人喜歡，因為先知常常跟他們對著幹。我們不知道有多少人有先知的恩賜，但信徒都是世上的光（太5:14），被揀選去宣揚召人出黑暗入光明的信息（彼前2:9）。原來這正是他們定意要走的路。
先知阿摩司就曾譴責過強暴的統治者：「你們以為降禍的日子還遠，坐在位上盡行強暴。你們躺臥在象牙床上，舒身在榻上，吃群中的羊羔、棚裡的牛犢。彈琴鼓瑟唱消閒的歌曲，為自己製造樂器，如同大衛所造的。以大碗喝酒，用上等的油抹身，卻不為約瑟的苦難擔憂。」（摩6:3-6）社會敗壞的一個主要原因，就是執政掌權者的過失。無論向自己的喜好傾斜、是向權貴傾斜，或是向財富傾斜、向潮流傾斜…，都會做成社會失衡，人民都成了受害者，承受執政者傾倒出來的苦難。正如政府某宣傳片段所言，市民發出了無奈的呼聲：俾條路行下啦！
回顧本地十多年來政府施政的情況，推行的政策可謂乏善足陳，求自保、求進帳、求功勞…，“給你一粒糖，要你那間廠”，人民都成了砧上肉俎，凡是他們說要如何就要如何，你就得被予取予攜，也不應異議；而可以異議的議會，卻只餘少數被指為反對而反對的反對派議員，他們的意見都被視為無風起浪、無事生非！他們也需要一條出路。
那些議員是先知嗎？那些以事論事的評論員是先知嗎？在今日的社會上，誰是先知，可以在黑暗中發出真理的亮光？你知道的！
今年七一大遊行，在普羅大眾對施政不滿的喧嚷中出發，萬眾帶着人數破記錄的期待而其中也有我份的心情走在其中。到結束之時，主辦單位宣告有51萬市民參與，可算是一次特高的記錄！當然大家可以不同意這個數字，又或不能接受官方或是學者的統計，（筆者嘗試只用維園幾個足球場和遊行街道面積共約6萬多平方公尺的可站人數作簡單數學方式計算---在第一批到達終點時間以一幅過的鳥瞰照片“全景照”來數算人頭---不計算橫街站立等待插隊和未能進入球場的市民，以每平方米極為寬鬆的站立3人計，單這3小時的人數已遠超過學者統計的最高17萬人數字！若作全日行了6~7 小時計，則人數可以倍增！）但無論人數的多少，總是代表了許許多多市民的情懷、情緒，而龐大的參與人數，他們的訴求更是執政者不能漠視的。斷言排拒，不把人民意願當作一回事，跟獨裁統治沒有分別，這豈是資本主義、講法治與自由社會的現代都會的元素？這個都會將來也不會繼續成為中國經濟對世界開放的橋頭堡，更與普世的價值背道而馳。政府若自毀長城，一手做成社會的動盪，市民又可向誰追討？七一，乃是百姓還可以走的路。
對基督徒而言，我們不能接受一個政府只顧經濟的發展和要緊握統治的權柄而不理會廣大人民生活和他們的意願，聖經中指出舊約的先知和主耶穌，會斥責當權者的乖謬。「行公義、好憐憫」（彌6:8）是上帝對所有人的要求，也是主耶穌以身作則給我們的榜樣。所以有“基督徒支持民主政改”的行動，號召信徒參與遊行，今年且有教牧人員為支持前往靜坐的學生，結果被捕！
教牧為何被捕？當然我們不會相信這幾位牧者會動粗，也不會煽動暴力，所以他們的遭遇可算是池魚之災；不過假如他們為聲援靜坐的學生、支持內中或有他們所牧養的小羊，那麼就不是被拘捕行動所波及，而是他們自主的挺身而出的結果。也許他們早己有「為義受迫逼」（太5:10）的志向，雖然大家多少都懼怕受到武力的對待，但卻無懼於威嚇；因為就在那個時刻，在那樣的環境，被捕，可能是他們對年青學生最有力的支持；雖然是被捕，那反而是對掌權者作出的指控。像先知這樣的人物，通常都不會受到社會尊貴的上流人喜歡，因為先知常常跟他們對著幹。我們不知道有多少人有先知的恩賜，但信徒都是世上的光（太5:14），被揀選去宣揚召人出黑暗入光明的信息（彼前2:9）。原來這正是他們定意要走的路。
先知阿摩司就曾譴責過強暴的統治者：「你們以為降禍的日子還遠，坐在位上盡行強暴。你們躺臥在象牙床上，舒身在榻上，吃群中的羊羔、棚裡的牛犢。彈琴鼓瑟唱消閒的歌曲，為自己製造樂器，如同大衛所造的。以大碗喝酒，用上等的油抹身，卻不為約瑟的苦難擔憂。」（摩6:3-6）社會敗壞的一個主要原因，就是執政掌權者的過失。無論向自己的喜好傾斜、是向權貴傾斜，或是向財富傾斜、向潮流傾斜…，都會做成社會失衡，人民都成了受害者，承受執政者傾倒出來的苦難。正如政府某宣傳片段所言，市民發出了無奈的呼聲：俾條路行下啦！
回顧本地十多年來政府施政的情況，推行的政策可謂乏善足陳，求自保、求進帳、求功勞…，“給你一粒糖，要你那間廠”，人民都成了砧上肉俎，凡是他們說要如何就要如何，你就得被予取予攜，也不應異議；而可以異議的議會，卻只餘少數被指為反對而反對的反對派議員，他們的意見都被視為無風起浪、無事生非！他們也需要一條出路。
那些議員是先知嗎？那些以事論事的評論員是先知嗎？在今日的社會上，誰是先知，可以在黑暗中發出真理的亮光？你知道的！
2014年6月14日 星期六
愛家庭與愛你的鄰舍
家庭，在現代社會似乎是越來越易出事的地方。過去造就生命，培育靈魂的基地，成為撒旦攻擊的最烈的前線。一個個家庭，就是灘頭陣地，父母角色的崩壞，子女受害；制度不給力，家庭就解體，下一代的身心靈就無可避免地受到虧損。
最近一個歲半的小女孩，被失常的母親亂刀斬死，多麼令人心痛！需要父母照管乳養的幼小年紀，竟然遭遇如此苦難，在極度驚恐和痛苦中死去！短暫的生命，原來自出生以來，也沒有嘗過父親的眷愛的滋味，在愁苦抑鬱的母親手下，想來也沒有多少天幸福的日子！醫局、社署、親友，都不能看出點端倪，災禍就發生了！
此情此景，教會中人不免省起自身的責任，「要愛鄰舍」，「看顧患難中的孤兒寡婦」……雖然不知者不罪，但信徒有沒有多一點關心親友、留心鄰舍，乃是自己需要省察的事。雖然生活迫人，大家的空間都被擠壓佔用了，但神跡奇事就如五餅二魚，乃是由點滴的付出而來的。求主寬恕我們的疏懶；求主幫助，開我們的眼，看見當看顧的鄰舍！
再看台灣鄭捷失去人性的殺戮，父母跪地賠罪道歉，也不能追回他們對兒子的疏忽，更不能贖回別人兒女的生命！而這類泯滅人性的殺戮，由講自由重自我的西方世界，殺到了本來重視家庭和倫理的東方社會。現象告訴人，人類一切的現代經濟活動、資本主義行為，加上後現代的唯我自主思維，已把許多個體，包括個人和家庭，推到自生自滅，甚至彼此加害的境地。
我們的眼睛常常不靈光，看不見別人的需要，「主啊，我要能看見！」求主讓我們看見更多隱而未現的憂患和危險，好讓我們成為平安和福音的使者。在人就要發瘋之前，能將主耶穌的醫治帶給軟弱的人。
或許，教會、社會對家庭的支援，遠比不上這都市對倫常對每個家的破壞，問題自然叢生。當小舖都變成連鎖店、大商場；家庭的根好像行人路上、馬路旁邊的樹，只有丁方可見的泥土地生長，接觸空氣，甚至許多連立足點都鋪上緊貼樹幹的水泥，呼吸也困難！最典型的例子，可看那左鄰右里的鄉村屋邨，被毫不輕便的鐵路切割分隔，社區萎縮、孤立得像望夫石，裏頭的家庭，變成只是放工睡覺的地方，等候着那一兩卡擠得滿滿的車廂，把本已疲憊不堪的人轉來轉去地送回來；門外既沒有什麼工餘去處，又不大願意轉來轉去往城裏走走，家庭變了圍城！宅男、家暴等等問題又會否因此而滋生？
日前東北區人士衝進立法會，反對政府發展東北區，豈非重視鄉土情理人們的迴響嗎？前為建造高鐵而強拆菜園村的遺恨未消，而重建的不當情況，也加深百姓不信任政府管治和承諾的情緒，甚至催生了本土主義，令本已混亂的政治更添煩惱。今日高鐵“大白象”工程的失誤和超支，加上喪失家園的鄉土黎民，大家都輸得一敗塗地。難道社會的發展，可以忽視社會最基本的單位---家庭的存在嗎？即使本地的發展賺得了全世界，卻賠上了家庭和下一代，值得嗎？抑或他們的犧牲，是在所難免甚至是在所不惜的？由最低工資到全民退保的爭取，由強積金到公共醫療體系，由市政到商場的外判，由教育的操控到社福的一筆過撥款……豈不都關係到最基層的民生，是基本的家庭保障，難怪有政黨要以兩敗俱傷的“拉布”行動來對抗建制了。現代發展、都市化的結果，似乎只是部份人更有所得着，而基層的家庭則要面對越來越多的困難。
同樣道理，已有不少信徒同樣不滿香港教會自顧發展，忽略了這些社會的事務。雖然我們的力量也還是微小的，智慧也不充足，也不能以為自己被聖靈充滿了，但我們的神是能叫人在黑夜歌唱的主，在祂沒有難成的事（耶32:17）。
此時此地，教會宣稱重視家庭，我們還可作什麼呢？但願大能的聖靈厚厚澆灌在我們中間，像昔日五旬節時一般，不單叫門徒開口作主的見證，還藉他們的手醫治軟弱的人。當我們盼望教會能作主在世上的金燈臺，我們需要油，求主常賜下，使我們的燈能發出亮光！阿們！
(2014.6.8)
最近一個歲半的小女孩，被失常的母親亂刀斬死，多麼令人心痛！需要父母照管乳養的幼小年紀，竟然遭遇如此苦難，在極度驚恐和痛苦中死去！短暫的生命，原來自出生以來，也沒有嘗過父親的眷愛的滋味，在愁苦抑鬱的母親手下，想來也沒有多少天幸福的日子！醫局、社署、親友，都不能看出點端倪，災禍就發生了！
此情此景，教會中人不免省起自身的責任，「要愛鄰舍」，「看顧患難中的孤兒寡婦」……雖然不知者不罪，但信徒有沒有多一點關心親友、留心鄰舍，乃是自己需要省察的事。雖然生活迫人，大家的空間都被擠壓佔用了，但神跡奇事就如五餅二魚，乃是由點滴的付出而來的。求主寬恕我們的疏懶；求主幫助，開我們的眼，看見當看顧的鄰舍！
再看台灣鄭捷失去人性的殺戮，父母跪地賠罪道歉，也不能追回他們對兒子的疏忽，更不能贖回別人兒女的生命！而這類泯滅人性的殺戮，由講自由重自我的西方世界，殺到了本來重視家庭和倫理的東方社會。現象告訴人，人類一切的現代經濟活動、資本主義行為，加上後現代的唯我自主思維，已把許多個體，包括個人和家庭，推到自生自滅，甚至彼此加害的境地。
我們的眼睛常常不靈光，看不見別人的需要，「主啊，我要能看見！」求主讓我們看見更多隱而未現的憂患和危險，好讓我們成為平安和福音的使者。在人就要發瘋之前，能將主耶穌的醫治帶給軟弱的人。
或許，教會、社會對家庭的支援，遠比不上這都市對倫常對每個家的破壞，問題自然叢生。當小舖都變成連鎖店、大商場；家庭的根好像行人路上、馬路旁邊的樹，只有丁方可見的泥土地生長，接觸空氣，甚至許多連立足點都鋪上緊貼樹幹的水泥，呼吸也困難！最典型的例子，可看那左鄰右里的鄉村屋邨，被毫不輕便的鐵路切割分隔，社區萎縮、孤立得像望夫石，裏頭的家庭，變成只是放工睡覺的地方，等候着那一兩卡擠得滿滿的車廂，把本已疲憊不堪的人轉來轉去地送回來；門外既沒有什麼工餘去處，又不大願意轉來轉去往城裏走走，家庭變了圍城！宅男、家暴等等問題又會否因此而滋生？
日前東北區人士衝進立法會，反對政府發展東北區，豈非重視鄉土情理人們的迴響嗎？前為建造高鐵而強拆菜園村的遺恨未消，而重建的不當情況，也加深百姓不信任政府管治和承諾的情緒，甚至催生了本土主義，令本已混亂的政治更添煩惱。今日高鐵“大白象”工程的失誤和超支，加上喪失家園的鄉土黎民，大家都輸得一敗塗地。難道社會的發展，可以忽視社會最基本的單位---家庭的存在嗎？即使本地的發展賺得了全世界，卻賠上了家庭和下一代，值得嗎？抑或他們的犧牲，是在所難免甚至是在所不惜的？由最低工資到全民退保的爭取，由強積金到公共醫療體系，由市政到商場的外判，由教育的操控到社福的一筆過撥款……豈不都關係到最基層的民生，是基本的家庭保障，難怪有政黨要以兩敗俱傷的“拉布”行動來對抗建制了。現代發展、都市化的結果，似乎只是部份人更有所得着，而基層的家庭則要面對越來越多的困難。
同樣道理，已有不少信徒同樣不滿香港教會自顧發展，忽略了這些社會的事務。雖然我們的力量也還是微小的，智慧也不充足，也不能以為自己被聖靈充滿了，但我們的神是能叫人在黑夜歌唱的主，在祂沒有難成的事（耶32:17）。
此時此地，教會宣稱重視家庭，我們還可作什麼呢？但願大能的聖靈厚厚澆灌在我們中間，像昔日五旬節時一般，不單叫門徒開口作主的見證，還藉他們的手醫治軟弱的人。當我們盼望教會能作主在世上的金燈臺，我們需要油，求主常賜下，使我們的燈能發出亮光！阿們！
(2014.6.8)
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