歌羅西書3:10

「穿上了新人。
　這新人在知識上漸漸更新，
　正如造他主的形像。」

在今日講自我又不論真相的世代中堅守信仰，當然需要單純的信；那是勝過世界的必要條件（約壹5:4）。但不要以“不變應萬變”！信心不是一次過的決定，乃是一生隨主的行動，持續前行，不斷更新才是「新人」。不過故步自封是人的“死穴”，不思更新是「自己欺哄自己」（雅1:22）！要勝過那惡者，需要認識神和祂的道（約壹2:13-14），所以有學問、有能力的使徒保羅「不是以為自己已經得著了」，反是「忘記背後，努力面前的」（腓3:13），為要更深的、對主有有更新的認識。世界和那惡者不斷變身來欺哄你，信徒也要不斷更新來應對，以更像主的生命來得勝再得勝。(2017.4.30)

「因信稱義」的信仰中首要的是“信”。知今是而昨非，棄假歸真，明白人善之不逮，知道惟獨基督能使人成為「新人」。不信、小信，聖經就只是字句，難以叫人生命改變、更新。本於信以致於信（羅1:17），是基督徒信心成長的路；信心由一點到一生，屬靈的知識也是由一點到一切（西1:9）。我們雖穿上了新人，若不持續更新，難保新也會變舊，信心也會倒退，多浪費！要更新，就需要進補，「像才生的嬰孩愛慕奶...因此漸長」（彼前2:2）。汲取更多聖經、神學、教會……等知識，能促進靈命的成長，從而使人更像主。(2017.4.23)

信主年日不同，對主的認識想當然會有分別。無論是信望愛、教會生活，以至屬靈生命等等，正常來說，都會累積越來越多的認識。所以需要不時反省，自己對信仰多了什麼認識。論到增加，人常常是計算多少、從平面看，不大習慣檢視其他層面，例如深度。這裏說知識上更新的目標是像主，那是指出信徒要往靈裏、生命裏面走，並非四圍走。更多不等於更新；學問高、頭銜大、日子長，不等於靈性更壯、心胸更廣，反而有自我膨脹的危機！我們要更新的知識，是跟主關係上的，追求的是「真知道祂」（參弗1:17）。(2017.4.16)

如果說人之不信神，是因為未曾認識祂；其實同樣的邏輯一樣可以應用在信徒身上。如果我們自稱信主，卻不大認識祂，那麼也不會有多大的信心，甚至跟未信者也沒有多大分別！本來信主之時是人生命的轉捩點，但信徒若率性自我、習慣因循、害怕變化、吝嗇代價……，沒有順應真道，又怎會像主？先知早就宣告：「我們務要認識耶和華，竭力追求認識祂」（何6:3，在撕裂、受傷的日子，特別有需要）。不樂意多走一步，自然錯失了走前一步的眼界和經驗，其實是放棄了信仰帶着的福祉，疏遠了賜恩的主，怎像祂？(2017.4.9)


能夠穿上新人的這人，當指信主的人。使徒保羅稱認識主之前的“我”為舊人，是「在罪中活著」（羅6:2）,「因私慾的迷惑漸漸變壞的」（弗4:22）；所以既為新人，就要把有這些壞了的言行棄絕（西3:9）。信了主，展開更新，一方面是主賜重生的生命，另一方面是人把老我改換一新(弗4:20-24)，像穿上了新衣。對基督徒而言，這些經文和教導或許都是耳熟能詳的道理，不過現實常見的是予人“分別不大”的印象。或許生命更新需要「漸漸」，但「穿上」意味著立刻，起碼外在生活要讓人感覺到你是真信主的，沒有自欺欺人。(2017.4.2)

希伯來書 2:1

「我們當越發鄭重所聽見的道理，恐怕我們隨流失去。」

希伯來書作者「恐怕我們」在潮流中失守，乃是他自己的心聲！是的，除了屬主的能力，人不能保證在各樣的爭戰中得勝。今日我們也見過不少教會強人倒下來的例子，令人扼腕歎息！作者深明此理。因為我們並非與屬血氣的爭戰（弗6:11-12），乃是抵擋魔鬼——那試探人的、扮天使的、說謊的……信徒不鄭重主的聖道，就難免鄭重了世上的高言大智、虛言妄語。聖經清楚指出:「人若愛世界，愛父的心就不在他裏面了。」（約壹2:15）我們一心不能藏二主（太:24），你無可避免要作出選擇，不可能左右逢迎。(2017.3.26)

「隨流失去」原是沖走、漂去之意，表達出社會有惡浪，能強悍地把人沖走。當然也有為人所不察的潮流，在不知不覺間把人帶到不知那裏去了。無論人有多強壯、學問有多卓越、技能有多高超，面對著茫茫大海，都應該知道有界線有限度，不應踰越，以免置身險境；這是普通常識。不過人心最容易忽略最簡單的原則，輕視最顯淺道理；信仰也是一樣。一味追求高深或凡事皆視之等閒平常，都會在不知不覺間丟失去了起初的信念，越過聖經的道理，特別其中人生的指導。所以，信徒要「越發鄭重」所聽的道。(2017.3.19)

基督徒沒有不重視聖道的理由，只是重視的程度並非一樣。人人信主的原因不同、背景和環境有別、信仰的經驗和知識各異，種種原因使追求真道的熱情出現差距；雖然如此，信徒的目標卻是一致的，如使徒保羅所呼籲：「弟兄們......只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑。」（腓 3:13-14）。「越發鄭重」淺白點說就是「必須更加密切注意」（新譯）、「必須更加留心」（標準），換言之，信徒就是會輕忽了真道的追求，所以聖經要多方地一再提醒，我們“當轉眼仰望耶穌”（生命聖詩293）！(2017.3.12)

信徒沒有重視所聽的道，信仰和見證出問題也是自然的。一方面是“老我”的問題本來就仍須繼續解決，需要道的清洗(約15:3)；另一方面是信主之後遇上俗世的問題，若缺乏道的指引(提後3:15-17)，就會按着舊性情舊習慣，那隨波逐流便是人之常情了。「隨流失去」不單是從俗，且是失敗、跌倒。信徒在信仰上不思進取，就會像世人說的“不進則退”；在風急浪高的世情中，沒方向，沒力量，「失去」的便是生命。不要忘記我們所聽信的，正是得救的道理，是生命之道。(2017.3.5)

約翰福音12:36

「 你們應當趁著有光，信從這光，使你們成為光明之子。」

當主說門徒要成為「光明之子」，意思十分清楚，就是要他們生活得光明磊落、聖潔良善，是世人都能看得見、感受得到的。這是作主門徒的見證。有怎樣的身分，就要有與身分相稱的表現，也是人生常理，正如任職什麼就要有什麼相關的要求一樣。如果人要按本性愛惡、看環境好歹而作反應，那要作主門徒就是個矛盾的選擇。因為門徒講求律己，不放縱自己，而要讓門徒的身分和素質顯明出來。若不從主道、不信聖經教導，那如何有光可以在暗黑世代之中映照出來？所以「信從這光」是作「光明之子」的必須條件，「信」主還需要「從」主，就是效法主耶穌，跟從祂的腳踪而行（彼前2:21），能映照出真光，讓「坐在黑暗裏的百姓，看見了大光；坐在死蔭之地的人，有光發現照着他們。」(太4:16) (2017.2.26)

要作光明之子，就要把握着仍然有光的時候「信從這光」，而「光」作為象徵，表達出那光不是具體的物理上的光，而是屬靈的、人生命裏的光。視物要有光，心中也要有光方能有所看見。物質世界可以打造不夜天，叫人盲目地張眼；哲理思潮又會令人眼前一亮，甚至視之為追逐的目標。又有迷惑人的假光充斥屬靈的領域，騙人依靠己力。這些路，使「人以為正，至終成為死亡之路。」（箴14:12）使徒約翰就指出「肉體的情慾、眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。」（約壹2:16）所以使徒保羅提醒信徒：「我們行事為人是憑着信心，不是憑着眼見。」(林後5:7)，講信心，則必須認定對象。能叫人成為光明之子的，是「這光」，只有我們的主耶穌基督是「真光」，信從祂的人，就能成為光明之子。（2017.2.19）

主耶穌這話的重點當然是光，「趁著有光」是道出了光不常有，就如有白日有黑夜，算是各佔一半。但那不是說人有一半的機會可得著光。浮雲可蔽白日，何況現今又有烏煙霧霾充滿大氣呢！而且外在環境因素是一環，人自己內裏的因素又是另一環。即使身處明光之中，但「你的眼睛若昏花，全身就黑暗」（太6:23），故此這節文提醒人要「趁著」有光的時候，就是把握還有的“機會”。若“機會”是這經節的第一層次，接着就是“行動”──「信從」，三是“結果”──「成為光明之子」。沒趁着有光，不是沒有行動就是行動得不合時宜，也不會有應有的結果。反過來說，信徒是否光明之子，是從行動判別出來的，不是自稱的，也不要以為信了主，就必然擁有這美譽。不過當主說「趁著有光」，也表示了現在仍然有光，而我們仍能看見！（2017.2.12）

正如世人所言：機會是留給有準備的人，倘若連信徒都不能掌握住主的光，就遑論在彎曲悖謬的世代能如明光照耀了（腓2:15）！在主再來之前的世界，不論信與不信，人人都在與黑暗的權勢爭戰（西1:13; 弗2:2, 6:12）；從基督教的角度看，人人都敗在罪的手上，無一倖免，惟有靠著十字架上的代罪羔羊，方得拯救。這度在暗中展現的曙光，是人生的盼望，就像在怒海狂潮中的救生圈，只有緊緊抓住，方不致滅頂。基督徒也要留心，曾經擁有，並非等同已到彼岸；我們還不知要等待多久，主才再來，而那惡者則把握他僅餘的時間，繼續擄掠。所以趁著還有光的時候，讓我們作工的工作，追求的前進，操練的繼續，到惡勢力要把一切的光都掩藏，不讓人得見的時候，我們裏頭有光足以自處，並且照亮別人。（2017.2.5）

哥林多後書 5:18

「一切都是出於神；
他藉著基督使我們與他和好，

又將勸人與他和好的職分賜給我們。」

在記念救主降生的日子，許多人會大肆慶祝。普天雖同慶，但耶穌基督的角色卻被假期、派對、禮物、聖誕老人……佔去了應有的位置！教會依然是喜氣洋洋，有各式各樣的活動，增進了肢體關係，也讓未信親朋多來教會，減低對基督信仰的“敵意”！所以我們傾向以軟性的節目和信息代替硬道理。叫人信主真不容易，但飲茶灌水無難度，傳無痛的信仰和成功的福音，總比「傳釘十字架的基督」（林前1:23）容易，且要保持和好、和好呢！求主憐憫，寬恕我們的軟弱！再者，聖誕節傳佈神人和好的信息，就是「基督耶穌降世」（提前1:15），但總不能把「為要拯救罪人」這句省略了；沒有了罪人，「和好」就只是假象，而那「勸」的職分（林後5:20）也失落了核心。承擔「勸」（或「求」）的職分，需要背起自己的十架才成，但願信徒不會只挑容易做的、有成功感的工作；而在多元化的事工之中，教會沒有遺忘「在天下人間，沒有賜下別的名我們可以靠著得救。」（徒4:12）的道理，而忠心作使者，而不是奪取神的榮耀。(20161225)

除了聖靈超然的作為，人在凡塵俗世之中要能與神和好，靠的就是中保耶穌；而在祂再來之前，作為“中介人”實質的工作，主耶穌就委託了祂的門徒。主並且對門徒說過，教會手握着天國的鑰匙（太16:19）！原來我們掌管着能讓人進到神前的門路，這職分是何等的榮耀！這樣就更顯出門徒的責任極為重要、影響極其重大！信徒若重視救恩，尊重恩賜，應該不會更不敢輕慢主，而係更尊重自己天國使者的身分，也當然重視神交付的職事。如果我們把這本分束之高閣，就是把福音蒙蔽，無異於將人推向滅亡！（林後4:3） 這不單只是失職，且是得罪神。神的心意是人人都能與祂和好；你得着了，但你也當知道祂的心意同時是要你讓你周圍的人都知道你所得着的。（20161218）

神藉基督使人能與祂和好的道理，同時也指出只有基督是惟一的和好途徑；不過除了世人不清楚之外，不少信徒都沒有掌握好這個真理。我們會把好些要求加之於“信主”，把諸如教會聚會、讀經、祈禱、靈修、奉獻等基本信徒生活等同信主，結果不是為信主設下重重關卡，就是把慕道者嚇走。如果宗教信仰其中的元素可以解決人的罪，使神人和好，那麼基督就不用降世，猶太祭司和法利賽人已可完“任務”；如果我們作工作得跟他們一個模樣，那問題就不再是福音對象能否得救，而是我們自己究竟與神和好了沒有！我們不可忘記主在世時就曾斥責那些猶太人，而他們本來就負有見證神、領人與神和好的責任。他們的失職，正是今日信徒的警號。如果我們重視神的恩典，請數算，請深思，把祂一切的作為存記，讓自己能作個稱職的見證人。（20161211）

經文所說的「一切」（有譯本作“這一切”），指的應是前文：新約的執事（三章）、有寶貝的瓦器（四章）、信望愛的人生（五章）；而這節則歸結到「職分」。對於人神和好的道理，信徒多不會陌生；在聖誕期間，連未信者都會聽到：「聽阿……地上平安人蒙恩，神人和好再相親！」（天使報信/新生王歌）「這一切都是出於神」點出了救贖乃是由神自己一手計劃和成就，要讓遠離祂的人有一條回歸的路。若不是神的路，人不可能會尋見神。所以主說：「我就是道路……若不藉着我，沒有人能到父那裏去。」（約14:6）遺憾的是，現代化的社會沒有叫人心竅更加通達，腦袋卻充塞了更多不合常理、古靈精怪的東西；異端扮光明，霸權扮文明，都說自己本領通天，其實都是巴別塔的影子，跟神越走越遠！（20161204）

以弗所書 6:13

「要拿起神所賜的全副軍裝，
好在磨難的日子抵擋仇敵，

並且成就了一切，還能站立得住。」

一般來說，信徒大都聽過、知道“穿戴神的軍裝”、“作主的精兵”……這些信息，也有不少主內兄姊能把軍裝是什麼的經節倒背如流！不過“知道”也有深淺之別，還有實踐的多寡，都是教會關注的範圍。所以信徒會努力讀經，甚至讀神學；會多點靈修，甚至多點禱告；會參與教會事工，甚至會去短宣……我們一般會把這節經文作“內向”的演繹，演化為個人屬靈的操練和面對挑戰的裝備，未可厚非；不過應用的方向其實可以是“外向”的。當保羅說這話的時候，自己正被下在牢獄，而教會則不斷面對世俗社會和異教異端等等一浪接一浪的打擊！可以說保羅是在警告信徒磨難臨頭，要放眼在那惡者手下的世界（約一5:19），在不講真理、不義、不安、不信的現實社會中，切實地本著主的恩賜爭戰。（20161127）

我們的仇敵四處尋找可吞吃的獵物（彼前5:8），並在世界上設下光明陷阱、發放糖衣毒藥……而貪戀世俗的人什麼都可以出賣（來12:16），因為那正是世人心之所在（太6:21)。況且人若不是不能分別是非黑白，就是不知道人可以有多壞，連自己也不能識透（耶17:9），哪有能力抵抗仇敵？人實在太易跌倒了！所以基督徒既分別為聖歸與主，走上信心之路，要掌握的乃是屬靈的資源，以神的軍裝取代世界的財寶，不再像「從前蒙昧無知的時候那放縱私慾的樣子」（彼前1:14）。軍裝之所以成為軍裝，因為那是爭勝的器具、安全的裝備，帶着力量，能使穿戴的人在磨難之世站得穩，活得像精兵，向仇敵誇勝！（20161120）

神賜的軍裝不是屬物的裝備，不能遮風擋雨，也不能吃下肚去！但當人的心靈強壯，就能強化肉體承受沖擊的程度。而使徒保羅勉勵信徒要有「全副軍裝」，以在各樣的挑戰中有合適對應的裝備，能叫聽信神的人得勝；「因為出於神的話，沒有一句不帶能力的」（路1:37），祂的恩賜豐富得超乎人的想像。如昔日以色列人雖遭受飢餓，活命靠的就是神口裏的話（申8:3），所得的嗎哪是具體的恩典，也預示了道成肉身，人可以領受神的生命。屬神的人與屬肉體的生命都一樣要走過人生的道路，經歷的磨難或大同小異，不過結果卻可以大有分別。穿戴起主的軍裝，即或於亂世苟全，也能立於不敗，站穩在永恆的價值，能不求聞達或富貴，也不屈於貧賤和那惡者的威嚇！（20161113）

對一般人來說，人生「磨難的日子」絕不會少；貧困、奴役、壓迫、失自由、受欺騙、被出賣、遭災害……總有點不如意的事會在你身上發生。甚至連個人的病患，都極可能是因為外在的生活環境遭受破壞，進而傷害了你人身的健康；「磨難」這字眼就包括了人生內外的罪苦。當然，即使配備了經文所講的「全副軍裝」，也是不能免去上述人生的困境，更不能避過意外、衰退、疾病等等的發生。所以經文並不是無痛的應許，更是肯定了有磨難的日子，有仇敵的攻擊。我們信主並非建構於不切實際的幻想，所以面臨磨難的時候，我們自當祈求不小信、不喪志、不迷失，甚至不會軟弱至全然跌倒。所以神賜下了軍裝。當然，這軍裝不是拆彈專家的避彈衣，可以保護你的肉體；那自然是指着屬靈方面而言。信徒靈命堅穩，就能夠面對磨難，也不會害怕「那殺身體不能殺靈魂的」（太10:28）；這正是我們今日的需要。（20161106）

歌羅西書 2:6-7

「你們既然接受了主基督耶穌，就當遵他而行；

在他裡面生根建造，信心堅固，

正如你們所領的教訓，感謝的心也更增長了。」

當教會面對異端邪說，作神僕的保羅自然要提醒信徒必須站穩於基督真道。昔日歌羅西教會的處境，與今日世界信徒所面對的挑戰，本質上沒有太大差距；我們一樣被異端邪教所環伺，如近有東方閃電，遠有伊斯蘭國等等，都是督基徒生命的威脅。稍有警覺的，都會感受到基督信仰正在宣稱自由的世代中被排斥；不論東西，在強國或霸權等社會中堅持真道，都極可能遭災。更危險的是似是而非的道理裝扮成光明的進步，可以欺哄整個社會，使人沉淪、墮落。有信徒害怕世人的批評遠過於主的審判，有愛世人所愛遠勝於主的喜悅，其實都像無根的浮萍，隨流失去，正因未有「鄭重所聽過的道理」(來2:1)。鄭重而遵行，如乃縵沐於約旦河（王下5:1-15），對神的信心和感謝就自然增長了！（2016.10.30）

信徒要行在“主裏”(in Him)，生根、建造也都要在“主裏”；主耶穌就曾說過「因為離了我，你們就不能作什麼」（約15:5）。正如主的比喻，枝子須連於樹，才可能正常成長和結出果子。使徒保羅就十分著重「在基督裏」的教訓，那是信徒生命、身分、恩賜、事奉、彼此關係等等的基要元素，若沒有在主裏，基督信仰就只是一個將來得永生的方法，而不是今日神人和好的道理（林後5:19），就浪費了主耶穌作為祭牲的那份神的心意，那就比其他靠行為而得救的信仰更加便宜了！如此廉價的恩典，也沒有什麼好感恩的。「感謝的心」能夠不斷增長，當然是常有所感，信心有所經歷，並體驗了教訓的實在。如此，基督信仰不會再是聽信一個神話故事，或是紙上談兵的人生指南，乃是活在永生主裏頭的豐盛生命！（2016.10.23）

“信主”其實不是用來形容外表，乃是個立體的意念；主耶穌的呼召是「跟從我」、「作我的門徒」。所以信主的人就必須這樣“信”主的召命。跟從主就是「接受」主的吩咐、按照祂的榜樣而行；祂叫我們向前走，就向前而不是向左向右，不會停留或是退後；祂講了什麼道，我們就聽道和行道，否則就是不接受了。“門徒”的身分正表達了一個主、從的關係，並進一步指出信者需要繼續學習祂的道，接受栽培，領受教訓，「在他裡面生根建造」。所以主既召來了門徒，就「要他們常和自己同在」（可3:14），讓他們在祂的生活言行裏面，從耳聞目睹來建造門徒的生命。所以主吩咐的門徒的使命，就是「使萬民作我的門徒」，把大家「所領的教訓」，都教訓信主──作門徒的人。（2016.10.16）

「遵他而行」有兩層次，一是遵，一是行。遵是行的指引，而行是遵的具體實踐，缺一就是不足。今日基督徒見證就十分粗疏，常有一種令人心焦又無奈的感覺！因為有些信徒熟悉聖經真理，但不多實踐，或只選擇聽從其中的部分；有些只知一點聖經皮毛、金句，就以為掌握了人生至理，甚至任何人與事皆在其品評之列！所以聖經教導信徒不要停留在「基督道理的開端」，且要「竭力進到完全的地步」（來6:1）。一旦信了主，我們就應像主“撒種”的比喻，預備自己成為“好土”，讓撒進來的道種「生根建造」下去。「在祂裏面」就是土壤的情況，讓生命能夠汲取屬靈的養分，才可能有茁壯的屬主的生命。信徒若在世界裏面生根，跑出來的生命最多只能有點信仰的特徵，就不可能有真正的、整全的「遵他而行」了。（2016.10.9）

「接受了主」就是“信了主”，一般觀念常常只在“信”這一點上，有些信徒連“信耶穌”也不多明白，只不過是從傳統的拜神意念上轉移了對象；從拜偶像換了拜主！如果能知道信主就是信主是真神，已是了不起！而一般傳福音、信耶穌，特別著重耶穌就是救主、「信的人有永生」這方面，無疑這是十分重要的部分，但不是全部！接受主，不單信主是神、是真神，並且要接受祂是「主」，就是生命之主、掌管宇宙之主，也是信者之主。在身分上，人要把主權交出，在尚未魂歸天國、仍然在世上生活之時，都要聽候這一位至高無上的主人的旨意。「基督」乃是猶太人的彌賽亞，是一位“受膏者”，就是他們所等候的拯救者，他來的時候，百姓都要臣服他！新約的信徒更要臣服他，就在今天「遵他而行」。（2016.10.2）

希伯來書 12:28

「所以我們既得了不能震動的國，就當感恩，

照神所喜悅的，用虔誠、敬畏的心事奉神。」

「不能震動的國」對比出“地”的不穩定性，此時此地的百姓應有更深刻的體會！所以「既得了」穩妥的產業，自當「感恩」；更何況這國度不震動的原因，是管治者並非問題多多的人，而是大能大德的神。我們就像擺脫了咒詛一樣，感謝主；並且人不能把問題帶到那裏！即使在等候天國完全實現之時，我們已有能力可以按着主的樣式生活，就是不以屬地的心懷來作屬天的子民，而以對神的當有的態度來過敬拜的人生，那麼雖仍在地，卻能如同在天。當然，若信徒思念的都是地上的事，那麼愛神的心就不會強到那裏！（西3:1-2; 約壹2:15）人可以不愛神卻又想望神會喜悅你嗎？故此事奉要「照神所喜悅的」，是「理所當然」的（羅12:1）。（2016.9.25） 

由於得了「不能震動的國」，基督徒的“國籍”多了一項“天國”；我們不能輕忽任何一方，要在地上展現天國子民的素質，一方面見證主，另一方面令人嚮往屬天的國度。所以「虔誠、敬畏」乃是信徒來到主前同時面向世人的重要裝備。倘若信徒不虔誠、不敬畏神，未信的人還會看重我們的信仰、尊重我們的神嗎？昔日的希伯來人本來就是神的選民，但他們的國祚卻是震動不斷！因為他們以世俗人心而不是以神的心意和誡命來作神民，對神的不敬不虔充滿了他們的民族、歷史，失見證也失去本來有的福祉！舊約告訴人行為之不逮，新約將行為歸於心靈（約4:23-24），所以一方面為所得的心存感恩，另一方面以來到神前應有的態度來敬拜事奉；「虔誠、敬畏的心」就是最基本的。（2016.9.18）

天國雖不能震動，但地上的教會卻會。當信徒的心沒有完全“天國化”，就會隨著世上的波浪而震動。老病死、貧罪苦…是人生常事，而今日社會就更有多方多樣的壓迫、意想不到的打擊；不論人有多屬靈，世界也還是一樣的在震動。人是否承受得住，要的常常不是身外事物，乃是生命裏頭依然有力，可以走出困局、走向好境。人心有天國，就是認定今世的路無論多麼崎嶇坎坷，走過了就是穩妥的基業；雖然現在舉步維艱，因而能夠鼓起僅有的餘勇、額外的加力，多走一步又多走一步，就走過了死蔭的幽谷。所以我們要為既得的屬天基業感恩，不可遺忘，就像詩人般「將耶和華常擺在我面前…便不至搖動。」(詩16:8) 因為「神在其中，城必不動搖」(詩46:5)。（2016.9.11）

「不能震動的國」當指天國，不過天國看似遙遠，難以企及！但學者們有所謂“既濟未濟”（already but not yet）的說法，即天國感覺雖遠，但經已臨近；經已來到，不過仍“只聞樓梯響”！不過「既得了」就是說已是我們所擁有。人生擁有許多，不一定是物質般可拿可摸，例如愛！主賜人屬地物質，也有屬靈賜予，故使徒保羅說神「曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣」（弗1:3），人身心靈因此而有超然的經驗，不言而喻卻見證了美好，感謝主！（2016.9.4）

哥林多後書 8:21

「我們留心行光明的事，不但在主面前，就在人面前，也是這樣。」

你也許見過這種情況～信徒「行光明的事」只在主裏！是以為讓教牧看到自己行了善，就是完成了信徒的責任嗎？抑或這樣可讓教會以為自己的生活見證沒有問題，就可以躲過教牧關心自己的私生活。其實這樣丁點的宗教行為並不是信仰，不過是成功地自欺罷了！我們信仰所導向的，是光明的人生。生命的更新變化無疑會是個漫長的過程，信徒得在意自己需要、並且正向着標竿直跑（腓3:14），而天上人間都在觀看（林前4:9），並沒有單一的觀眾。不妨自己想想，好友間言談是否沒有界線？在家中是否沒有克制舊我？在工作間是否只像蛇？……不少基督徒在某些場合之中，會把的身分、樣式都擱置一旁。但「基督徒」的意義，就正是把光明的一面顯示於所處身的地方和旁邊的人（徒11:26）！求主幫助我們！（2016.8.28）

大奸大惡的人或許是少數，但一般人生命中亦少不免有隱藏的晦暗，基督徒也不會例外；如爭競嫉妒、自卑傲慢、怠懶貪婪等等。人的劣根性會在有意無意之間流露出來，不自知的或自覺而為自己開釋的，都同樣影響着人際關係和作息的場所。須知道生活是生命間的互動，是好是歹都像播種，跟着有成正比的收穫。基督徒常說的“生命影響生命”這句話是中性的，並非有行善、有發光發熱，就必然有美好的影響；品性若未曾完全清潔妥善，就總有機會讓你成為壞榜樣。「連撒但也裝作光明的天使」（林後11:14），牠掩藏的能力一定比我們自詡為光明的兒女本事，更何況我們信主的人“好心做壞事”的本領比什麼人都高強！所以若不「留心行光明的事」，就會有不小心行光明的事的結果，為人所恥笑！（2016.8.21）

論到光明的標準，是耶穌的高抑或是世人的高？答案顯而易見！如果基督徒以為自己掌握了至高至大的真理，一定高過世人的，那麼他就應該如實地人前顯出這樣的光明，並且要叫世人能夠同樣看出光明（弗5:8;腓2:15-16）。當然，世人不容易認同真光，因為「黑暗卻不接受光」（約1:5）；自以為是光明的當今世代又怎會輕易接受你？所以在人前才是我們面對挑戰、操練的地方，真正考驗我們所信所行是否光明。故此使徒保羅說「不但在主面前，就在人面前也是這樣」。因為在主裏行事為人光明對信徒來說幾乎是必然的，但真實生活是另一回事。我們並且知道主會寬容，有恩典有憐憫又不輕易發怒，因而可以自由自在地操練，自訂自我的挑戰，難度隨心所欲！而在人前光明就有如主「差你們…進入狼群」！ （2016.8.14）

「行光明的事」在人前人後理應是一致的，若在人前光明而背地黑暗，就是欺騙；能欺人也不能自欺，即或騙過了自己，也不可能騙過神！人一切所行的，在主面前都是赤露敞開的（來4:13）。反過來說，人可以在主面前光明而在人前黑暗嗎？看似不合邏輯，但事實上有許多信徒過着這樣的生活！有人以言行對得起主為準則，就不介意別人怎樣看、不理會對他人有什麼影響；更甚者是以自己的觀點來定怎樣是對得起主！這不過是自以為是！使徒保羅說「就在人面前，也是這樣」，乃是要把自我提升到以為在主面前的、離地不知去向的信徒拉回實在的人間。例如有信徒聲稱對所行得住自己的良心，就以為必然對得起主，就不管異議；又有舊約猶太人的身影現在今日，將別人判為黑暗……信徒該自省：我是實實在在的光明嗎？（2016.8.7）

歌羅西書 1:12

「感謝父，叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業。」

聖經講到「在光明中」都帶著信仰、神學上的意味，其實自古至今，這也是凡人俗世的願景。我們就常常會聽到“前途光明”、“光明正大”、“光明磊落”等說話，不過今天世界卻是黑白不分，常見黑箱作業、黑金交易、黑道橫行……乾清宮中的【正大光明匾】就更反照出那全民的夙願實在夢寐難求！如果聖徒緊抓著「光明的子女」（弗5:8）的身分，過的是「分別為聖」的生活，那自然不會與惡人同流合污；即使要追求世人眼中的成就，也要「在光明中行」（約壹1:7）。如果世人也說“明人不做暗事”，那麼聖徒就當更嚴謹於行事為人。須知道我們不單身處暗黑的世代，並且身上帶著老亞當的暗黑基因。所以使徒保羅為生命得以逆轉而感恩；因為所得的救贖，是脫離了黑暗的權勢，罪得赦免，並且可以靠着神榮耀的權能，在善上結果（西1:10-14）。（2017.1.29）


信徒從主所得的理應「在光明中」，不過除了肯定的信心外，對「在光明中」也要多了解；因為撒旦就喜歡扮成光明的天使。舊約的假先知喜歡說“平安”（參耶6,8; 結13），今日不少的教會、堂會的領袖也喜歡宣告和諧，又高抬愛心，以為光明的基業是可以與屬地的世界融合！片面的教導又怎會使人光明？其實真道不必然叫地上太平，甚至反而帶來刀兵呢（太10:34）！所以在黑暗世代中，光明的百姓只需要真誠地表現出光明（腓2:15），毋須因前途堪虞而畏縮；須知道我們的基業並不在這世界之中。當然我們歡迎恩典之路，但不能拒絕十字架的道路，像門徒彼得拉着主那樣的心態（太16:22）。十字架，是我們基業中不可或缺的部分，是其中榮耀和得勝的記號，是道路，也是迎戰黑暗的光明旌旗。（2017.1.22）


「在光明中」的意思可以是泛指屬神的領域，因為「神就是光」（約壹1:5）。無論基業說的是天堂、是神的國，還是將來永恆的居處，信徒從神所領受的，必然光明。即使現在在地上的教會，也有屬天的光明面，可以反映未來基業的輝煌豐盛。因為「神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裏面」（西2:9），而「教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的」（弗1:23），如果撇除了今生世界存有的人意、私欲和罪惡，並且信徒都一心秉行聖道，那麼在教會之中就能體現“在地如同在天”的境界！那是教會的理想，是大家向前直跑的標竿。雖然世途險惡，路是難走，一樣可以同得同走一路的好處。就在同心合意的時候，就同得上主的恩典和聖靈的恩賜，盼望也更加活潑。(2017.1.15)

我們在光明中得的基業，不可能是在黑暗中的，也不會是在灰色地帶之中的。「聖徒」既是分別為聖屬主的人，所站立的理當是在屬主的基業之上，不應“企過界”。 大衛也早有提醒：「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位。」（詩1:1）不過不少基督徒有門徒彼得的能耐——眾人都會跌倒，自己總不會；即使在灰色地帶之中，也認為自己所行必然就是主道，在霧霾之中也能依舊身心健康！信心可嘉，但問題是誰有那樣免疫的能力、分辨的智慧？今日不少信徒崇尚世界的潮流潮人、說法方法等等，並帶進教會，聖經教導反成為配菜，靈命操練被簡約為快餐。結果，誠如史托德所言：“教會最大的悲劇，莫過於傾向順從那佔優勢的社會文化。”《基督教文化的挑戰》(2017.1.8)

使徒保羅寫歌羅西書之際，正身陷牢獄，卻不忘向教會傳講聖道，正因為他自己深深感受到主恩典的寶貴、主基業的實在，勝過世上一切；無論是什麼美物珍寶或是他年青時所矜誇的猶太律法，是世間逼迫或是所處困境，都不能移動他的信心。他雖被囚禁，但心靈自由；似乎失去一切，但卻掌握了神永恆的賜予。所以他宣告「感謝父」！那當然不是隨便一句信仰的術語，像今日有些信徒慣性的口頭禪、聚會的例行公事，更不是成就功利的虛招，而是對上主心口如一的回應。信徒當為保羅和一切像他同樣心存主恩和感恩的肢體感謝父，並認定領受了的救恩是不能被眼前困難抹殺的，學習把永生常放在眼前，好支取屬天的力量過在世的生活（詩16:8-9）。(2017.1.1)


有人說今天主耶穌若走進教會，將會是個不受歡迎人物。昔日主被祭司、文士和法利賽人敵視，只因祂的顯現顯出了時人時事的黑暗。越近末後時刻，基督徒所承受的壓力只會更多更強，並且我們也不免不受歡迎。今日信徒活在俗世之中，面對從世界而來的沖擊，我們是堅守主道、活得光明像主；抑或只不過是個有分於光明基業的俗人？倘若我們忘記了「光照在黑暗裏，黑暗卻不接受光」的真理，那麼主「到自己的地方來，自己的人倒不接待祂」就毫不奇怪了！因為有不願不受歡迎的，就會選擇作受世界歡迎。當使徒保羅為得着光明的基業而感恩，就像有意無意地流露對所身處世代的唏噓歎息！如果我們不能認定光明中的基業才是我們的，卻愛世界，那愛主的心就不再存在了！(2016.7.31)


「與眾聖徒同得基業」指出我們的信仰是群體性的，他朝固然是與眾聖徒同在，今日一樣是朝着同一的標竿走。使徒保羅絕大部分的書信，都是為造就教會整體，為建立信仰一致的群體。「同得」說的是信徒基業均沾，當然、也應該有共同的準則。不過近代福音派信徒越趨重視“個人”得着，後現代基督徒就更不消說了；大公的信仰到聖經的字句，都可以隨己意解讀，甚至私有化。如此，將來共同的基業變成我應得的「永生」──死後上天堂，大家有緣再會；今日萍水相逢，不過同枱食飯，“唔啱咀型”就是「不同我收聚的，就是分散的」（路11:23）！當教會不能凝聚，未來基業的教義就失卻當下的位置，（所以有人說今日很少聽到關於末世的信息）因為將來的世界，乃由永生之主所統治，不像今日讓人來說三道四。（2016.7.17）


傳統教會對於基督徒在俗世生活，有“寄居”之說，視“這世界非我家”~同名的詩歌曾成為弟兄姊妹莫大的祝福和提醒。近年有信徒對寄居說異議，認為是壞鬼神學，例如說這是不食人間煙火的信仰、減低了活在當下的熱誠、輕視現實的需要、教導離地的真理……。當然，特別強調某種說法，都不免有機會過了火，成為極端。但這樣負面的觀點，是貶低了昔日聖徒的信心見證。須知道生於安穩豐足的世代，跟活在不安荒涼的時空，是兩極的處境。所以我們不能否定昔日聖徒的經驗，也不應囫圇吞棗地把處境性的信息照單全收。在物化的現實中，對於疲憊的肢體和他們枯乾的心靈，「天上的基業」不啻是生命的標竿，讓信徒因盼望而復興，因等候而得力，有如荒漠中得甘泉，叫信徒能在黑暗的處境中持守光明之子的身分。(2016.7.10)


得基業，當然感恩，尤其在現代化的香港──竟然是個安居不易，物業難求的社會！今天沒有古舊年代有皇帝、地主，卻有令人無力感更強的官商一體地產覇權！普羅大眾有點能力的，難免都成為樓奴！說這個世界黑暗，一點也不過分。經文卻說，天父為我們在光明中預備了基業。雖然現世黑暗，因為有最終居所的地點，就知道現在的不過是暫住的地方。現實中，有人以移民來實現安居的期許，但許多時取得一紙外國護照後，就繼續留在原處生活。這樣的安排，讓人更安心於現在的處境，因為知道若然此地不宜人，已有宜人處；故此時窮可風流，餓可快活。信徒有盼望，就曉得今天雖勞苦， 但明天可逍遙；當下得勝，乃是未來的積蓄（太6:20）。神的應許，是信徒幽暗中的見證動力。(2016.7.3)

哥林多前書 15:58

「你們務要堅固，不可搖動，常常竭力多做主工；
因為知道你們的勞苦，在主裡面不是徒然的。」

現代人生活忙碌，特別在這片全世界工時最長的地方，有時連休息安歇的時間都不夠。信徒還要在工餘參加聚會、參與事奉，哪有那麼多時間和精神體力呢？無疑世間的生活令人感到窘迫，不過聖經教導門徒「不可搖動，常常竭力多作主工」，所以弟兄姊妹們就義無反顧地投身於服事；因為知道那是「主工」，比每天為“人工”而勞苦有意義得多。我們既然可以為人工而常常竭力，那為什麼不為主工而多一點勞苦呢？事實上在我們中間就有許多信徒願意這樣承擔，不辭勞苦，在教會中盡自己的一分力，就凝聚出群體澎湃的見證能量。「金燈台」原來就是這樣成就的；主工得勝，主名得榮，信徒心中有滿足和喜樂。雖然世務繁重，相信沒有人甘心被它纏身，也不會願意被搖動了信心、盼望和愛。（2016.6.26）

「你們的勞苦在主裡面不是徒然的」對事奉主的人是何等大的安慰！因為人生沒有多少事情具有永恆的價值，徒勞的則多得很。在現實世界，人一生勞碌，最基本的是為溫飽，不過在無情不義的社會，雖已勞苦，也會徒然！有人為錢財、美物而窮盡有限人生，享受短暫個人的滿足，但最終與貧寒人一樣，赤身而歿，什麼都盡歸虛空！反觀事奉主不論多少、大小，都是作在永恆主的身上，甚至有天見主面的時候，還有一句「又良善又忠心的僕人」的讚賞！在具體的服事中，信徒傳福音是為主得人，叫人得永生；社關服務是為人而分享，使人有恩有愛，社會有憐憫有公義。雖然是他者得好處、別人得利益，但信徒自己心靈上也必有得着，都十分寶貴，不全是白白的付出；當然，得賞賜不應是行動的動機。進一步而言，實踐使命和遵行上主的吩咐，有助個人和社群復興，何樂不為？(2106.6.19)

「常常竭力，多作主工」給了我們一個簡簡單單的印象，就是要多點用功於事奉。這樣解讀自是無可厚非，不過在意義上和動力上則大打折扣。這兩句隱含必須把握機會以致努力爭取機會的意思，因為本節頭兩句指出信徒要信心堅穩，以面對衝擊和壓迫，故此在世俗中持守信仰、見證服事，必遇百般的阻攔，不能等閒視之，所以本節一開始時就說「務要」，因為機會稍縱即逝。在今世掌權的惡魔手下，怎能不把握稍縱即逝的機會？況且信徒當曉得主再來的日子近了，能為主作工的日子也所剩無幾，將不會再有更大的空間可以讓你在最後一刻來作個忠心僕人！而且在越近末後，那惡者的權勢氣焰也越強盛。環顧當前世界，極端極權、恐怖恐嚇、乖謬乖風，都衝着基督的教會而來，聖工的空間也越來越小！若有機會，就請把握；能造作機會，就不要等待了！(2016.6.12)

當使徒保羅說「務要堅固，不可搖動」，似乎是指出當前信徒有信心的危機，被搞擾、有困擾。不論經文的時代背景如何，古今中外打擊信徒的事件其實從來沒有間斷過，而傷害教會的事情甚至在裏面發作！都在考驗基督徒的信心，為要打斷主的工作，阻撓教會延續使命、承傳真理。所以保羅的勸勉是「要堅固」，再加上「不可搖動」來強化「要堅固」的信息；前者是積極地建立，追求和促使靈命長進，後者是被動的反應，要拒絕和避開試探。人心從來就是最易騷動的地方，扭曲的文明、自由、人權、倫理、價值觀、本土觀……化裝成光明的天使，操控了世界，也愚弄着自以為認識真理的門徒。上帝啟示的真理，和向人所要的公義和憐憫，昔日到今日都是沒有改變的，如有變化，變的只會是人！（2016.6.5）

以弗所書 4:23-24

「要將你們的心志改換一新，

並且穿上新人，
這新人是照着神的形像造的，

有真理的仁義和聖潔。」

這新人是「在真理的公義和聖潔中被造成的」（中標本）意思是新人受造的本身，就是屬乎真理的仁義和聖潔，而不單單是說有多少、有一點這樣的品質。換言之，當人按着既有的新人的模樣生活，就能彰顯出像主的形象。我們信主，豈不是也當按照着祂的言行而生活嗎？不過要採納新的一套行事為人的方式，就像打仗，「因為肉體的私慾和聖靈敵對」（加5:17新譯本），並且人常有種不知所謂的個性，像「狗所吐的，牠轉過來又吃；豬洗淨了，又回到泥裡去滾。」（彼後2:22），和 “龍牀唔及狗竇”的墮性，會把尊貴的新人束之高閣！所以「要……改換……穿上」是提醒信徒必須堅定的立志，認定主已賦予我們崇高的生命，並且親身以十字架為見證；十字架，也該是我們的見證！(2016.5.29)


「穿上新人」予人有輝煌的成就感，但並不等於信主者立即就擁有卓越的生命質素，也不等於往昔的舊我經已被“搞掂”了。讀者必須留意「穿上新人」不能與上一句「要你們的將心志改換一新」分割。新約多次提說“舊人”需要處理：要脫去（西3:9）、釘於十架（羅6:6; 加5:24）、要治死（西3:5）；即是說本來人的裏裏外外都殘舊破敗了，需要清理，不過需要點時間，就像清理堆滿癈物的地方，即或仍有留戀，總不能留下。若留下自我，聖靈工作又豈能暢順？（加5:17）但上主不會勉強人穿上祂要賜與的新人，不過清除了舊人，就要快快穿上新人，若不穿上，就有危險，像主的比喻──被趕的污鬼帶着更多更惡的鬼回到打掃乾淨的屋裏去！（路11:24）(2016.5.22)


“主耶穌會怎樣做？”（what would Jesus do?）是近代基督徒行動的提示；當不知道該如何回應問題，就嘗試從主耶穌的視角來看，想像祂對眼前的人和事會有什麼行動，答案就成為指示。這個像是反躬自省的問題，其實毫不簡單。問題是人有多了解主？因此使徒保羅如此回應：「祂的判斷何其難測，祂的蹤跡何其難尋！誰知道主的心，誰作過祂的謀士呢？ 」（羅11:33-34）眾說會紛紜，每個信徒都可以說自己是作主所作的，那“真耶穌”在那裏？當信徒不習慣遵行聖經經已揭示的道理，只問“WWJD”這個問題，所得的答案可能不過是一廂情願的想法，不過總比沒問的好。「穿上新人」不是先去思想，乃是即時披戴。信主，就要接受聖經，以致有「真理的仁義和聖潔」。(2016.5.15)


「將心志改換一新」是指向人意念在精神面貌上需要更新，實在一點說就要「思念上面的事，不要思念地上的事。」(西3:2) 因為按着人性，我們都是慣於看表面、講現實、觀物價、談人事，不大習慣從屬靈的角度來審視現象，而惡果就是行事為人往往會偏離了神的心意，予人負面的見證。要體貼神，人的裏外都要更新；是劇變抑或漸變，都離不開依靠聖靈和恩典，但通常不會一蹴即就。人本身的“舊”在一時間並不容易有翻天覆地的變化，所以使徒保羅說要「穿上新人」。「穿上」表示了是外加的，即是本來是沒有的；其實屬世的人又怎可能掌握着屬神的生命？所以「穿上新人」是我們可以立時著手的工夫，像現代人（如藝人）所講的形象改造，按着設計師的指示和供應裝扮，讓人有耳目一新的觀感。信徒所要穿上的「新人」，是照着我們至高者的設計。雖然心志的改換要花許多工夫，但立定心志穿上一件像樣的外衣，相對是較為容易的，按指示就成了。(2016.5.8)


現代城巿人比較喜新厭舊，不免予人浪費和忘本等負面印象，但除了因為品味、喜好、愛時款、跟潮流等等因素外，還有現實上的需要；主要是有些事物經已不能配合實際生活之用，或是損壞了，就需要更換。基督教信仰就是在人生之中需要不斷更新的事。當然福音和真理是永恆不變的，但人對信仰的認識、經驗的深廣度、與神的關係、對人對事的態度等等，都應該隨著年日而有變化，正如聖經把初信歸主者形容是屬靈的嬰孩，指出生命當有轉變和成長。「將…心志改換一新」，就是說過去存在人心靈裏面的東西，因着曾被罪惡所侵害，被世界所物化，殘舊破敗了，所以都需要改換成新的。當人內在的心思、價值觀、意識形態等都轉換成新的，才能顯出一個「照着神的形象造的」新人。(2016.5.1)

羅馬書 6:4

「我們藉着洗禮歸入死，和他一同埋葬，

原是叫我們一舉一動有新生的樣式，

像基督藉着父的榮耀從死裏復活一樣。」

「基督藉著父的榮耀從死裏復活」這句指出神子雖然道成了肉身，以遵行父上帝的旨意為己任，也不忘將自己的人生交託差祂的父，至死不變。由服事到面對死亡脅迫，主說：「不要照我的意思，只要照祢的意思。」(太6:39) 在臨終時：「我將我的靈魂交在祢手裡！」(路23:46) 神子的性命竟然不自己去掌握！死無疑是可怕的，要與神隔絕了，連主也如此哀嘆：「我的神，為什麼離棄我！」 (太27:46) 如果沒有復活，死無疑是人生在世悲苦的終結，但「這耶穌，神已經叫祂復活了！」(徒2:32) 。主死而復活，告訴門徒“重生”是神的榮耀，以至為主死是值得的代價。「基督既在肉身受苦，你們也當將這樣的心志作為兵器」(彼前4:1) 洗禮正要表明像主這樣的心意，是死是生，都在乎神的旨意。主裏新生的榮耀，是新生命樣式的保證和盼望。(2016.4.24)

“浸”雖然是我們明白的象徵性行動，但「和衪一同埋葬」究竟是怎樣的？昔日主耶穌被埋葬，不在地裏，乃是墓穴，故此“浸”也不能直接等同於主之埋葬。其實「埋葬」應看為信仰的一個“過程”，是進一步加強「歸入死」的意義。因為死了的人就需要埋葬，而埋葬的當然一定是死人；對基督徒來說，是要叫受洗的人知道自己「已經死了」（西3:3），並且「生命與基督一同藏在神裏」。所以埋葬除了證明死了，也可以說是受洗者新生命的第一個起點，像種子之埋藏在地裏一樣。主耶穌埋葬了三天，我們可不能只埋一秒（當然也不必要是三天），正如洗禮的剎那不能叫舊人淹死，卻表達了要把舊我歸入死的心志。埋葬的過程是積極的，翻泥、蓋土、立石為記……標誌着昔我己逝，使「復活」之我能見新生樣式。(2016.4.17)

洗禮常被視為受洗者的屬靈生日，意思是從這天起，信徒像是「纔生的嬰孩」（彼前2:2），不僅是吃，更是愛慕靈奶，就是聖經真道，以至能夠長大。所以，洗禮讓人有個“新的開始”的意念，而且“洗”本身就是清洗潔淨的意思，在福音信仰中，就是關連到主的寶血，是洗除罪惡與污穢的泉源（亞13:1），讓人得以潔白如新。所以洗禮的重點在“洗”，而不是“禮”。即使講“禮”，意思其實在“義”（參太3:15），所指的不單是外在的行為，且是內在的心志；一個歸屬主且主裏成長的心志。故此當我們重溫自己的洗禮，有如慶祝生日，為着主重生了我而歡喜快樂，並且再次堅定自己受洗所立的願──無論是跟從主、作好門徒、有好見證、更認識真道、做個新造的人……，大致上都可歸結於「一舉一動有新生的樣式」這句話。(2016.4.10)

福音派教會的洗禮大多採取“浸”禮，就是全身浸沒於水中；有些宗派就嚴格要求信而受洗者必須受“浸”。在浸的禮序中，無論是躬身向前抑或向後躺入水中，都有予人配合「與祂一同埋葬」的教導。討論洗禮容易惹起許多爭議，除了浸禮與灑水、入水的動作之外，還有受洗年齡、洗禮的功效等等。但無論各宗秉持什麼意義或傳統，信徒都要明白聖經對領洗者的期盼。與其說經文（羅6:4）規限了洗禮，不如說是使徒保羅作為牧者對歸主的人的訓勉。經文將洗禮關連於主耶穌的死和復活，其實只應作為一種意義上的對照，並非直接的對應；起碼今日在「埋葬」方面就經己有很大的差異。正如我們毋須如某些熱血民族那樣把自己釘在實體的十架上，也知道與主同釘十架是心意，所以受洗者把舊我治死埋葬，乃是歸主者的心志。(2016.4.3)

歌羅西書 1:28

「我們傳揚他，是用諸般的智慧，勸戒各人，教導各人，

要把各人在基督裡完完全全地引到　神面前。」

主耶穌開始傳天國的福音不久，就呼召人作祂的門徒；也只有跟從祂、學俲祂，才可以把真理“聽”得完備。雖然今日門徒不能親眼親手接觸到主，但一樣在祂的身體（教會）之內成長；也不論我們的信心多麼小，一樣在教會裏受栽培。所以使徒保羅一再重申他教導的職分（西1:25），傳了福音，也繼續傳講真道，讓初信者信得更「完全」。許多時我們並未有把握傳的機會，即使有傳，卻不一定以結果為目標，自然就更少領人來教會了！有些信徒自視慧智不足、靈力欠奉，以為自己在傳福音的事情上只能做些無關重要的部分，就把傳講“整全的”福音以至領人決志等都交給專人負責──當然會有些肢體有這樣的需要。不過盡心地去傳，能多方思考如何領人親近主，教會就有更多的果子獻上了。(2016.3.27)

正因為教會是基督的身體，說明了傳揚福音並非個人匹馬，乃是像主親自作工，故此「傳揚祂」就不可能被人或群體利用來為自己建功立業。我們求的是屬主的、屬靈的果效，是造就生命的工夫。信徒應該知道，使人得救的是福音的大能，能參與這尊貴的工作，本就是我們的福氣。不過在世間做人的工作，也得用上諸般的智慧，好讓自詡智慧的人類易於認受；故此主道成了肉身，來與人生活。不論我們是否只略有一點力量，用心就是，否則按人的智慧，又怎可能使人「完全」？呂振中把下半節譯作「好把各人獻上、做在基督裡長大成熟的人。」即領人歸神在先，並且成為傳者所獻上的果子！如經云「萬事都互相效力」，傳者和受眾都有所得著！而被領到神面前的人～就是被呈獻上的，就進入基督裏，有得以完全的契機。(2016.3.20)

在現實世界之中，教會乃是主具體的身體，在祂歸天之後承接祂在地上的工作，就是延續去傳播天國的福音，把人帶地引到神面前；大使命清楚得很！為此，主應許了聖靈，而聖靈又以恩賜裝備信徒，好更有力地在頑梗悖逆的不信世代中實踐使命。老實說，若非有主的生命，有聖靈的大能，我們何德何能有分於拯救世人的行動？不過信徒傳福音常有故步自封的現象，例如要等候神預備合適對象和時間、只會用學過的“罐頭”佈道法、靠派單張或佈道會……都未可厚非，但領人歸主又豈會規定用什麼方法？其實神揀選了我們作祂的使者，一直雕琢和造就我們的生命，包括了我們曾經有過的閱歷、經驗、知識等等，都是見證的助力，而且環顧這世界，也有很多素材可以加以運用，都能夠讓我們能夠多次多方、多元多面地為主作見證。(2016.3.13)

一般視歌羅西書係“基督論”最重要的經文根據，信徒也不難看見其中頗多關乎主耶穌的論述。其中第一章十八節說「我們…要把各人…完完全全地引到神面前」，可謂教會遵行大使命的實踐指引，而「傳揚祂」指出耶穌是主角，並且指示「在基督裏」是先決的條件和講述的內容，在在都指明基督就是重點。要知道“福音”不單是進天國、得永生的恩惠信息，並且是「傳揚祂」；「因為在天下人間，沒有賜下別的名我們可以靠着得救」（徒4:12）。不論人間如何看待耶穌，或信徒怎樣信靠主，祂是神命定了的道路，是生命之道，若不從這路走，沒有人能到神面前（約14:6）。人得以進入至聖所而來到施恩座前，需要先從幔子經過（來10:19-20），就是經過主耶穌，靠的就是祂的捨身。(2016.3.6)

約翰福音 1:7-9

「這人來，為要作見證，就是為光作見證，叫眾人因他可以信。

他不是那光，乃是要為光作見證。

那光是真光，照亮一切生在世上的人。」

「照亮一切生在世上的人」是真光的特性，是在南半球或是北半球，人人都可以同時被光照。陽光有時限，燈光會斷電，但真光永恆不熄，常存世上，且能藏在人心，叫人能在黑夜歌唱；又或在人的生活面貌上映照出來，在彎曲悖謬的世代中如明光照耀（腓2:15）。雖然真光普照，但人卻可以拒絕接受，因為真會有人喜歡黑暗！這些人即或發現過曾有一線光照過，曾有一剎那的嘆息，但因積習難改、罪性難移，而甘願選擇活在黑暗之中，繼續享受罪中之樂。更有些人高舉人力，自詡理性或自以為是，就否認“真光”的存在。雖然聖靈會親自在人生中工作，但卻差人來執行傳遞之職。因此，約翰來了，作真光的先鋒；門徒也受差遣，在不信者之中「為光作見證」。(2016.2.28)

「這人來為要……為光作見證」指出施洗約翰的人生目的；其實他在出生之前，經已蒙選召，要做這見證的工作（路1:8-17）。他無疑是獨特和大有能力的，不過他也是我們基督徒身分的一個說明。像詩人所說的，我們在母腹中就已承受了恩惠（詩139:13）；使徒保羅更說神在創世以先，就揀選了我們（弗1:4）。原來我們的出身，也像施洗約翰，早有神的命定！而基督徒的人生，就是要從世人中分別出來的；基督徒這名稱的由來，就是因為昔日在安提阿的門徒有與眾不同的生活表現。或許我們不能與施洗約翰那高大的身影相比，但跟他一樣，我們是今日主的先鋒，在人認信主之前做點工夫，並且藉着所領受的真光，映照世間的黑暗。(2016.2.21)

經文中的「這人」是施洗約翰，他被稱為基督的先鋒；在人接待主耶穌來之前為主開路，就是預備人心，以聽受福音。他的生活不同於世人，他的簡樸和正直成為他見證的力量，所以他可以以身服人。沒有那樣的生活，他就不具備作先鋒的條件。正因為他在生活上接受了神擺放、塑造，就造就了自己。信徒所處身的環境，也是神要操練我們的地方，盼望我們在其中能得勝自我、得勝試探，好作個合用的見證人。不過現實世界像個大旋渦，會把人牽扯進去；我們得小心，免得隨波逐流。信徒不能自己陷入黑暗，而還能去見證光。不過無論約翰有多好多強，但「他不是那光」，正是要提醒我們要小心自己和見證（提前4:16）。在黑白模糊、是非難分的時勢，我們自己心中更需要先有真光。(2016.2.14)

信徒大都知道主是「真光」，但多數人只有個模糊的意念；而常常聽到的，是被用作命名吧！「真光」（true Light）是由“真”與“光”兩個單字組成，在約翰福音中，“光”是個重要的主題，主要用來對比黑暗，如「光照在黑暗裏，黑暗卻不接受光」、「我是世界的光，跟從我的就不在黑暗裏走」（1:5; 8:12; 另可參看11:9-10; 12:35-36; 12:46）。當然“光”字是沒有專利的，人間就有許多的光，有裝扮的、虛假的；且有些信徒自詡“有亮光”，但言行卻使人目瞪口呆！所以約翰不厭其煩地指出「那光是真光」。雖然「真光」這詞在聖經中只出現過兩次（約1:9; 約壹2:8），然而在這謊言充斥、虛偽的世代之中，就更顯得重要和寶貴。(2016.2.7)

希伯來書 6:1

「我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步。」

「竭力」當然是指用心用功、努力盡力，我們竭力的目的是“向高處行”（借用一首聖詩的歌名），但現實常常是沒有得着預期理想的結果。我們勤讀聖經，多多禱告，然而都像「撒的種多，收的卻少」（該1:6）。其實「竭力」除了表達力爭上游的意義外，同時包括了丟棄攔阻人前進的事物（林後10:5）。背負着過去，不論成敗，對於向高處行來說都是個擔子，有放下才能竭力，沒有放下過是不能說已經竭力了！我們不會像猶太人那樣看彌賽亞，「基督道理的開端」確是我們得救的根基，但我們也不能停留在信主得“永生”就心滿意足的階段，像信主得“水牛”那樣功利；誰又能牽牛上樹呢？教會中常有自以為資格夠老的信徒，故步自封於過去的經歷，即使再多的事奉、進修，也是事倍功半，甚至徒然。要倒空，才能被充滿；先謙卑，才能被提升；有這樣的操練才算是「竭力」。(2016.01.31)

不少信徒受不住俗世潮流的沖擦，未能持定神既有的啟示和堅守聖經的教導，信心動搖了，就不免有“離開”的。問題正是他們踏進了主的門檻，卻沒有持續向前，不曾離開那初始的階段。所以經文接着指出信徒必須「竭力進到完全的地步」。因為“學如逆水行舟，不進則退”，使徒保羅也如此自勉：「我不是以為自己已經得着了，我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向着標竿直跑。」(腓 3:13-14)「完全的地步」可以是指認識主的水平，或是屬靈生命的成熟程度、與主的關係的深度等方面美好的進展，是信徒努力、竭力的地方。向相反的方向走，就是在基督道理的開端退後，就是離開主。其實人生總有問題，有人會選擇逃避，但我們講求信心的群體，當選擇的是跨過。（2016.01.24）

「基督道理的開端」意思是指初信的狀態、認受使人得救的福音。無疑認罪悔改、因信稱義是信徒信心和恩賜的起點，但整個基督信仰體系有極豐富的內容，是主為建造教會賦予我們的恩典。「進到完全的地步」當然可以說是仍然不足，需要進步；但也可以看是現在很好，還可以更好。信主者是已蒙大恩，但前面仍有更多更大更美好的恩惠待領！像嬰孩吃過奶再吃乾糧、像學生先是幼稚園，然後是中小學……我們長大成人所需要的，主早有預備。我們既為基督徒，對教義當有所了解，知道字句也要認識字義，知道真道也要認識真理，知道主言也要認識主旨，以致能像主所說的，把生命建立在磐石上，得以堅穩，能夠抵擋俗世洪流，個人的生命經歷更新變化，討主喜悅。（2016.01.17）

靈命成熟的程度，標準可以人人不同，並且怎樣解讀聖經也有差異；所以信徒不能自滿，必須精益求精，不斷突破自己所在的境界。不過處境、背景、心境等等因素，往往影響了人的表現、信仰的追求和實踐，甚至窒礙了成長，攔阻了人與主建立更美的關係，使人不能進到完全的地步。所以信主的人要靠主。主耶穌已應許了我們真理的聖靈，使信徒更掌握聖經要義、更明白神的旨意，幫助我們進到更完全地步的。所以不可消滅聖靈的感動；因為祂要指教我們，叫我們想起主的話，引導我們明白真理，使信徒能夠離開基督道理的開端。現代化社會的信徒有不少方法提升信仰的深度，但那都是「完全」的一小部分；即或知識增加了、信心也強化了，但更重要的仍是越來越貼近主，越走越像主般完全。（2016.01.10）

對信仰有認真的、對自己有要求的信徒，當然盼望能像這經文的指示「進到完全的地步」，甚至為此而願意付出更高更多的代價。除非我們不介意平庸、滿足於此時，那就毋須什麼進步了！或者我們根本不曉得經文「完全的地步」是個怎樣的標準，所以就無從追求。在現代社會，我們習慣以資歷：年資長（信主日子長）、知識高（有高深學位）、崗位重（是教會領袖）等等來判斷人是否已夠資格，而這些外在因素竟然也變成分別信徒靈命程度的元素。但是否真正成熟，其實在乎有否追求結出聖靈的果子（加5:22-23），而不是像昔日猶太人那樣，將自己的信仰封存於字句的框框之中。「竭力」指出「完全」尚未成功，信徒仍須努力。這是個很普通的道理，使徒保羅也如此說：「不是以為自己已經得着了…努力…向着標竿直跑」（腓3:13-14）。（2016.01.03）

使徒行傳 1:8

「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，
並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」

大使命在新約聖經中雖有不同版本，但重點接近；馬太是主的權柄和祂的同在，馬可是信者有神蹟，路加和行傳是等候應許而得能力，約翰福音則有點模棱：「你們受聖靈！你們赦免誰……」（20:22-23）。總的來說，門徒承受的應許、能力等等，大都跟傳福音、作見證綑綁在一起，我們不能只要“收入”，而不要“付出”。我們也不可能像世人一樣只想着神蹟，因為主早已說過「沒有神蹟給這世代看」。所以無論是什麼背景教會，遵行主的道就是得着能力的硬道理。再者，信徒得着聖靈的更新（多3:5）是在個人生命方面，而聖靈予人見證的能力，必然透過服事以外顯。除了個人與主關係的建立方面（例如靈修），我們若要經歷祂的權能，按着主的吩咐去傳福音、見證祂，是不二法門。「福音本是神的大能，要救一切相信的」（羅1:16），信的人本身就是個神蹟。感謝主！（20151227）

在聖誕期間，商人把握時機傾銷商品，他們的成功令教會羡慕；信徒都盼望傳福音有那樣的果效！曾幾何時，在這節日裏，信徒都集中在他們的教會聚會，歡欣共慶；平安夜晚更是佳音處處聞。時至今日，教會的節期事工常常會把“佈道”變為“福音性”，再改為對內的培靈，以至聯誼！不少信徒也得把握有限的閒暇，去旅遊、購物……歡度假期；信徒跟世人一樣，必有平常的生活，實無可厚非。當然我們毋須把節日看成必然的佈道時機，又以為在這些日子會特別蒙恩，會有較多人信主。其實沒有最合適的時機，無論得時不得時（提後4:2），大使命都是一樣的。當大家專一發揮所得的恩賜（羅12），配搭着，教會整體就有力量作見證。況且既已有應許，聖靈又已降臨，可謂萬事俱備，只在乎實踐。能在艱難之中持守使命，就更能看到能力的彰顯。（20151220）

昔日五旬節時聖靈降臨高調的動作，與其說成是門徒開始受聖靈，不如說是要宣告教會將要展新的一頁。主耶穌要明確地向門徒展示祂的同在，祂的應許是如斯有聲有色地應驗，而他們也確實感受到、並且曉得自己承受了恩賜。這特別的時刻不啻是初期教會信眾鮮明的「洗禮」（徒1:5），使他們能以堅定地認信；這一天，是他們信心的證據，也是他們生命中的轉捩點。或許我們不容易確定聖靈究竟在何時內住於新約的門徒，又或是能夠區分主耶穌向門徒吹氣之時（約20:22）和是五旬節那一天（徒2:4）這兩處經文是聖靈怎樣不同的作為，不過「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得着能力」是肯定的應許。起碼我們看到從這天起門徒生命起了鮮明的變化。就如主自己，本有神子的位分，但也受洗於約翰；並且就在這天聖靈如鴿臨到，給我們作證據，也宣告主開始了祂傳道之旅。（20151213）

聖靈降臨之前，信徒有能力嗎？其實主耶穌在世的時候，就已差遣門徒去傳道；他們按着吩咐出去，也跟主一樣能行神跡奇事。到頒布大使命之後，按馬可的記載，門徒傳道有神跡隨着（可16:20），時間應該在五旬節聖靈降臨之後，但那處經文卻沒有提到聖靈。雖然經文沒有說是否聖靈藉着他們工作，但理所當然。聖靈並非在新約中才出現在人類歷史，舊約中就記載了以色列人被聖靈充滿而能做各樣的工（可參看出埃及記28:3; 31:3; 35:31）。不過主耶穌一再重申差遣聖靈的應許，又鄭重宣告聖靈在大使命中的角色，予人門徒未曾領受過聖靈的印象！到聖靈高調地降臨，像宣告這個五旬節才有祂的臨到！也是印象，不能作準。三位一體中的聖靈，有祂的旨意，無論舊約的工人和福音書中的門徒所顯示出的恩賜和能力，「都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的」（林前12:11），只待屬祂的人學曉如何依靠「常與你們同在」（約14:17）的主聖靈。(20151206)

以弗所書 4:16

「全身都靠他聯絡得合式，
百節各按各職，照着各體的功用彼此相助，

便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」

按經文的鋪排，肢體互助就等於恩賜配搭。弟兄姊妹不論身處什麼崗位，皆屬恩賜，都是神為教會安排好的。所以聖經教導信徒順服，要按着肢體的位分，才能發揮神在教會中的計劃，發現祂在每個人生命中的旨意。雖然教會中不乏高強能力的人，例如知識（或說學歷），但若不按其職、不安於位，即或收一時之效，又豈會是神的心意？教會並非個人圖謀大事的地方，也不是事工的實驗場所，而是見證神、愛顧人的群體，所以在其中服事，都要操練順服，常以愛心接納身邊的人和事，好能在身體中恰如其分地作肢體。其中「聯絡得合式」就是要在主內建立團契，有生命的交流和生活上的關係。在這互相接納的基礎上，肢體關係才實在和穩健，然後恩賜就有機會長足地發揮，就能造就教會。(2015.11.29)

「便叫身體漸漸增長」說的似乎是自然而然的結果，信徒只須「各按各職，照着各體的功用彼此相助」便可，毋須要什麼特別的動作。許多時教會按着人意運作，即使成就了超級教會，也會虧損神的榮耀，如城市豐收教會、汝矣島純福音教會……等。況且人的能力不能與恩賜相比，人的強處也不可能比恩典強；「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？」（羅8:32）這是我們不斷蒙恩的根據，當教會按着上主的旨意而行，就是最大最佳的保證。在信徒個人方面看，生命成長是個互相造就的過程，正如「信道是從聽道來」的道理，神已為造就信徒賜下各式各樣的恩賜。從群體方面看，各人的恩賜合式地發揮，教會就長大，能持續地使人都同作門徒。若有好的土壤，又何須搞什麼新意思來揠苗助長？那始終是聖靈的工作！(2015.11.22)

論到增長，“大就是美”的觀點，似乎是今日會眾的衡量的準則；會眾不是聚焦在人數上的加增，就是堂址地方的擴展。問題是，有些堂會追求人數的龐大，結果竟然有世俗“跑數”的非人作法！有些想望會址的巨大的，眼目難免只在於未來，一味儲備，而忽略了當下的肢體和事工的需要。又有些信徒會有另一極化的觀點，以為事奉和領人歸主等等，都是歸於普世教會全體的，故此不在乎自己的堂會有否各樣增長的盼望，甚至認為教會不用有什麼盈餘而可全用於堂外……都不能算是聖經的教訓。地方教會像一家人，親族、鄰舍、朋輩一起生活、事奉，彼此配合着，鞏固和拓展教會，繼承使命，培育下一代的門徒，讓服事延伸和拓展開去。這樣有質有量兩方面的增長，才算得上在愛中建立自己。(2015.11.15)

信徒是同一個身體的道理，會讓我們知道、意識到教會是生命體、能“長大”（新譯）。無疑生命是需要成長的；無論是屬靈上、廣義的，或是地方的、狹義的意義，“教會”都應有增長。無論怎樣解釋、怎樣的「增長」，都會是信徒的盼望──相信應該不會有人質疑；問題只在於如何實踐。經文告訴了我們增長的原則；在愛中、在人際的關懷和看顧中，像小孩子一樣一日一日地長大，一年比一年成長，「智慧和身量，並神和人喜愛他的心，都一齊增長」（路2:52）即或其中人人的背景、年紀、經歷、思想、行為、習慣、能力等等都不盡相同，因為「靠祂聯絡」反而可以互補不足而得「合式」。「靠祂聯絡」就好像說主就是協調全身、指揮肢體的大腦，叫全體能「彼此相助」，使教會壯大。(2015.11.8)

本段經文中的身體是指「基督的身體」，而這身體之所以能夠增長，這一節指出正是因為“一體”。有如人身一樣，各個器官同在一體，並不是偶然湊合，而是為生命本身和生命的進程而存在。正因為同為一體，各個不同甚至差異極大的肢體，可以走在一起，一盆散沙可以結合成主大能的群體。教會是基督的身體，可說是門徒生活見證之中最為重要的基礎真理；因為若非一體，就難以顯出基督徒有着一致的新生命。也因着我們有同一樣的新生命，「連於元首基督」（上節經文），並且承受了同一個聖靈，所以彼此之間能以相近相愛、相知相通、相容相助，如此實踐就能顯出主內一體的力量。主耶耶穌對門徒「合而為一」的期盼和祈求（約17章），就得以成就！(2015.11.1)

羅馬書 12:16-17

「要彼此同心，不要志氣高大，倒要俯就卑微的人。

不要自以為聰明。 不要以惡報惡。眾人以為美的事，要留心去做。」

「眾人以為美的事，要留心去做」這句話常常被用來教導信徒要如此操練，好保持教會的“和諧”，今日更有被應用在社會事務方面，以期異見者能夠順從所謂大多數人的意願。當然｢眾人以為美的事｣並不等同真理，更何況基督徒有「順從神，不順從人」這更高的原則(徒5:29)。所以保羅下一句不是說“必須”去做，或“應該”去做、“需要”去做，而是說要「留心」去做。這字眼有多個不同的翻譯（意義），有譯作 “respect”、“be careful”、“take thought”等等，也有把全句譯作“providing right things before all men”(YLT)，都並非要高舉「眾人以為美」，而重點乃在於信徒的反應。當對比和接續上句（不要以惡報惡），這句的意義就是教導信徒尊重眾人而不從其惡，就是任何人看為美、視為對的事，你也要謹慎自己在其中的見證。(2015.10.25)

和合本譯作「志氣高大」的這語句，看似正常，甚至可以說是年青人的積極態度，但中文新譯本卻譯作「心高氣傲」，語意上卻是較為負面和嚴厲的。那是建立人際關係的障礙。人與人之間的相處，無疑是需要真誠相待，但若一味流露負面的性情，卻有損大家的關係，因為沒有人喜歡跟目中無人的人做朋友，更沒有人喜歡受氣！另一方面，志氣高大並不等於聰明智慧，也容易被人看為驕傲、狂妄！這樣就難以產生大家之間的信任，和情感，亦不可能有彼此同心的效果。當保羅教導我們要「俯就卑微的人」，不論你是否真的又高又大，都要放下自己的身段，以致能夠拉近大家的距離。其實真正聰明的信徒，不會以自己優勝於別人而誇口、自高、小看人，反而是謙卑虛己，溫柔像主，因為「認識至聖者便是聰明」(箴9:10)。(2015.10.18)

使徒保羅所講的「眾人以為美的事，要留心去做」，並不是說要以“少數服從多數”為原則，「眾人」其實是“所有人”、“大家”的意思。個別的意見，即使論點很到位，有時也需要遷就「卑微的人」，就是那些你看為地位微小、理性不足，甚至靈性軟弱的人！「卑微的人」可譯作卑微的“事”（和合本中的小字），正是高志氣高大者不大容易俯就的。當然，經文所提說「眾人以為美的事」，按本章的內容，是信徒生活方面的範圍，應該不是真理和教義方面的事情。句子中的重點，乃是「美」，是“好”、“正確”的意思；或者說，事情有群體的審「美」的眼光，再換句話說，那看法其實是普通的、一般的。在合一、同心的前提下，「高大」者也需要把自己獨到的、非一般的觀點放下，留心作那眾人的事。(2015.10.11)

彼此同心，是教會發展的最重要元素。教會是基督的身體，弟兄姊妹是互為肢體，連於元首基督。既是一體，所以需要協調、配合，方可能活動自如，發揮有利身體成長的恩賜。(參弗4) 道理雖是這樣，但實踐則常見差距，故此新約聖經要一再提說這樣的信息。因為教會是由不同背景個性、不同大小面貌的、個別獨特的生命組成，有差異自然需要信徒花功夫磨合。倘若互不接納，各持己見，又那會有合一的力量？即或在爭持中成就了個人之所想，但卻虧損了神榮耀的身體，實在得不償失。設若個人領受的有其道理，而看別人的理據不足，那麼「不要志氣高大」的教導就更顯出使徒保羅對教會同心那份迫切的期盼。當然保羅並不是在討論一些大是大非的事情，而是日常生活中真有許多只涉及觀點與角度的事情，沒有所謂對錯，只求最好。(2015.10.4)

以弗所書 5:1

「所以，你們該效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣。」

經文開始有「所以」，即本節是延續前文進一步的講論。前文論到信徒的蒙召到更新，故此使徒保羅到本節便提出了更新的目標，就是神自已。作為神的兒女，有天父的樣式是天經地義的。天父為愛而賜下獨生子耶穌，耶穌為愛而捨身十架，我們作為蒙愛的兒女，效法祂也應該是一樣的。當然描述信徒身分的聖經用詞有多個，也各有用意，例如我們以為“神兒女”的要點是愛，而作門徒則要操練付代價跟從主等等，但原來蒙恩作神兒女，也都一樣，因為本節下文就是講到主耶穌的犧牲。效法神就是愛心分享，因為蒙愛者不可獨佔主愛。然而大公無私的愛，需要像主一樣的品性；而憑愛心行事，同樣需要像主，能獻上自己為祭。追求聖潔、合乎聖徒體統、常存感恩(弗5:2-5)，是神兒女長成的追求方向，也只有這樣的質素，能彰顯和見證我們有着神兒女的生命。（2015.9.27）

「好像蒙慈愛的兒女」應該是信徒十分關注的教導，因此亦展開了個人追求成長的歷程。靈修、聽道、上主日學、查經、讀神學、短宣、服事……等能促進靈命成長的事情，像超級市場陳列在貨架上的貨品，任君選擇，可以按着個人的興趣、胃口隨意取捨；當然也有不選擇的自由。無論是進修或是退修、靈修，都不一定能夠成功地叫人有神兒女的樣式。印象上效法主一則又大又難，二則又高深又遙遠，不好學。主在世上的時候，就並非處處受歡迎，特別在自己的家鄉！而昔日門徒三年緊密的跟從，也不見得似模似樣；到今日牧者們絮絮不休地論講耶穌，無奈不少人也選擇效法昔日客西馬尼園中的使徒！論到效法神，似乎神學院老師、構構總幹事、外派宣教士、明星級講員、基督徒藝員等等，才被眾人認同為學習的對像。當然，他們的學問、見證、恩賜，往往成為不少人的祝福，但都不完全，或片面，全都是部份樣式的反映。信徒須知道，必須直接以主為效法的對象，才能真知道道路、真理和生命！（2015.9.20）

當信徒認識到經文中的「好像」不是叫我們效法的時候，要改變得跟神的兒女相似，而是相符，那麼「效法主」就成為身份的表現了，正如使徒保羅所言：「既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。」(弗4:1) 福音所講說的，就是我們的生命從信主那一刻起，就有了根本性的改變；「重生」無疑「是由於那不能壞的種子」(彼前1:23)，但澆灌、栽植等工作，仍然是必須的步驟，不可或缺。感謝主，我們有「效法」果效的保證，因為我們已有着屬神的生命，又有神兒女的身份，並且主應許了我們聖靈。這些屬靈的元素，使信徒的效法不致於只將主耶穌看為一個學習對象、歷史偉人、哲學名師、生命天使，而是和我們結連在一起的神。不過新生命雖然出於神，但總不能停留在嬰孩和吃奶的階段，還須「竭力進到完全的地步」(來6:1)。否則徒然浪費恩典，也浪費了未來成長中更多的恩典，是天父為愛祂的兒女預備好了的。(2015.9.13)

這節經文看似簡易、明白，不過要「效法」又要「好像」，就如同時有兩個模仿對象似的！那可不是“惟獨耶穌”的原則。我們跟從主、作門徒，可以劃分內、外兩個向度；內在就是改換上屬祂的生命(弗4:23-24)，外在是跟從祂的腳蹤行(彼前2:21)。所以要「效法神」，就是以神為模仿的對象；對新約信徒而言，就是以道成身肉的基督為榜樣。主的生平自然是最佳的學習範圍，可以聽其言、觀其行，從而言主道、行主路。但外在的言行表現是不能反過來叫人成為神的兒女，單單「效法神」頂多能叫我們「好像」，就是“似”神的兒女。但我們不是要“似”，乃要真實地作蒙神愛的兒女。原來「好像」的意義並不是“似”，乃是“正如/乃是”等等確定的意思。新譯/和修本都將這兩句次序調動，讓意義較為清楚：「既是/作為......兒女......當/該效法神」。即先是內在生命的改換，然後「效法神」來實現和操練。(2015.9.6)

使徒行傳 16:5

「於是眾教會信心越發堅固，人數天天加增。」

在教會裏，教牧盼望信徒都「信心越發堅固」，而信徒都盼望教牧有強大的能力，那就能夠辦大事工，可以得大成果！不過信心的先決條件諸如謙卑順服、遵守主道等等，信徒卻常常是沒有交足功課的學生，卻認定老師大有恩慈；而現代的教會領袖像不敢得罪學生和家長的老師，盡量百般遷就，耗盡了自己，卻無助於大家信心的成長！這樣信主的人又怎能天天加增呢？其實無論是教牧是信徒，都需要切實操練信心，才能夠經歷主和見證主。教會不能只是小數有信心的人在事奉。使徒行傳中所記，眾教會的信心堅固，乃是人人同心同德的成果。看耶路撒冷大會議決和信眾的回應，可算是信徒見證真理一種“有所為有所不為”的態度，也能感染周圍的人，榮歸上主。

「眾教會」自然不是說個別一兩間教會，故此經文描述的可以說是一個普遍現象；「信心越發堅固」應該有個普遍原則，可以讓眾教會跟從。前文所指向對「條規」的遵守，是這普遍原則的部份，但必須留意信徒的回應，重點不在於行為上的遵守，乃是順服、謙卑、受教的心和合一的意願等等，有了這些方面更為重要的部份，才能讓使徒和長老們的議決(徒15章)發生正面的果效。「從心裡遵行神的旨意」(弗6:6)，是從舊約脫胎換骨的信仰，並且使人得着真正自由的人生(約8:31-32)，那麼「信心越發堅固……」就是自然而然的事。不過現代信徒自信心大、自我強，就是不願意有什麼教會規條的限制，也不喜歡教牧來指點自己的人生！所以大家都很少經驗到這個普遍原則的祝福，損失真大啊！(2015.8.23)

「人數天天加增」相信是所有教會、堂會中人的盼望。理論上教會都用盡方法追求增長，甚至好些成功的堂會，會變成為模仿的對象；不過事與願違的更多！具備人力物力的堂會要拓展事工自然不成問題，像擁有屬靈因素以外的一股動力；有些教會眼見這些因素都不及人，就軟弱下來，“守業”好了！那信心何在？有了人力物力，還需要信心嗎？這才是我們真正要留心的“信心問題”！有人視信心是靈丹妙藥，也有信徒以掌握多少來作決定，都把信心兩極化了！遵守聖經教訓、實踐主的命令，始終是教會蒙恩的不二法門；初期教會因而增長，正是要告訴今日教會有這麼一個增長秘訣，並且人數無論增加多少，都是使信徒信心堅固的催化劑。信心越發堅固，見證的能力就越強，結出的果子自然也越發加增了。（2015.8.16）


前文記載門徒樂於遵守「規條」，就產生了這兒「信心越發堅固」的果效，因而「人數天天加增」。但「規條」在今日世代絕不是受歡迎的字眼；世界視之為守舊，信徒也有把它等同因循，那就不僅不能建立信心，甚至是在拆毀信仰。大多信徒也不大深究就已經判定它需要壽終。原來前文(徒15)記錄了使徒和長老們在耶路撒冷開大會，討論舊約對猶太人的要求，是否也要伸延於外邦信徒。那不是舊傳統和現代化的衝突，而是救恩最基本的問題：如何得救(徒15:1)。爭持下的結論---規條---原來是卸下了外邦信徒不能負的軛！當日協調下的規條，姦淫是道德方面的，禁戒祭偶物之物、血、勒死的牲畜，則是舊約飲食方面的條例。當福音繼續遍傳的時候，飲食方面的規定，後來也被使徒保羅修正了(羅14; 林前8)。只有道德方面的規條，古今一例，不能更改。如今性問題氾濫成災，信徒若屬世而淫亂，那誰能得救？教會怎能興旺？（2015.8.9）

單從這一節經文看，教會人數上的增長，十分在乎“信心”的因素。當然，信徒若沒有信心，根本不可能有有力的、有效的見證。未信的人又豈會相信你傳自己也沒信心的道？所以信徒若渴望「主將得救的人天天加給教會」（徒2:47新譯），就不能不先省察自己信心的狀況。如果不相信教會有能力領親友歸主，就不會領人參加教會聚會；如果不相信神要恩待這教會，也不會領人到這似乎沒有祝福的教會……那其實是對神沒有信心----不相信神可以從虛空創出萬有、不相信神可使用最卑微的器皿，為祂成就大事----只相信自己。現代社會的信徒有時會把自信心和對神的信心混為一談，而在事奉的時候又會以自己的領受替代了信心。恩賜、知識、才能、個人經驗等等，常常是我們優先運用的元素，結果就是信心無用武之地。一切都按着計劃、照着計算進行，當然恩典也總是會有的！但若然信心是跨越困難、勝過挑戰、經歷神跡的步驟，那麼禱告才是我們堅固信心的功課，應許才是我們信心果效的保證。（2015.8.2）