以弗所書 6:13

「要拿起神所賜的全副軍裝，
好在磨難的日子抵擋仇敵，

並且成就了一切，還能站立得住。」

一般來說，信徒大都聽過、知道“穿戴神的軍裝”、“作主的精兵”……這些信息，也有不少主內兄姊能把軍裝是什麼的經節倒背如流！不過“知道”也有深淺之別，還有實踐的多寡，都是教會關注的範圍。所以信徒會努力讀經，甚至讀神學；會多點靈修，甚至多點禱告；會參與教會事工，甚至會去短宣……我們一般會把這節經文作“內向”的演繹，演化為個人屬靈的操練和面對挑戰的裝備，未可厚非；不過應用的方向其實可以是“外向”的。當保羅說這話的時候，自己正被下在牢獄，而教會則不斷面對世俗社會和異教異端等等一浪接一浪的打擊！可以說保羅是在警告信徒磨難臨頭，要放眼在那惡者手下的世界（約一5:19），在不講真理、不義、不安、不信的現實社會中，切實地本著主的恩賜爭戰。（20161127）

我們的仇敵四處尋找可吞吃的獵物（彼前5:8），並在世界上設下光明陷阱、發放糖衣毒藥……而貪戀世俗的人什麼都可以出賣（來12:16），因為那正是世人心之所在（太6:21)。況且人若不是不能分別是非黑白，就是不知道人可以有多壞，連自己也不能識透（耶17:9），哪有能力抵抗仇敵？人實在太易跌倒了！所以基督徒既分別為聖歸與主，走上信心之路，要掌握的乃是屬靈的資源，以神的軍裝取代世界的財寶，不再像「從前蒙昧無知的時候那放縱私慾的樣子」（彼前1:14）。軍裝之所以成為軍裝，因為那是爭勝的器具、安全的裝備，帶着力量，能使穿戴的人在磨難之世站得穩，活得像精兵，向仇敵誇勝！（20161120）

神賜的軍裝不是屬物的裝備，不能遮風擋雨，也不能吃下肚去！但當人的心靈強壯，就能強化肉體承受沖擊的程度。而使徒保羅勉勵信徒要有「全副軍裝」，以在各樣的挑戰中有合適對應的裝備，能叫聽信神的人得勝；「因為出於神的話，沒有一句不帶能力的」（路1:37），祂的恩賜豐富得超乎人的想像。如昔日以色列人雖遭受飢餓，活命靠的就是神口裏的話（申8:3），所得的嗎哪是具體的恩典，也預示了道成肉身，人可以領受神的生命。屬神的人與屬肉體的生命都一樣要走過人生的道路，經歷的磨難或大同小異，不過結果卻可以大有分別。穿戴起主的軍裝，即或於亂世苟全，也能立於不敗，站穩在永恆的價值，能不求聞達或富貴，也不屈於貧賤和那惡者的威嚇！（20161113）

對一般人來說，人生「磨難的日子」絕不會少；貧困、奴役、壓迫、失自由、受欺騙、被出賣、遭災害……總有點不如意的事會在你身上發生。甚至連個人的病患，都極可能是因為外在的生活環境遭受破壞，進而傷害了你人身的健康；「磨難」這字眼就包括了人生內外的罪苦。當然，即使配備了經文所講的「全副軍裝」，也是不能免去上述人生的困境，更不能避過意外、衰退、疾病等等的發生。所以經文並不是無痛的應許，更是肯定了有磨難的日子，有仇敵的攻擊。我們信主並非建構於不切實際的幻想，所以面臨磨難的時候，我們自當祈求不小信、不喪志、不迷失，甚至不會軟弱至全然跌倒。所以神賜下了軍裝。當然，這軍裝不是拆彈專家的避彈衣，可以保護你的肉體；那自然是指着屬靈方面而言。信徒靈命堅穩，就能夠面對磨難，也不會害怕「那殺身體不能殺靈魂的」（太10:28）；這正是我們今日的需要。（20161106）

以弗所書 4:23-24

「要將你們的心志改換一新，

並且穿上新人，
這新人是照着神的形像造的，

有真理的仁義和聖潔。」

這新人是「在真理的公義和聖潔中被造成的」（中標本）意思是新人受造的本身，就是屬乎真理的仁義和聖潔，而不單單是說有多少、有一點這樣的品質。換言之，當人按着既有的新人的模樣生活，就能彰顯出像主的形象。我們信主，豈不是也當按照着祂的言行而生活嗎？不過要採納新的一套行事為人的方式，就像打仗，「因為肉體的私慾和聖靈敵對」（加5:17新譯本），並且人常有種不知所謂的個性，像「狗所吐的，牠轉過來又吃；豬洗淨了，又回到泥裡去滾。」（彼後2:22），和 “龍牀唔及狗竇”的墮性，會把尊貴的新人束之高閣！所以「要……改換……穿上」是提醒信徒必須堅定的立志，認定主已賦予我們崇高的生命，並且親身以十字架為見證；十字架，也該是我們的見證！(2016.5.29)


「穿上新人」予人有輝煌的成就感，但並不等於信主者立即就擁有卓越的生命質素，也不等於往昔的舊我經已被“搞掂”了。讀者必須留意「穿上新人」不能與上一句「要你們的將心志改換一新」分割。新約多次提說“舊人”需要處理：要脫去（西3:9）、釘於十架（羅6:6; 加5:24）、要治死（西3:5）；即是說本來人的裏裏外外都殘舊破敗了，需要清理，不過需要點時間，就像清理堆滿癈物的地方，即或仍有留戀，總不能留下。若留下自我，聖靈工作又豈能暢順？（加5:17）但上主不會勉強人穿上祂要賜與的新人，不過清除了舊人，就要快快穿上新人，若不穿上，就有危險，像主的比喻──被趕的污鬼帶着更多更惡的鬼回到打掃乾淨的屋裏去！（路11:24）(2016.5.22)


“主耶穌會怎樣做？”（what would Jesus do?）是近代基督徒行動的提示；當不知道該如何回應問題，就嘗試從主耶穌的視角來看，想像祂對眼前的人和事會有什麼行動，答案就成為指示。這個像是反躬自省的問題，其實毫不簡單。問題是人有多了解主？因此使徒保羅如此回應：「祂的判斷何其難測，祂的蹤跡何其難尋！誰知道主的心，誰作過祂的謀士呢？ 」（羅11:33-34）眾說會紛紜，每個信徒都可以說自己是作主所作的，那“真耶穌”在那裏？當信徒不習慣遵行聖經經已揭示的道理，只問“WWJD”這個問題，所得的答案可能不過是一廂情願的想法，不過總比沒問的好。「穿上新人」不是先去思想，乃是即時披戴。信主，就要接受聖經，以致有「真理的仁義和聖潔」。(2016.5.15)


「將心志改換一新」是指向人意念在精神面貌上需要更新，實在一點說就要「思念上面的事，不要思念地上的事。」(西3:2) 因為按着人性，我們都是慣於看表面、講現實、觀物價、談人事，不大習慣從屬靈的角度來審視現象，而惡果就是行事為人往往會偏離了神的心意，予人負面的見證。要體貼神，人的裏外都要更新；是劇變抑或漸變，都離不開依靠聖靈和恩典，但通常不會一蹴即就。人本身的“舊”在一時間並不容易有翻天覆地的變化，所以使徒保羅說要「穿上新人」。「穿上」表示了是外加的，即是本來是沒有的；其實屬世的人又怎可能掌握着屬神的生命？所以「穿上新人」是我們可以立時著手的工夫，像現代人（如藝人）所講的形象改造，按着設計師的指示和供應裝扮，讓人有耳目一新的觀感。信徒所要穿上的「新人」，是照着我們至高者的設計。雖然心志的改換要花許多工夫，但立定心志穿上一件像樣的外衣，相對是較為容易的，按指示就成了。(2016.5.8)


現代城巿人比較喜新厭舊，不免予人浪費和忘本等負面印象，但除了因為品味、喜好、愛時款、跟潮流等等因素外，還有現實上的需要；主要是有些事物經已不能配合實際生活之用，或是損壞了，就需要更換。基督教信仰就是在人生之中需要不斷更新的事。當然福音和真理是永恆不變的，但人對信仰的認識、經驗的深廣度、與神的關係、對人對事的態度等等，都應該隨著年日而有變化，正如聖經把初信歸主者形容是屬靈的嬰孩，指出生命當有轉變和成長。「將…心志改換一新」，就是說過去存在人心靈裏面的東西，因着曾被罪惡所侵害，被世界所物化，殘舊破敗了，所以都需要改換成新的。當人內在的心思、價值觀、意識形態等都轉換成新的，才能顯出一個「照着神的形象造的」新人。(2016.5.1)

以弗所書 4:16

「全身都靠他聯絡得合式，
百節各按各職，照着各體的功用彼此相助，

便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」

按經文的鋪排，肢體互助就等於恩賜配搭。弟兄姊妹不論身處什麼崗位，皆屬恩賜，都是神為教會安排好的。所以聖經教導信徒順服，要按着肢體的位分，才能發揮神在教會中的計劃，發現祂在每個人生命中的旨意。雖然教會中不乏高強能力的人，例如知識（或說學歷），但若不按其職、不安於位，即或收一時之效，又豈會是神的心意？教會並非個人圖謀大事的地方，也不是事工的實驗場所，而是見證神、愛顧人的群體，所以在其中服事，都要操練順服，常以愛心接納身邊的人和事，好能在身體中恰如其分地作肢體。其中「聯絡得合式」就是要在主內建立團契，有生命的交流和生活上的關係。在這互相接納的基礎上，肢體關係才實在和穩健，然後恩賜就有機會長足地發揮，就能造就教會。(2015.11.29)

「便叫身體漸漸增長」說的似乎是自然而然的結果，信徒只須「各按各職，照着各體的功用彼此相助」便可，毋須要什麼特別的動作。許多時教會按着人意運作，即使成就了超級教會，也會虧損神的榮耀，如城市豐收教會、汝矣島純福音教會……等。況且人的能力不能與恩賜相比，人的強處也不可能比恩典強；「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？」（羅8:32）這是我們不斷蒙恩的根據，當教會按着上主的旨意而行，就是最大最佳的保證。在信徒個人方面看，生命成長是個互相造就的過程，正如「信道是從聽道來」的道理，神已為造就信徒賜下各式各樣的恩賜。從群體方面看，各人的恩賜合式地發揮，教會就長大，能持續地使人都同作門徒。若有好的土壤，又何須搞什麼新意思來揠苗助長？那始終是聖靈的工作！(2015.11.22)

論到增長，“大就是美”的觀點，似乎是今日會眾的衡量的準則；會眾不是聚焦在人數上的加增，就是堂址地方的擴展。問題是，有些堂會追求人數的龐大，結果竟然有世俗“跑數”的非人作法！有些想望會址的巨大的，眼目難免只在於未來，一味儲備，而忽略了當下的肢體和事工的需要。又有些信徒會有另一極化的觀點，以為事奉和領人歸主等等，都是歸於普世教會全體的，故此不在乎自己的堂會有否各樣增長的盼望，甚至認為教會不用有什麼盈餘而可全用於堂外……都不能算是聖經的教訓。地方教會像一家人，親族、鄰舍、朋輩一起生活、事奉，彼此配合着，鞏固和拓展教會，繼承使命，培育下一代的門徒，讓服事延伸和拓展開去。這樣有質有量兩方面的增長，才算得上在愛中建立自己。(2015.11.15)

信徒是同一個身體的道理，會讓我們知道、意識到教會是生命體、能“長大”（新譯）。無疑生命是需要成長的；無論是屬靈上、廣義的，或是地方的、狹義的意義，“教會”都應有增長。無論怎樣解釋、怎樣的「增長」，都會是信徒的盼望──相信應該不會有人質疑；問題只在於如何實踐。經文告訴了我們增長的原則；在愛中、在人際的關懷和看顧中，像小孩子一樣一日一日地長大，一年比一年成長，「智慧和身量，並神和人喜愛他的心，都一齊增長」（路2:52）即或其中人人的背景、年紀、經歷、思想、行為、習慣、能力等等都不盡相同，因為「靠祂聯絡」反而可以互補不足而得「合式」。「靠祂聯絡」就好像說主就是協調全身、指揮肢體的大腦，叫全體能「彼此相助」，使教會壯大。(2015.11.8)

本段經文中的身體是指「基督的身體」，而這身體之所以能夠增長，這一節指出正是因為“一體”。有如人身一樣，各個器官同在一體，並不是偶然湊合，而是為生命本身和生命的進程而存在。正因為同為一體，各個不同甚至差異極大的肢體，可以走在一起，一盆散沙可以結合成主大能的群體。教會是基督的身體，可說是門徒生活見證之中最為重要的基礎真理；因為若非一體，就難以顯出基督徒有着一致的新生命。也因着我們有同一樣的新生命，「連於元首基督」（上節經文），並且承受了同一個聖靈，所以彼此之間能以相近相愛、相知相通、相容相助，如此實踐就能顯出主內一體的力量。主耶耶穌對門徒「合而為一」的期盼和祈求（約17章），就得以成就！(2015.11.1)

以弗所書 5:1

「所以，你們該效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣。」

經文開始有「所以」，即本節是延續前文進一步的講論。前文論到信徒的蒙召到更新，故此使徒保羅到本節便提出了更新的目標，就是神自已。作為神的兒女，有天父的樣式是天經地義的。天父為愛而賜下獨生子耶穌，耶穌為愛而捨身十架，我們作為蒙愛的兒女，效法祂也應該是一樣的。當然描述信徒身分的聖經用詞有多個，也各有用意，例如我們以為“神兒女”的要點是愛，而作門徒則要操練付代價跟從主等等，但原來蒙恩作神兒女，也都一樣，因為本節下文就是講到主耶穌的犧牲。效法神就是愛心分享，因為蒙愛者不可獨佔主愛。然而大公無私的愛，需要像主一樣的品性；而憑愛心行事，同樣需要像主，能獻上自己為祭。追求聖潔、合乎聖徒體統、常存感恩(弗5:2-5)，是神兒女長成的追求方向，也只有這樣的質素，能彰顯和見證我們有着神兒女的生命。（2015.9.27）

「好像蒙慈愛的兒女」應該是信徒十分關注的教導，因此亦展開了個人追求成長的歷程。靈修、聽道、上主日學、查經、讀神學、短宣、服事……等能促進靈命成長的事情，像超級市場陳列在貨架上的貨品，任君選擇，可以按着個人的興趣、胃口隨意取捨；當然也有不選擇的自由。無論是進修或是退修、靈修，都不一定能夠成功地叫人有神兒女的樣式。印象上效法主一則又大又難，二則又高深又遙遠，不好學。主在世上的時候，就並非處處受歡迎，特別在自己的家鄉！而昔日門徒三年緊密的跟從，也不見得似模似樣；到今日牧者們絮絮不休地論講耶穌，無奈不少人也選擇效法昔日客西馬尼園中的使徒！論到效法神，似乎神學院老師、構構總幹事、外派宣教士、明星級講員、基督徒藝員等等，才被眾人認同為學習的對像。當然，他們的學問、見證、恩賜，往往成為不少人的祝福，但都不完全，或片面，全都是部份樣式的反映。信徒須知道，必須直接以主為效法的對象，才能真知道道路、真理和生命！（2015.9.20）

當信徒認識到經文中的「好像」不是叫我們效法的時候，要改變得跟神的兒女相似，而是相符，那麼「效法主」就成為身份的表現了，正如使徒保羅所言：「既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。」(弗4:1) 福音所講說的，就是我們的生命從信主那一刻起，就有了根本性的改變；「重生」無疑「是由於那不能壞的種子」(彼前1:23)，但澆灌、栽植等工作，仍然是必須的步驟，不可或缺。感謝主，我們有「效法」果效的保證，因為我們已有着屬神的生命，又有神兒女的身份，並且主應許了我們聖靈。這些屬靈的元素，使信徒的效法不致於只將主耶穌看為一個學習對象、歷史偉人、哲學名師、生命天使，而是和我們結連在一起的神。不過新生命雖然出於神，但總不能停留在嬰孩和吃奶的階段，還須「竭力進到完全的地步」(來6:1)。否則徒然浪費恩典，也浪費了未來成長中更多的恩典，是天父為愛祂的兒女預備好了的。(2015.9.13)

這節經文看似簡易、明白，不過要「效法」又要「好像」，就如同時有兩個模仿對象似的！那可不是“惟獨耶穌”的原則。我們跟從主、作門徒，可以劃分內、外兩個向度；內在就是改換上屬祂的生命(弗4:23-24)，外在是跟從祂的腳蹤行(彼前2:21)。所以要「效法神」，就是以神為模仿的對象；對新約信徒而言，就是以道成身肉的基督為榜樣。主的生平自然是最佳的學習範圍，可以聽其言、觀其行，從而言主道、行主路。但外在的言行表現是不能反過來叫人成為神的兒女，單單「效法神」頂多能叫我們「好像」，就是“似”神的兒女。但我們不是要“似”，乃要真實地作蒙神愛的兒女。原來「好像」的意義並不是“似”，乃是“正如/乃是”等等確定的意思。新譯/和修本都將這兩句次序調動，讓意義較為清楚：「既是/作為......兒女......當/該效法神」。即先是內在生命的改換，然後「效法神」來實現和操練。(2015.9.6)

以弗所書 6:12

「我們並不是與屬血氣的爭戰，

乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，

以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」

這是節熟悉的經文，我們一般的解釋是，第一句「屬血氣的」是指人，而之後「執政的……」乃是指相對的屬靈領域，例如「天空屬靈氣的」就像是畫龍點睛的小結。但在保羅處身的世代，實際的執政的、掌權的，就曾把他送進監獄，在耶路撒冷被執政的捉拿，遞解到掌權的羅馬；傳說他最後也被斬於羅馬。見證真理，似乎無可避免會抵觸世上各樣的權柄；因為我們要擁戴一位至高無上、人人當順服的主，對地上的君主、地主、奴隸主…都是個威脅。從這個背景看這節經文，信徒所面對的除了屬血氣的人性外，也像保羅一樣，還要與屬世界的惡者周旋；當信徒靈命軟弱，跟難以跟他們角力了。（2014.10.5）

我們所知道信徒「要穿戴神所賜的全副軍裝」的教導，乃是「與天空屬靈氣的惡魔」的爭戰的需要連在一起。（弗6:11-12），所以，我們會把「執政的、掌權的、管轄這幽暗世界」都作靈意的解釋，視為同一層次的“屬靈爭戰”。今天就算我們把一切傳福音、作見證的事，都視作屬靈的爭戰，似乎也沒有人會反對；因為靈界的惡魔乃是永遠的搞事的奸角。這簡化的經文的層次，對教會的好處是鼓勵信徒尋求聖靈的能力和強健的靈命，但信徒仍不能忽略現實世界中爭戰的需要。其實主的恩賜是多樣的，除了令人目眩的醫病、行異能等奇妙的恩賜外，更多是切實生活層面上的能力，如執事、教導、勸化、施捨、治理、憐憫等等（羅12:6-8）。在實踐使命時，信徒要「用諸般的智慧」（西1:28）；在遵行誡命時，則要「在知識和各樣的見識上多而又多，使你們能分別是非」（腓1:9-10）。如此方能得勝彎曲悖謬的世代，作神光明的兒女。 （2014.10.12）

無論是面對靈界爭戰，抑或要抗衡塵俗的潮流，或抵擋社會的壓力，都是信徒活在世間必然遇到的挑戰。即使你不回應、沒有感覺，也不能避免捲入漩渦。在我們的生活場所，正是那惡魔要來搗亂、搞破壞、騷擾人的戰場，為要使人永無寧日，受不了的就會屈服，苟且偷安的甘願臣服。世人之於惡魔，一點也不難對付，但對於基督徒，就會用盡方法打擊、殘害，要破壞教會、羞辱主名。主耶穌早就告誡信徒，「在世上你們有苦難」（約16:31），而得勝的秘訣，豈不就是我們老生常談的禱告、讀經嗎？不就是行公義、踐使命嗎？使徒保羅形容應對的裝備是「軍裝」，這形象化的描述，正是要表達信徒，甚至世人，要面對的世事，是不折不扣的戰爭。沒有“打緊仗”的意識，敗陣、逃亡、受傷、被擄…，是必然的結果！（2014.10.19）

靈界的惡者興風作浪的地方，就是人類的戰場；民生、政治、經濟、環境、倫理…每個範疇，都是撒旦要來虜掠靈魂的地方。所以經文雖然說「我們並不是與屬血氣的爭戰」，卻不是說我們不用留心世態人道，而是要指明無論什麼事，實質上都是“屬靈爭戰”。因此，信徒不能說某些世事與自己無關而不予理會，何況社會上也有“旁觀罪惡而不反對等於幫凶”之類說法，那麼見證真理的基督徒就更不可能置身於世事之外。如果信徒看事情都多一方面從屬靈的層次考量，就不會只按表面來作出回應。我們要小心像昔日的法利賽人，嚴守律法卻失落了精義，更不會曉得神的心意，結果是累人累己。沒有屬靈的警覺，不敏感於撒旦的手段，跌倒是必然的，遑論什麼“得勝”了。（2014.10.26）

以弗所書 2:13

「從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌裏，靠著他的血，已經得親近了。」

除了祈福許願、求恩問卜，不知道有那些人是喜歡與神親近的？在基督徒之中，也多有想望求取一處安身立命的地方，而主耶穌正他們的選擇。因為福音正是告訴人--信主的人有永生，並且聖經中也不少經文提到，在神那裏有的是平安；而我們也習以為常地傳揚一旦信主，就有這樣和那樣的恩典。彷彿“信”是們跟神交換的條件，對嗎？是否有些人會為個人的修為而追求與超然物外的神接觸？又或知道世界和生命在冥冥之中總有一位造物主，因而渴想結識祂？這一切的追求只能明神人之間本沒有路，而聖經和先聖先賢就指出，主耶穌以卻血肉之軀為我們開通了一條血路。無論存什麼心懷、動機，願意走上去的，就會發現神會在祂所屬意的某時某處等候着你。（2014.4.6）

誰想要一位主宰人生的神，一路看守，像是終身受到監管一般？這負面的觀念，攔阻了人來尋找真神。人豈不都是想望自由的嗎？聖經告訴人，神賦予了人自由，所以人能選擇遠離神，故此並不存在親近神就喪失個人自由的強制性條件；要疏遠神，什麼時候也可以，神並不勉強人。昔日亞當與神分離，就證明了人可以決定走自己的路而選擇與神背道而馳；任何人任何時間要離開真道，是絕對的自由，不過要回頭卻一點也不容易。離開神而順應自我，通常是因受私慾所支配，而私慾常是與真道對立，稱之為罪！完全的神也不能容罪在祂的身邊。換言之，沒有回頭路可走！真至耶穌為人殺出一條血路。天下有條條大路，但不通天上；有寬路小道，但去向莫測！只有以血清洗過，作為路標，人才能看見，才能選出那回歸神、親近祂的路。（2014.4.13）

“在基督裏”是信徒生命的基石，一切屬靈的、生命的工程都要建造其上，此外別無根基，這是清楚不過的教導。（參~來6:1）若有人改變這根基的結構，加添什麼，或減去什麼，那當然就不再是原來的根基了，怎會得福？返招咒詛！（參~啟22:18-19）神為人所預備的，必然全備，並且毋須替換，更不可能取代；故此也必然有絕對的、不可或缺的條款。這根基是以基督的血來成就的，也以這血作為神人之間的憑證。無知的言語只能使神的旨意暗昧不明，人意的强解更使人背離了神，還可以自我陶醉，原來是背棄了人得以與神和好、與神親近，必須“在基督裏”的基礎。那自以為“寶典在手，基督我有”的，實則不在基督裏，自然不能夠真正地親近神，因為主的“血”所表明的，是虚己捨己、全然獻上，是聖潔的盟約，凡進入基督裏的人，乃是新造的人（林後5:17），都先蒙主寶血所洒成聖，才得以進到父面前。（2014.4.20）

信徒並不都是親近神的！有些不知道要親近，有些不知道如何親近；也有不成功的、不願意的、不積極……但結果都是一樣 --- 遠離神！遠離神，對在基督以外的人，是黑暗和絕望，對信徒乃是失落應得的福分！營營役役的，無論是否為了生活需要，都是求福，信徒為何捨近求遠、放下既得的而追逐未知的呢？或許是我們對主所賜的知得少、信心短淺，以至有意無意地親世界、遠離神。我們想着自己掌握自己的明天，忘記了主耶穌重價的買贖了你！所以經文講到“親近神”有其條件 ---“在基督裏”，乃是親近神的方法，也別無他法；“在基督裏”也是神家園的入門，神的施恩寶座就在園中，就近的，自然蒙恩！既已入門的，就別在門口流連，加點力向前直跑，神在前頭等着你！（2014.4.27）

以弗所書 4:12

「為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體。」

「各盡其職」看來是培訓者，或領受恩賜者對受造就者的職事，但宏觀的人能夠看出，這是要指出肢體應當互相造就。但從培訓對象的方面看，受培訓者有更不可抹煞的責任，例如對真理對禱告的追求、對人處事對自己的態度……當然最不能缺少的，就是受教的心！如果信徒不能謙卑，「成全聖徒」就歸於徒然。觀乎今日的教會，高言大智的多，能面對自己十字架的少，所以除了初信慕道的，除了愚拙軟弱卑賤的（參林前一章），少有甘願被成全的，遑論建立基督的身體了！（2014.2.2）

如何「成全聖徒」？“成全”一般會解讀成“造就”的意思，而文意乃是“使完全”，許多版本翻譯成“裝備”，故此教會少不了裝備門徒的安排；例如主日學、查經班/組、真理/神學課程等等。不過我們要留心，聖經和神學等等知識的增加，並不等於“成全”。裝備無疑是有所裝備了，但要“完全”，乃是另一回事。禱告和經歷、靈修和靈交、敬拜和活祭、服事和團契…等都是信徒不可或缺的生命和成長的元素，教會也當然地也提供這樣的“裝備”，不過你都有所掌握嗎？（2014.2.9）

主耶穌選召教會，其中一個作用，乃係要藉着教會，在這彎曲悖謬的世代作生命之道的見證（腓2:15-16）。為此，主給予教會各樣恩賜，裝備信徒以面對挑戰，因為我們不可能憑自己就能以承擔什麼（林後3:5）。雖然爭戰的軍裝經已備妥，但“穿戴”乃是一個過程；我們要曉得全副軍裝當怎樣穿，又怎樣用，更要習練得通達；而教會就是主的“教場”！在這練兵的操場上，蒙受各樣恩賜的肢體，帶着他們的專長、經驗、知識，彼此造就，一同長成，教會---基督的身體---就更健康，能更有力地見證主。（2014.2.16）

教會被稱為家，除了眾信徒要像一家人那樣作“弟兄姊妹”，能夠彼此相愛外，也帶着要一代一代承接下去的意義。故此，信徒在不同前輩甚至同輩身上學習，好使自己成長，也成為別人的祝福。個別肢體有成長，整個群體或會有一點兒成長；許多肢體一同成長，才能體現基督的身體被建立，榮耀主。另一方面，教會肢體被賦予各樣的恩賜，互相效力，就叫愛神的人得益處（羅8:28），也在愛中建立自己（弗4:16）。愛，使命和恩賜，都已交在大家手裏，就視乎你怎樣發揮！（2014.2.23）

以弗所書 4:21-22

「如果你們聽過他的道，領了他的教，學了他的真理，就要脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的。」


現代人喜歡以“改變”(change)作為革新的口號，以示舊的不合用、不吸引了，又或失去功效，要有新的一套來達致目標。能意識到要改變，是件好事，不過若要改的是表層的，如形式、方法、技巧等等，或能令人一新目，收一時之效。但如果我們知道上帝要我們改變的，不是單是外表，而是整個生命的更新，那就不會只是多披上一重外衣，就可以成為新人。把所聽過學過的聖道藏在心裏，從裏頭更新，才能有力把已壞了的舊人除去。(20131004)

聽了道、領了教、學了理*，是三方面描述一件事，也可以是三個層次上的教導。信徒聽道，可以只聽在耳中，沒有聽進腦中，餘音自不繞樑。有聽在腦中，但經人腦海的洗滌，有的在波濤沖刷下消散了；有的成為漂浮物，偶爾或可再次碰上；有的沖上岸邊，堆積起如陳列品！有的腦海能捲起漩渦，把聽見的道都捲下去，捲入心中。經云「一生的果效，是由心發出」(箴4:23)，當道進入人心，人生就要起變化，才能更新成為新人。( *除和合本外，許多譯本都將「學了他的真理」翻作說明~「真理是在耶穌裏」/ “truth is in Jesus”)(20131011)

信徒大都知道要“更新”，但更新什麼呢？是的，作新人就是像主，有真理的仁義和聖潔。我真誠相信，讀經的人都會學習作新人，故此多少有新生的樣式；所以“基督徒”會予人有點“正”的感覺，我們也不免會自我感覺良好！如果以為更新過舊人就會被治死，那只不過是錯覺。事實是，舊人仍和新人並存一體，只不過被收藏起來而矣。這潛服的舊人會伺機而出，順着自我、私慾而發作。我們像精神分裂，好壞表現落差之大令自已也感到氣餒。故此整全的更新必須除舊，作新人要同時脫去舊人。(20131018)

道若只是“聽”當然不難，甚至聽後要覆述也不太難；聽得久聽得多，能記得起的就得更多了。慣受本地教育模式訓練的信徒，多有從聽課中擷取答案的能耐；但“受教”是另一回事！受教程度絕對影響信徒的更新。如果主耶穌在你眼前作老師，或許你會受教一點；但論到祂所派來的人，信徒常常要視乎他有多少“斤兩”才來決定怎樣聽！自修學道，就更是“選修科”。故此受教與否又是謙卑、順服的操練，所以就算是先知，也要禱求「受教者的舌頭」(賽50:4)，才能真切地作主的見證而不是演繹時新時舊的我。(20131025)