從聖餐談到行禮如儀

　　關於聖餐（林前11:23-26），不論稱之為“主餐”或“擘餅”……，都是在「主耶穌賣的那一夜」所展開；祂吩咐門徒要繼續「如此行」，成為大多教會的“聖禮”。還有，不論你持守哪一個餅與杯的神學說法，都不能略過聖經所記載主的說話：「你們要如此行，為的是記念我。」

　　記念主，就是這禮儀的精要；所以教會常常或定期以擘餅、分杯的聚會來記念主。主吩咐遵行了，只盼望信徒不是慣性地“行禮如儀”。

　　問題是，不論有沒有聖餐，門徒當然、也必然會記念主；因為我們會禱告、默想、讀經、靈修……。故此，信徒其實經已是常常記念，平常得有如“開餐”。聖餐也是在主和門徒“開餐”之際吩咐下來的。既然信徒必會也必有念記主的行為，那麼聖餐的獨特性何在？主為何要命定一個“禮儀”，要教會如此記念祂？

　　從教會的實踐、歷史之中，聖餐又實實在在帶來信徒在靈性上的造就。就在分享餅和杯的時候，那種與主團契和合一的感覺，還有為我受傷和犧牲的感動、為愛捨命成就救贖的感恩，與及我之不配和卑微的感受……，真有「親愛恩主，引我更親近，到祢受死寶架前；引我親近，親近，更親近恩主，到你流寶血身邊。」的感觸！（詩歌「更親近恩主」~生命聖詩370）如此豐厚和深遠意義的記念，又豈能掉以輕心？又豈是過時過節、風潮習慣等被形容為“行禮如儀”的行為可以相比？

　　其實人世間許多禮節，都有其故事；例如，成人們可會問：中秋為何要點燈？端午為何要吃粽？即或你記得那些史事，但吃的時候可會記念什麼嗎？不過照吃如儀，過節如儀，放假如儀。還有公司年飯、友朋慶生、出席不認識死者的喪禮……也行禮如儀，有何意義？如果人只活在自我的世界，目中無人，那麼這一切都沒有什麼大意義；除非知道人情、曉得倫理、重視關係、常存愛心。

　　所以許多家庭重視過時過節，行禮如儀為的是家人一起“開餐”！即使基督徒出席異教徒的喪禮，行禮如儀為的是情、對友朋的愛！那些在災難之處獻花、燃燭的人，乃為人生加添溫情，且在患難之中彼此記念。

　　“行禮如儀”本帶着負面的色彩，不過人若能深思，真心的記念，那其中的禮和儀都能帶動你的靈魂呢！

教會要有光

被消失的十架記憶猶新，維權的依然芳踪杳然，而香港這一直被認為是福地的竟也不再是安全島。近日有人倡議設立官方的宗教事務組織，還有不久前有教會被徵差餉一事，香港的教會好像危機重重！其實本地信徒早在之前的動盪中從安舒區出走，加快顯露出教會的病痛！

即使沒有政治因素，教會還有社會問題的影響，和個別堂會(教牧長執)的問題。慣性、老齡化、力有不逮，還有信心不足，都限制了教會對時勢的回應。

不過使徒保羅的見證是「無論得時不得時」(提後4:2)，無論有什麼限制，都要把神的道理傳得全備(西1:25)。信徒需要的，是將神常擺在自己面前(詩16:8)，因為困難不會強過權能，十架不會重過主恩。長幼信徒和大小領袖都回歸聖道、回歸上主，才是教會的出路。

使徒保羅教導門徒在這彎曲悖謬的世代中，要像明光照耀，將生命之道表明出來 (腓2:15-16)。論到生命之道，那不單是信耶穌得永生的道理，也不單是屬靈的操練、個人的神人關係；如果生命之道要向世界表明，那一定跟世人有關。曾幾何時，我們的信仰變成了個人的、私有的、小圈子的，教會有大公之名而漸漸喪失大公之實，有普世之工卻集中宣教！其實舊約的信仰表達常常在民生方面，而新約則多講及社會和人倫關係。創造又救贖人類的神並不只要你我罪得赦免，與祂同行，做個離地信徒，也盼望有公義和憐憫在世間輝映（彌6:8）；所以作為宣稱認識神又懂得真理的聖徒們，就有需要叫神的真光，從我們這首先在基督裏有所得着的人，可以被高舉、被宣揚。（參弗1:12）。「我們既然蒙憐憫，受了這職分……將真理表明出來……如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上。」（林後4:1-3）所以不要以為「福音」是指上天堂有永生的道理，也是「神的道」，是「真理」，是從黑暗裏照出來的光（林後4:6）。保羅盼望信徒有這樣的承擔，因為這正是主耶穌的工作，如今交託了我們。

屬神的人要「追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔。你要為真道打那美好的仗。」（提前6:11-12）是指出信徒一方面要有個人修養的見證，另一方面是向外為真道作見證。所以論到見證時，我們不要只有如何得救的見證，或是如何蒙恩的見證，也要以言語和行動為真理作見證，彰顯聖經的真理。

教會在人前的角色

基督徒最熟知的在世上要扮演的角色，是作鹽作光（太5:13）。作鹽，是為社會加添品味、調和人生、防止腐敗等等；作光是讓世人能看見，比對出黑暗，顯出美善、有光明的前景……。

論到作鹽，教會和信眾要作工也不太難。搞些社區活動與眾同樂，關懷生活滿是苦澀的人群，都只不過是擺上一點人力物力，付出付得起的代價。這樣的工作，也有不俗的回報，教會可以被社區認識、被受居民的歡迎！（所以其實是“是俗的回報”） 教會有好名聲自然是傳福音的好條件，不容錯過；但那也只是作鹽的部分功能。在調和無味、酸、苦的生活以外，也需要調和紛爭、戾氣，調和強弱和貧富…….。鹽若用於防腐，就是說信徒需要面對人性的病毒、社會的罪惡。問題是，信徒對人性的軟弱有多輕忽？對社會的問題有多無知？結果是我們避重就輕，選擇做容易的角色，只願花有限的代價去換取一些人的稱讚。

但在人前那光榮的模樣並不是真正光明之子的面貌。

主耶穌傳天國的福音，教導真理，醫病趕鬼，帶來讚賞和稱譽；祂也不怕與撒瑪利亞婦人和迦南婦人針鋒相對地談話，帶出真道。這些我們都會，也會盡量去作。傳福音的事，教會信眾不會多異議，即使一些“好大喜功”的大佈道會、大特會，也不厭其煩地參與。

但福音書也記載了主耶穌一些不甚和平的事跡。主訓斥當權的猶太人和法利賽人、潔淨聖殿等行徑，其實都顯出作為神兒子的對神子民群體的要求。雖然有人認為宗教不應把自己的價值觀加諸於社會，但基督徒能有像主那樣的行為嗎？主說「你們的光也當這樣照在人前」，那是我們作為光明之子應有的角色。我們致力於「使人和睦」，也要不辭「為義受逼迫」（太5:9,10）。

在實踐上，我們有關心社會上有需要的群體，那是大眾的共識，所以教會會搞社區、關懷長者和弱勢街坊等活動，好表達教會是社會一分子，也可算是天國（神的國）在人間標記！不過有了憐憫（的表現），教會也需要秉行公義，不可規避，這也是神的旨意，是舊約先知到主耶穌一脈相承的使命。

只是有人喜歡說“政教分離”，所以教會不應涉足政治；何況世人自己都認為政治都黑暗的、污穢的！因此不少教會都盡量不談政治，講到社會則偏重關懷弱者，算是有點交代；但這一點作為，能讓教會在各樣政治運動之中明哲保身嗎？強拆十架經已不是突發新聞，隨之而來的，是時有聽聞教會聚會遭受監管、傳道事工受限制等等。教會見證的空間在俗世中被壓縮，是信徒不能不正視的現象。你不談政治，但政治卻會拉扯你。還有，現今的教會、教牧若沾上政治，講多了社會上的議論，常常吃力不討好，會招來內外和左右的夾攻！所以有的自保之策是不談為妙，少理最好！因此，我們更需要再思福音的本質和上主的旨意。

作為光明的兒女，不可能不面對黑暗，不可能不面對罪惡。我們有的角色，不能只演部分，正如我們不會傳一個廉價的、沒有十架的福音。即使談論的空間狹小，至少「常常禱告，不可灰心」（路18:1），搖動大能上主的手。

1989年柏林圍牆倒塌，東德併入西德，就是由教會的祈禱會開始！所以有理由相信任何壓抑教會的行動，都是掌權者的自保手段，他們懼怕教會和平的行動轉化人心！除非信徒自己從心裏變壞，否則都要也會站在真理的一方，作個真正光明的神的兒女。

守住身分

基督徒的身分並非單元，因為人人都有其成長的背景、帶着生下來就有的身分。像使徒保羅是猶太人，但卻擁有羅馬人的身分（徒22:28），而這身分也成為他事奉上的一種方便。故此無論對基督徒這身分有多擁戴，都不應忽視所擁有其他的身分（林前7:23），都是上帝所知道的，甚至以可說是命定了的！否定已有的身分，都可算是背叛，是的惡劣品性。如果連“罪人”這樣身分都不需要否定，就根本沒有什麼身分需要否定的。主耶穌曾教導門徒「是就說是，不是就說不是」（太5:37），不單需要真誠，也該是事實。

凡自以為是的，都自高自大，或掛在咀邊或在骨子裏；他們不是否定過去，就是否定別人，更可能連自己也否定了也不自覺。極端強蠻的體系、擺弄權勢的官商、粗暴無禮土豪、有我冇你的政客，以至只有幻想的理想主義者，都是壓迫人的人，忘記了自己只不過是人（詩9:20），而人最不能否定的，就是人的這重身分。

從的信仰來看，基督徒有二元的身分，是天上的民（腓3:20; 西1:13），又是地上的人。基督徒有主，就更需要認定自己是地上人的這重身分，存敬畏的心度你們在世寄居的日子。（彼前1:17）

從人的角度看，就更多元，是某族、某國、某地的人；是父也可以是子，是母也可以是女，是師也可以是生……事實如此，毋須否認。肯定了身分，才知道自己應該扮演怎麼樣的角色。波斯王朝的以斯帖皇后，竟然連繫着猶太族民族的生與死（斯4:14）！猶太人當慶幸有一位當皇后的同胞。貴為皇后的她，沒有以卑微、危難的猶太的族裔為恥。原來身分可以是契機，在乎當事人如何把握。

以父為恥的否認為子、以為某國某民為恥的就否認為某國某民……但否認不能改變事實。如今香港有人否認自己係中國人、搞港獨，無非恥與邪惡為伍，其情可憫，但也不用把自己連根拔起；失去根基，失去了本來可發揮更大的力量和可成就更大的功業。

生活失見證的基督徒會被人唾罵，如有些高官因信徒的身分使罵名更臭，也羞辱了主。所以有人不敢承認自己是基督徒，但他們失去的，會比短暫掌握的多得多。能守住身分的，本身就是祝福。

這個新年真願望

無論過年的傳統和氣氛怎樣薄弱，總帶着期盼而過。年紀小的，希望多收點紅封包，並且最好假期可以放長一點；年青人想望有美好的前景，有愜意的工作，有滿意的收入，得着所愛的；成年人要的是凡事順利，無憂無病無壓力；年長的是天下太平，家宅平安。當然，不同的群體都按着自己的訴求而有其願望。

只是現實社會並非人人可以如願以償。

無殼蝸民、籠屋蟻民、劏房居民等等黎民都想有朝一日可以“上樓”，不過都知道不知何年何日方有機會；空存想望，甚至只有絕望。

環保人士和村落鄉民都想保持原有土地上的環境，不要被移平為地產或工程項目，而自己不會成為被犧牲的一小撮人。小市民和小商戶意願是不會變成獨大商場的顧客、小販小民願望是能保有地道地方的街坊街里生活！……這些盼望，都隨着日子消逝。或者在許願時候、在過年祝願的日子中，這些我們都沒有想過的事情，竟然可以是千萬人甚至自己的願望。

有好些人說他們的想望更宏觀、更偉大，就是香港這小城更進步繁榮、經濟興旺、GDP（國民生產總值）節節上揚；並說要在國內大城市大有進展的時候，不致被邊緣化，且能在與內地共同開發的同時分一杯羹！所以這裏有許許多多的超大型建設工程，不惜投放大量甚至無限的資金，好取得他們所想望的。也是的，這些人的追求，已經得了他們的賞賜（太6:5）！他們的財富的確增加了不少。作為基督徒，我盼望我們的祝願，並不是“恭喜發財”就足夠，因為財主進神的國比駱駝穿過針眼還更難（太19:24），而且太富足又有認主的危機（箴30:9）！事實上為財失義的事比目皆是；富者越富，且能夠用文明的刀叉吃人呢！

理想和處境的距離，願望和現實的落差，有人可以逆來順受，還以為是一種美德！但在講求自由和平等的現代社會中，卻可以是剝削、壓迫。比方說，在《動物農莊》中，“所有動物生而平等，但有些動物比其他動物更加平等！”《論語》也有云“不患寡而患不均”！這些描述，都指出生活中想望和實況不平的差距，其實藏着危機。

有些被稱為癈青的年青人，空有滿腔理想，卻苦無伸展之處，不願徒嘆奈何而最終選擇鋌而走險，終釀成今年大年初一晚的禍患！

在躁動的社會氛圍中，執政掌權者不能草率地治理百姓就說平安了，而其實沒有真正平安過！（耶8:11）我們雖想望和平，但信徒也不能一味宣揚和營造平安的假象，而無視社會上不公義、無憐憫的事情。我們可以宣講和諧的信息，但並不代表存在的問題就得着解決。求主讓在地上的教會能作好祭司和先知的職分，如明光照耀，將生命之道播種於這世代。

在新年祝願的時刻，但願救贖生命的主叫被黑暗籠罩的人心回轉，人人存謙卑的心，得着智慧，能夠真正的和平共處。

再讀羅13.1-5──再思其中的順服

聖經是神給聖徒的信仰和生活的指南，除了信仰方面有足夠的啟示，內容不會是包羅萬有到世間什麼事情都一網打盡。雖然其中不乏生活之道、做人之道，也不會凡事都有具體的指示，在政治方面亦然。

對於在神權以外的政權，新約聖經可以說是相當正面地教導信徒如何面對，而非對抗。雖然教會認識到神權超然於社會，信徒在世而不屬世，但都要生活，甚至要生存，否則難以為恩典為真理作見證。是故使徒的教導是守法，要順服執政掌權者，一方面是守法乃係合情合理之事，另一方面可以說是藉守法而在當時的極權之中保命！初期教會有猶太人和羅馬強勢的夾迫，可謂在刀鋒下生活，不得不小心翼翼，好讓福音能夠在相對安全的環境中傳播。

論到在世的生活，使徒保羅為免信徒走向極端，以為奉基督耶穌為主，就可以對抗地上的權柄，故此不得不提醒信徒，「抗拒的必自取刑罰……他不是空空地佩劍」（羅13:2-4）尊重地上的掌權者，等同尊重神。社會有制度的命定，本為神眼中看為正的事，例如經文下文提到納稅，是正常不過的。信徒不能因為成為天上的國民，就以為可以不遵行地上律法。事實上，人生在世，就要過在世上的生活，正如我們不能不作工而白吃飯（這也是保羅對教會的教導，請參看帖撒羅尼迦書信）。生活在地的天國子民，就是要正常地過在地的生活；作良好的公民，盡人的本分，才能有美好的見證。當然這是在正常的情況下而言的。

在彼得前書二章和羅馬書十三章，都囑咐信徒要順服掌權者的，兩者的論調可謂相當接近。如果說彼得不是保王黨（參筆者另一篇“再讀彼前2:13-14～再思其中的順服”），那麼保羅也不會是建制派；同一個聖靈給予教會同一方面的信息，自然也不會互相矛盾。

使徒保羅看地上在上的權柄可歸結於神權（羅13:1），但那並不等於世人在神的名義下都必然地要臣服於執政掌權者。從先後次序來看，順服神才是最重點所在。正因為人要順服神，所以才不能抗拒神一切所命定的（13:2），包括政權在內。

政權既然是神為人而命定，理應有神所命定的規律、在人間的規範。其中信徒和未信主的都當順服政權，而政權中人其實也同樣要活在神的命定之中；例如下級要順服上級，而官員須順服於法律。在這段經文之中，百姓和官員都當順服的，乃是神所命定了的「行善」(13:3)和「良心」(13:5)。作為神的用人，當有益於人（13:4)，並且引導百姓行善，培養社群良心。用人若失職，就失去成為用人的條件；執政掌權者若失職，或是所行不合乎既有的、命定的律法，或法律的精神、背離了「行善」和「良心」的條件，也就失去其身分的合法性！比方說，神差來了天使，天使按神的旨意傳來信息，人人都當聽從；但天使若墮落了，即使依然大有權柄和能力，人又豈能繼續信服？

「沒有權柄不是出於神的」這句道出了整段經文的弦外之音，就是神權至上，也是解釋順服的出發點。假若把焦點放在順服政權，這樣的偏差自然會令信徒產生真道應用上的矛盾。因為行善的標準當然不可能在俗世社會之中，特別是今日多元的後現代！若聖經真道不能成為善的根據、信仰和生活的準則，信徒就難免會「隨流失去」（來2:1），而先知也早已向世界作出宣告：「世人哪，耶和華已經指示你何為善......」（彌6:8）放諸四海皆準，抗拒的，也必自取滅亡！

再讀彼前2:13-14──再思其中的順服

「你們為主的緣故，要順服人的一切制度，

或是在上的君王，或是君王所派罰惡賞善的臣宰。」

今日社會上有人用上了聖經，作為促使教會和信徒要支持政府的憑據，而其中彼得前書這兩節經文，是頗常被用上的。因為這節經文特別提到要「順服」執政掌權者── 順服制度、順服君王、順服臣宰！這樣的觀感，自然十分合乎擁護政府人士的口味！就是在教會之中，即使本來不大願意服從政府政策的人，也因為有這經文的告誡，而不得不照單全收！但內心卻存着憤慨，又或對聖經產生信心的問題，有所疑惑！

「為主的緣故要順服…」實在毋須解說成為了見證就必須要如其下文所述，照辨煮碗地實踐。經文「為主的緣故」要提醒信徒的，是指出要為主而要付代價。見證和為主付代價是兩個不同的意念。為主付上代價，可以是像主耶穌昔日在世最後的那段時間，甘心受辱，甘被釘死。信徒當然也可以操練忍氣吞聲、打落門牙和血吞，甚至可以活得像沒遭遇過什麼、沒事發生過一樣！但使徒彼得所言「為主的緣故」是真的不惜一切、全然接受、可以不論是非嗎？答案當然是否定的，起碼主耶穌就教導過門徒要真誠～「是就說是，不是就說不是」（太5:37）就算是順服，也不能不「說」出是非。再說，信徒也需要了解彼得所指順服的適用範圍。例如抵觸聖經教訓的事情，信徒是不能輕言就範的；在這情境中，為主、為見證的緣故，可真的要付代價，甚至釘十架了！

如果彼得前書的寫作背景是制度和君王的逼迫，特別是因為他們偏見、誤解基督信仰而產生的壓制和危險，那麼提醒信眾在既定的制度下奉公守法，盡量保持和諧、取得信任，乃是彼得作為牧者的本分。這樣的順服是「為主」，為主身體──教會，不為己，付上放下個人榮辱的代價。

有人又認為為主的緣故而順服政權，就像是背起十字架，付上操練的代價。不過若論到「背十架」，卻有更強烈的殉道意義。信徒應當「背起自己的十字架」，像主一樣甘心犧牲自己！老實說，順服政權的通常都不會被釘死，不順服的才會被他們釘死；相傳使徒彼得自己就是被倒釘在十架上而死的！所以在正常的情況下，或說在不涉及見證真理、持守真道的情況下，守法是應分的，如此順服是合理的。反過來說，當社會出現不正常的現象，或說是不合真理、有違真道的情況，才是真正考驗信徒「為主的緣故」可以付上什麼代價！不涉及真理、道德的政令，即使個人不喜歡，為主的緣故信徒當然可以學習順服。

由第二句開始，經文的重點應在於「制度」一句，因為先講的是制度，然後才提君王、臣宰；並且都有「或是」作連接。這兒的「或是」不應解釋作為任由選擇，經文的排列含有漸次的意思；正如臣宰不能強於、等於君王。套用今日社會的說話～法治大於人治。所以我們今天不斷地聽到執政、掌權的人把“依法辦事”掛在咀邊，就是意識到現今社會、世人都不接受人治；所以在想望別人認同的時候，就告訴人自己是正確的、是理所當然的。昔日被主耶穌責備的文士和法利賽人，就是最能“依法辦事”的人。所以問題、重點等等又回到「制度」之上！

「人的一切制度」句中的「人」是人間的、人類的，而「一切」是所有的、任一的，更不是某人的。所以這一句並不能等同於眼前的或單一的制度。人世間有種種不同的、多元的制度。在羅馬治下的世界，可謂各處鄉村各處例，統治者大都會按着各處的傳統、習慣施行管治，並非全盤否定、推倒重建。例如猶太公會是實際民間的管治組織，而羅馬委任的希律王、直接派來的巡撫，雖有權柄、有兵力，但似乎都只辦大事大案，擔當名義上的首長角色。初期教會的信徒帶著信仰移民世界各地，彼得當然要教導他們留意要入鄉隨俗，以免冒犯他人，或惹起教派衝突，就攔阻了福音的傳播。

再說，昔日世界有「君王」，但順服君王就不適用於此時此地。今日不少仍沿用君主制度的國家，都以「立憲」的形式限制王權，代之以民權確立的制度。所以經文這裏的適用範圍，只限於仍有君主掌實權的地方體制。而「在上的君王」亦不能等同今日的國家或地方首長，兩者意義實在有天壤之別。至於最後那一句，順服「罰惡賞善的臣宰」，筆者絕對同意。

但必須留意的是，經文不是吩咐信徒順服所有政府官員，而是「罰惡賞善的臣宰」。清官、好官當然配得敬重；按經文的鋪排，「罰惡賞善」正是作官的能被人順服的條件。這意味着當官的理當秉行公義，建立德行，真正的為人民服務。彼得頭腦清醒，並沒有叫信徒連奸官污吏都一併順服，那些助紂為虐、指鹿為馬、顛倒黑白、胡言亂語、謊話連篇……的官員，並不在「罰惡賞善」之列。官吏若反其道而行，彼得沒有說這樣也要順服。正如彼得自己所言：「順從神，不順從人，是應當的！」（徒5:29）官員不是我們的主人。

所以一味說彼得教導信徒要順服政權，是以偏概全，錯誤解讀聖經。如果「制度」是重點，是基礎，那麼信徒在制度還可以塑造、雕琢的時候，就更需要表達意見，否則到木已成舟的時候，就難免會隨流而去了！例如教會所關心的同性婚姻和性傾向歧視等立法，信徒在社會上表達了意見，就影響了政策的制定。我們所處身的社會，還有許許多多涉及真理和公義的法理問題，信徒不能以順服來作為規避的藉口，否則愚昧的順服將會自討苦果，那並不會是上主的心意。

火爆的世代

幾天前，8月17日，曼谷市中心的旅遊熱點發生炸彈爆炸，多人傷亡，死者中有兩名港人，但願上主安慰他們的家人、親友，和當地的居民。鑲金的泥菩薩雖然只是輕微損傷，在人犯罪的威力之下，已是難保平安。

8月12日，天津濱海新區危險品貨倉大爆炸，單看官方發佈的死亡人數已達五十多人，七百多人留醫！爆炸發生之時，多國衛星都偵察到爆炸和之後的氣體擴散，而爆炸的強度更高達2.9級地震！有專家且認為在地面的爆炸威力尚且引發如此強烈的地震，所釋放的能量，一定不只所估計的廿多噸黃色炸藥。現場滿目瘡痍，有如在大戰中被轟成廢墟的城市！

就在個多月前，6月27日，台灣新北市八仙粉塵大爆炸，水上樂園瞬即變成人間煉獄，造成重大傷亡！到今天傷者尚在治療之中，憂患未過，意外陰霾仍存！

如果翻看近年的大爆炸事件，一年前7月31日，高雄市洩漏石化氣體引發連環大爆炸，一段又一般道路被摧毀，仿如戰場，共32人死、321人受傷。事件的記憶仍未淡忘！

不過內地廠房的爆炸案件經常發生，消息也都不盡不實；不論傷亡報導了多少，似乎在聽者耳膜中都產生不了多大的震盪，自然也不會放在心上。這樣的爆炸案似乎已成為內地社會的常態，直至出現了特大的事故，人們才從麻木中甦醒，知覺才“回魂”！或許不用發生戰爭，存在於民間的“(不)計時(假)炸彈”，己足夠把自己的國家炸掉；而隨着火焰揮發出來的有毒物質，在一片穩妥和平安的聲音中更廣泛地毒害人命，使過去大戰時的化武也給比下去！

還有不是意外的恐佈襲擊爆炸事件呢？這一代的人又豈能忘記2001年紐約的911事件？大家都在直播中見證了兩座大樓在濃煙中倒下！還有兩年前波士頓馬拉松大賽，3人被炸彈炸死，百多人被炸傷！而伊斯蘭國（IS）興起，人人聞恐襲而色變，香港這片福地也極可能是國際級的投彈目標！當然還有許多與我們無關的炸彈案、自殺式襲擊，在那些看為落後的、偏遠的地方發生，我們都只能無奈地聽過就算了，也沒有看作是件新聞！

然而聖經早已透露了這末世將面對火的審判（珥2:30; 彼後3:7,10,12; 啟8-9章）。核武的威脅一直有人用以解說末世的火，在原爆70 周年的今年，更值得人們思想「那日子臨近」了！危險倉、化工廠、儲油庫、核電站等等，正包圍着我們，誰知道又有什麼人為錯誤或意外，就引爆出下一次大火的洗煉？我們香港的基督徒算是身居平安穩妥的地方，但可有一點的危機感？如果主再來的日子近在眉睫，那麼火的試煉將更嚴峻；須知道城門失火，終會殃及池魚。

在平安穩妥的說法下，原來暗藏殺機，災禍會忽然臨到（帖前5:3）。不過我們卻可憑信得享永生，即使經過火的試煉而仍有盼望。像在屠殺之中死在IS手中的聖徒，好些沒有選擇逃難，當然也沒有在脅迫下反教，因為他們認定了已得永主，因而無懼殺戮。這樣的意志，正印證了使徒彼得所言：「親愛的弟兄啊，有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪（似乎是遭遇非常的事），倒要歡喜；因為你們是與基督一同受苦！」(彼前4:12-13 ) 面對人為的災難，我們會憤怒，也為不能申張公義而無奈；但憤怒和無奈都不能叫人得救，而只有福音使人得永生，並且只有聖道能指出人道應有的公平和公義，在人間末世中存留盼望。但願弟兄姊妹把握主再來前的一點時間，自己讀經也為真理作見證，自己得救也傳使人同得永生的福音。求主復興教會，把為道火熱的心賜給我們。

問責與求問

最近本港的立法機關出了個令人難以置信的情況，議員們的表現，叫市民目瞪口呆。先是集體離場以圖拖延會議，卻因溝通失誤而失敗，竟然出現不可能想像到的投票結果！當知道這消息的時候，隨即有首詩歌在筆者心中響起 ~
　祢的安排往往多新意，祢有豐賞亦會收取，微細調配中讓我得益處，現我再看天恩處處。
　神呀！祢恩典太美妙神奇，配得萬眾稱善，我要以感恩為祭獻給祢，並永記念祢作為。

常人或會看這事件為“意外”，這當然可以；不過我們總可以想像好些可能發生的意外情況，正所謂居安思危；但這事也實在不可思議，真的“太”意外了！而接着發生的連串後續事件，也只能以“神奇”來形容！旁觀者有以“陰謀論”來看，因為事情的發展像有無形的手在掌控着！是的，但我等信有神的人卻大可從“神論”來看。是的，無論人心如何籌算，事情的結果都在神的手裏。

我們關心社會世事，常常以為無法逆轉時勢，只能禱告，但我們心中卻又常常懷疑神又可以怎樣作工？禱告代求，變為信徒的例行公事、信眾習慣、操練要求……而不是信心的尋索。“我搖動神的手”若不是神學上不正確，就只是詩歌一首而已！

如果我們禱告像那些議員那樣不盡職又卸責，在議會中沒有按公義和憐憫討論、打機上網、發短訊交誼……那就就連“拉布”的行為也優勝得多；主耶穌也以寡婦常常纏磨作比喻，最終得着伸冤呢！常常禱告，盡心竭力的求，誰說不會見到不可能發生的“奇事”？而那正是我們想看到的！少神跡奇事，可能問題就在於大家都不大盡責於求問！

離場事後流傳出他們在通訊組群中互通的信息，惹起誰是“內鬼”的疑雲，和捉鬼的內部矛盾；並且弄得兩個親兄弟都互相責罵、追究責任，只能為局外的市民茶聚和飯局加料！而為錯誤是否需要“道歉”，他們都爭論一番；當然向社會大眾解釋是有所需要的，但他們卻是立即向內地權力單位解釋，而不是先向本地官民、選民和支持者交代，那就顯出了另一個問責的問題！

基督徒的身分、責任、命令……需要問責嗎？其實當時候到了，大家都要向主交代！

多多益善的知識

牧者為信徒禱告，相信使徒保羅為腓立比教會的禱告最合當前的香港教會：「我所禱告的，就是要你們的愛心在知識和各樣見識上多而又多，使你們能分別是非，作誠實無過的人…」（腓1:9-10）因為在兩極化非黑即白的爭辯中，又或灰色地帶界模糊得令人失落的迷霧裏，我們正需要合情合理的道理，並且以需要以合情合理的、非俗世化的愛心，以面對與我們相對的道理，甚至歪理。當然基督徒要認識的、最基要的道理，必定是聖經的真理，這也是確立愛心的基礎。

論到「知識和各樣見識」，保羅在既有的基礎上，進一步強化和豐富「愛心」的指引，以致在實踐真理的時候，有愛心而不會流於感情用事、濫情甚至示弱，而在行道的時候可以不慍不火。這經節中的「知識」，一般是指向屬靈方面的知識、對神的認識，如以弗所書中的「真知道」（弗1:17）。而「各樣的見識」所指的，像是生活上的、一般的常識，或者是人生的哲理、倫理，都是能夠助人在對人處事上作出合宜的判斷和回應。換言之，愛的實踐，除了以神的道為核心外，也可運用「各樣的見識」來調和。

當然，神的道是永恆和不變的，也是一切言說的準繩。在使用世人的見識時，信徒就要留意，什麼是可以協調的、什麼是不能接受的！越了解世人所講說的道理，我們就越能分別是非黑白。

不過在現實中，有不少信徒自以為掌握了「知識和各樣的見識」，就「自以為聰明」，忘記了聖經教導我們「不要志氣高大，倒要俯就卑微的人」（羅12:16）卑微的人也不一定是指貧寒人，在現今的世界中，缺乏見識、無權無勢……等百姓比比皆是，有識有權之士不能以高高在上的姿態，踐踏他們；信徒講求愛心，更是不能！故此有學問的人應以愛心引導別人，像我們傳福給沒有認識過真神、聽過福音的人一樣，都是以對神敬畏、對人溫柔的態度，為要別人聽得明白。 當然俯就不是把道理打折扣，正如我們傳福音，不會只講恩典而把審判隱藏一樣。

不過筆者不大喜歡引用世人的學說，但畢竟有時用上也會有點果效。像馬斯洛（Maslow）的人文理論，講述人性需要的五個層次，就能讓社會大眾較明白大家的分歧，其中有著什麼因素。例如最近的香港為著政治問題分成了兩方，雨傘運動和反佔行動好像勢不兩立，各有各說，也各有各的支持者。若從馬斯洛的人性階段看，反對者所求的正是搵食和安定，而持傘者卻已步入這金字塔的上半層了！所以不和以至衝突便由此而起！

過去的歷史告訴我們，憂柴憂米是上一代人的生活形態，但在現代化的今日香港，卻仍然是這一代人的疾病，像白紋伊蚊傳播的登革熱，有成為風土病的恐怖。或許這方面也有待社會學方面的研究呢！當然新一代的青年人意識形態截然不同，研調亦告訴我們，教育程度與思想的層次相關。而馬洛斯這個“金字塔”的人間道理，對解釋社群有一定的真實性，但信徒又可以怎樣使用這個理論？能跟我們所傳的福音調和嗎？筆者才疏學淺，但這一點知識，起碼也帶給自己一點亮光，更確定主真理的真實性：「人活著不是單靠食物」（路4:4）、「你給他們吃吧」（路9:13）……或許我們可以供給的有限，而且「給他們吃」對廣大升斗小民而言，是社會的、政府的責任，況且教會在扶助貧寒人方面的工作，其實亦由來已久。所以，我想教會、信徒，若能掌握好「知識和各樣見識」，作和平之子或可有望成功！

經文中「分別是非」又可譯作「喜愛那美好的事」，通常講到美好，不會是普通的事，所以信徒也應追求把超越生理以至安全層次的道理----包括叫人靈魂自由的福音----傳開，使更多人的人生更加有豐富、超越的色彩。但願教會眾信徒有所追求，好在這彎曲悖謬的世代中，能作光明的兒女，將生命之道表明出來。

暗中的光輝

2014年9.26到現在這一段時間，學生的罷課演變為大規模的社會行動，實屬始料不及。

成年人深思熟慮的長時間計劃的“佔中”，一下子被年青人的快速行動廢棄；在事勢發展的催迫之下，不分長幼都投入了這次人類歷史上極為罕有~甚至從未有過的社會運動。因為這次社運的特色，是和平，容或有零星的較為激烈的反應，整體上人人都以和平的態度參與，沒有擲石、燒車，也沒有破壞、搶掠…這類通常出現的示威畫面。在所佔的街道上，更有自發的清潔和送上日用品、老師為學生補課補習……。這個被稱為遮打運動（外地傳媒稱之為雨傘革命），是因為示威者張開雨傘抵擋防暴用的胡掓噴霧，構成一幅可歌可泣的圖畫。

真理實踐、堅守原則肯定不容易，但基督徒蒙恩得贖，更不能比世人不如（雖然學生等示威者中不乏信徒），要在俗世濁流中，「你要保守你心，勝過保守一切」（箴4:23），秉行公義，在各方面各層面，按着召命活出耶穌。我們不需要人人是手持十架率領抗爭，像電影“ The Mission”（戰火浮生/教會）裏頭西班牙教士一樣，甚至殉道！但領受了恩典和恩賜，總不能私藏，因為恩典存着見證的期待（路17:17-18），而恩賜為要服事（弗4:12；林前12:7）。當然，許多時信徒/教會不作負面的見證，已是很值得感恩的事；更普遍的是，我們不難為自己找到不參與的原因，但沉默和旁觀跟幫凶分別不大；求主憐憫，我們其實都是軟弱的！所以個人的靈命、真道的掌握、上主的心意、人心的需要、以至於時局的了解，都是必須的，多禱告、虛心向牧者向肢體請教…，都能幫助自己行在光中，作光明的兒女（約壹1:7; 腓2:15）。作為門徒，我們也不用太恐懼於表達真理，因為主如此說：「當立定心意…必賜你們口才…（可21:14-15）。說話的…乃是聖靈（路13:11）。」

但願教會眾信徒能同心合意，叫「坐在黑暗裡的百姓看見了大光，坐在死蔭之地的人有光發現照著他們」（太4:16）。阿們！

冰淋城下

一項於七月中癹起、名為“Ice Bucket Challenge”（一般譯作“冰桶挑戰”）的行動，短時間內風行全球。參加淋冰水者可向三人發出挑戰，被點名者在24小時內必須進行“冰桶挑戰”，並且拍攝影片以資證明，不想淋冰水者則可捐款（至少100美元）予「關懷肌萎縮性脊髓側索硬化症」（Amyotrophic Lateral Sclerosis，病患者又被稱為“漸凍人”）。這個活動近期被批評是名人做秀或一窩蜂式的熱潮，即使不知道漸凍人病患是什麼模樣，但已幫助ALS協會籌得龐大善款。美國ALS協會在一個月內已籌得超過3000萬元，是2013年該協會去年全年（190萬）的16倍！

雖然我等升斗小民即使能捐，也不過是個小數，但所由點滴累積而來的龐大資源，就算我們沒有監察的位份，也總可以多點了解，究竟這個運動、那個機構…是什麼回事。例如內地大地震，本地捐獻了，但物資都被丟在一旁、重建的地方不能用……神創造宇宙萬物，賦予人管理之職份，所以得的付的無論多少，我們總要各盡其職，立己立人立社群。

今日冰淋城下，論到這個盛事，被挑戰者淋了冰水、捐了款，仍然覺得十分興奮，還要繼續把這挑戰交捧，向別人下戰書。這戰書不單是請你冰水照頭淋，也在眾目睽睽下請你“找數” -- 有如你欠了別人似的！好玩之處，是像被捉狹之後，可以名正言順地去“玩”別人，並且可以上鏡，利用今日的交流平台，把自己“找數”的片段公諸於世，達致“吸睛”的目的，所以參者是樂此不疲，有淋多次的！

信不少香港信徒有參與這個活動，只消看看臉書上“洗板”而來的告白，便知道這行動影響之大；因為信徒也不乏好玩的、走在潮流前端的、要看看某某人淋冰的反應等等；當然也有不少帶着還人情債、做善事襄善舉、不好意思拒絕……等態度而“找數”的！我們更害怕不作出正面回應時，別人會說我們“潑冷水”，惟有硬着頭皮“淋冰水”好了！其實許多人也還沒有搞清楚為何有這樣的行動、捐款捐到那裏……行動的發源地加拿大的ALS協會就曾發出呼籲，請大家把善款捐到加拿大而不是美國，他們在是次熱潮中所得的只有90萬，遠低於他們的目標（300萬），也遠遠低於美國之所得！天曉得不同地方的同一樣機構的需要有多大的差異！

如果我們沒有開放視野，沒有留心別人的需要，我們便不會知道社會上原來有着為數龐大的微小的社群。在香港這片繁華土地，隱藏了多少不為人熟悉的社福機構，像以往寂寂無名的ALS一樣，默默地服侍着軟弱的小群。聖經教導信徒愛鄰舍（路10:27），又提醒我們愛要先從近處開始（約一4:20），那麼“冰淋城下”的信息，正是要叫我們要關心那些需要一杯涼水的小子（太10:41）。大家可有留意教會支持過什麼微小的事工沒有？

在許許多多的告白之中，有些人的行動值得我們欣賞：有名人淋了冰水之後沒有繼續點名，只呼籲大家多關懷身邊有需要的人、有社工捐了款卻提醒人鄰居/本地好多社會和民生的問題也需要大家用心思精力去了解和幫助，特別一些唔型唔好玩唔搞嘢冇回報的事工！

有人批評“冰桶挑戰”浪費食水、買冰的錢，但對我們浪費慣了的世代，那一桶水、一袋冰，其實只不過是我們所浪費的資源的皮毛，雖然資源不應浪費，但也不必因噎廢食！從浪費的角度看，我們有更多地方需要反省如何節約和環保。從聖經教導作管家的度看，我們所得的錢財、恩賜，都是受託運用的，要向主交帳。如果在人的社群之中重視“找數”，那麼到我們“埋單”見主的時候，能坦然無懼地交帳嗎？

咒詛遍地中的末世信徒

空難事件一波未平一波又起、以巴爭戰中平民傷亡慘重、溫州強拆教堂演至警民衝突……「民要攻打民，國要攻打國」的末世的現象觸目皆是，也觸目驚心！差不多都是人惹的禍！

日前台灣高雄發生大爆炸，死傷枕藉！已知這次“意外”事件也是人禍！因為在爆炸前幾小時，現場一帶居民已嗅到強烈的氣體異味，但幾間燃氣公司到場看過後，都推說不是屬自己公司的管道，因而沒有處理，都沒有關閉管道，市政府亦無疏散居民。連續幾小時泄漏燃氣，慘劇就一觸即發！要獨善其身的，終也惹禍上身！

“事不關己，己不勞心”、“多一事不如少一事”……這些毫不積極的意念，乃是好些人的生活態度；在後現代世紀，有人稱之為自我，但更多人看作是自私！而自私更有甚者，乃是為維護既得利益，還可以理直氣壯地罔顧他人的權利；損人自肥可說是這社會的特色，損人不利己的，更是可怕！

華人的自我、自私的行徑，己成為世界級的咒詛；有毒食物、環境污染、旅行惡霸、貪污行賄、產業炒賣……使華人聞名天下！“公德”真箇成為一個理想，被“高高掛起”（“事不關己”的另一歇後語）！私德崩壞，何公德之有？不重視公德的社會，也不會培養出有公德的公民。華人社會可會自我省察？高雄的慘劇是極響亮的警號，更是一個難以承受的結果！

其實還有許許多多人類破壞環境、殘害生命、摧毀核心價值等等世情世事，都值得普羅大眾都加以關注，好讓這個世界可以繼續“生存”下去。

基督教會向以關懷社群為己任，即使教會是多麼微小，對社會上發生的事情都不會不聞不問，禱告是最起碼的作為。因為神向人所要的“善”，乃是「行公義，好憐憫，存謙卑的心與你的神同行」（彌6:8），所以教會關注社會，本來就是使命，甚至是與神同行的行為，像昔日主耶穌所行的一樣。當然，教會，特別是教牧同工，在有些事情上（例如政治），是不宜過份投身，免得予人不務正業的感覺，也易於令大使命被邊緣化了；但按真理鼓勵信徒關注社會，作良好公民，聖經中則不乏這些教導。比方說：作好撒馬利亞人（路10:25-37）、在善的前提下順服政府（羅13:1-7; 彼前2:13-15）、在彎曲悖謬的世代中行事為人像光明的子女（腓2:14-16; 弗5:8-11）、以代禱作為個人在主裏平安和敬虔的追求（提前2:1-3）、在罪惡的末世中以聖經教導行善（提後3:1-17）、像先知般宣告社會和領袖的罪惡（太14:3-5; 摩7:14; 先知書）、有像主耶穌潔淨聖殿那樣的心志面對罪惡的現象（約2:13-22; 太21:12-13）……

或許我們可以作的都十分有限，但古語有云“莫以善小而不為”，所以我們只須把握機會，一點一滴地講就可以了。其實我們傳揚福音、宣講真理，許多時都不會滔滔不絕和長篇大論。「我們行善不可喪志」（加6:9），「你們就是為義受苦，也是有福的。不要怕人的威嚇，也不要驚慌，只要心裡尊主基督為聖……常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人」（彼前3:14-15），求主幫助我們，不會因為只為一時偷安，輕忽了回應眼前的訴求，免得咒詛遍地竟然也成為我們的沒有盡的責任！

羔羊真的無聲嗎？

有人指《以賽亞書》所預言的耶穌猶如一隻被殺羔羊「默默無聲」，然後講到主耶穌面對什麼壓迫之時，就是這個「不出聲」的反應---只能說是有時正確；信徒要明白聖經一貫的教導---我們出聲有時，不出聲也有時。
主耶穌被捕到被帶到宰殺之地，無錯係默然承受，但一樣宣告人有得赦的機會，也有向父神禱求，並非一言不發像啞了一樣。新約指出堅守信仰的信徒會被捕、被迫害，到時當默然而等候，讓聖靈來指示人當講的話。我們「不要消滅聖靈的感動」。

信徒要留意在非暴力對抗之時，雖有被迫害之危險，這是必然的事，若按聖經教導，當其時乃係要收刀入鞘，就和平地被捕好了；但絕不代表在此之前不要發聲、不能回應、不可行動！福音書記主耶穌經常發聲責備文士和法利賽人、祭司和長老等等掌權階層，祂的所作所為正正係今日強權者口中所謂“尋釁滋事”！安息日行動、潔淨聖殿…等表現，在今日昔日權貴及其附庸眼中，都全被視作反社會行為；主耶穌騎驢遊行進城之行動，甚至更引發當權者的終極反撲；這些記錄又怎能看為“默默無聲”的行動？「祂的時候還沒有到」將宰之時呢！
所以，弟兄啊，解經真的不能斷章取義啊！

例：話說2014.7.2清晨中被捕的年青人只不過是想堅持到八時才離場，沒有動武或怎樣反抗，反而算是有點像聖經中主耶穌「默然」被捕的教導呢！

這些年我們所追的遊行

遊行有什麼好追的？遊行不是女孩又不是小說，你又不是記者不是特務……

今年七一大遊行，在普羅大眾對施政不滿的喧嚷中出發，萬眾帶着人數破記錄的期待而其中也有我份的心情走在其中。到結束之時，主辦單位宣告有51萬市民參與，可算是一次特高的記錄！當然大家可以不同意這個數字，又或不能接受官方或是學者的統計，（筆者嘗試只用維園幾個足球場和遊行街道面積共約6萬多平方公尺的可站人數作簡單數學方式計算---在第一批到達終點時間以一幅過的鳥瞰照片“全景照”來數算人頭---不計算橫街站立等待插隊和未能進入球場的市民，以每平方米極為寬鬆的站立3人計，單這3小時的人數已遠超過學者統計的最高17萬人數字！若作全日行了6~7 小時計，則人數可以倍增！）但無論人數的多少，總是代表了許許多多市民的情懷、情緒，而龐大的參與人數，他們的訴求更是執政者不能漠視的。斷言排拒，不把人民意願當作一回事，跟獨裁統治沒有分別，這豈是資本主義、講法治與自由社會的現代都會的元素？這個都會將來也不會繼續成為中國經濟對世界開放的橋頭堡，更與普世的價值背道而馳。政府若自毀長城，一手做成社會的動盪，市民又可向誰追討？七一，乃是百姓還可以走的路。

對基督徒而言，我們不能接受一個政府只顧經濟的發展和要緊握統治的權柄而不理會廣大人民生活和他們的意願，聖經中指出舊約的先知和主耶穌，會斥責當權者的乖謬。「行公義、好憐憫」（彌6:8）是上帝對所有人的要求，也是主耶穌以身作則給我們的榜樣。所以有“基督徒支持民主政改”的行動，號召信徒參與遊行，今年且有教牧人員為支持前往靜坐的學生，結果被捕！

教牧為何被捕？當然我們不會相信這幾位牧者會動粗，也不會煽動暴力，所以他們的遭遇可算是池魚之災；不過假如他們為聲援靜坐的學生、支持內中或有他們所牧養的小羊，那麼就不是被拘捕行動所波及，而是他們自主的挺身而出的結果。也許他們早己有「為義受迫逼」（太5:10）的志向，雖然大家多少都懼怕受到武力的對待，但卻無懼於威嚇；因為就在那個時刻，在那樣的環境，被捕，可能是他們對年青學生最有力的支持；雖然是被捕，那反而是對掌權者作出的指控。像先知這樣的人物，通常都不會受到社會尊貴的上流人喜歡，因為先知常常跟他們對著幹。我們不知道有多少人有先知的恩賜，但信徒都是世上的光（太5:14），被揀選去宣揚召人出黑暗入光明的信息（彼前2:9）。原來這正是他們定意要走的路。

先知阿摩司就曾譴責過強暴的統治者：「你們以為降禍的日子還遠，坐在位上盡行強暴。你們躺臥在象牙床上，舒身在榻上，吃群中的羊羔、棚裡的牛犢。彈琴鼓瑟唱消閒的歌曲，為自己製造樂器，如同大衛所造的。以大碗喝酒，用上等的油抹身，卻不為約瑟的苦難擔憂。」（摩6:3-6）社會敗壞的一個主要原因，就是執政掌權者的過失。無論向自己的喜好傾斜、是向權貴傾斜，或是向財富傾斜、向潮流傾斜…，都會做成社會失衡，人民都成了受害者，承受執政者傾倒出來的苦難。正如政府某宣傳片段所言，市民發出了無奈的呼聲：俾條路行下啦！

回顧本地十多年來政府施政的情況，推行的政策可謂乏善足陳，求自保、求進帳、求功勞…，“給你一粒糖，要你那間廠”，人民都成了砧上肉俎，凡是他們說要如何就要如何，你就得被予取予攜，也不應異議；而可以異議的議會，卻只餘少數被指為反對而反對的反對派議員，他們的意見都被視為無風起浪、無事生非！他們也需要一條出路。

那些議員是先知嗎？那些以事論事的評論員是先知嗎？在今日的社會上，誰是先知，可以在黑暗中發出真理的亮光？你知道的！

愛家庭與愛你的鄰舍

家庭，在現代社會似乎是越來越易出事的地方。過去造就生命，培育靈魂的基地，成為撒旦攻擊的最烈的前線。一個個家庭，就是灘頭陣地，父母角色的崩壞，子女受害；制度不給力，家庭就解體，下一代的身心靈就無可避免地受到虧損。

最近一個歲半的小女孩，被失常的母親亂刀斬死，多麼令人心痛！需要父母照管乳養的幼小年紀，竟然遭遇如此苦難，在極度驚恐和痛苦中死去！短暫的生命，原來自出生以來，也沒有嘗過父親的眷愛的滋味，在愁苦抑鬱的母親手下，想來也沒有多少天幸福的日子！醫局、社署、親友，都不能看出點端倪，災禍就發生了！

此情此景，教會中人不免省起自身的責任，「要愛鄰舍」，「看顧患難中的孤兒寡婦」……雖然不知者不罪，但信徒有沒有多一點關心親友、留心鄰舍，乃是自己需要省察的事。雖然生活迫人，大家的空間都被擠壓佔用了，但神跡奇事就如五餅二魚，乃是由點滴的付出而來的。求主寬恕我們的疏懶；求主幫助，開我們的眼，看見當看顧的鄰舍！

再看台灣鄭捷失去人性的殺戮，父母跪地賠罪道歉，也不能追回他們對兒子的疏忽，更不能贖回別人兒女的生命！而這類泯滅人性的殺戮，由講自由重自我的西方世界，殺到了本來重視家庭和倫理的東方社會。現象告訴人，人類一切的現代經濟活動、資本主義行為，加上後現代的唯我自主思維，已把許多個體，包括個人和家庭，推到自生自滅，甚至彼此加害的境地。

我們的眼睛常常不靈光，看不見別人的需要，「主啊，我要能看見！」求主讓我們看見更多隱而未現的憂患和危險，好讓我們成為平安和福音的使者。在人就要發瘋之前，能將主耶穌的醫治帶給軟弱的人。

或許，教會、社會對家庭的支援，遠比不上這都市對倫常對每個家的破壞，問題自然叢生。當小舖都變成連鎖店、大商場；家庭的根好像行人路上、馬路旁邊的樹，只有丁方可見的泥土地生長，接觸空氣，甚至許多連立足點都鋪上緊貼樹幹的水泥，呼吸也困難！最典型的例子，可看那左鄰右里的鄉村屋邨，被毫不輕便的鐵路切割分隔，社區萎縮、孤立得像望夫石，裏頭的家庭，變成只是放工睡覺的地方，等候着那一兩卡擠得滿滿的車廂，把本已疲憊不堪的人轉來轉去地送回來；門外既沒有什麼工餘去處，又不大願意轉來轉去往城裏走走，家庭變了圍城！宅男、家暴等等問題又會否因此而滋生？

日前東北區人士衝進立法會，反對政府發展東北區，豈非重視鄉土情理人們的迴響嗎？前為建造高鐵而強拆菜園村的遺恨未消，而重建的不當情況，也加深百姓不信任政府管治和承諾的情緒，甚至催生了本土主義，令本已混亂的政治更添煩惱。今日高鐵“大白象”工程的失誤和超支，加上喪失家園的鄉土黎民，大家都輸得一敗塗地。難道社會的發展，可以忽視社會最基本的單位---家庭的存在嗎？即使本地的發展賺得了全世界，卻賠上了家庭和下一代，值得嗎？抑或他們的犧牲，是在所難免甚至是在所不惜的？由最低工資到全民退保的爭取，由強積金到公共醫療體系，由市政到商場的外判，由教育的操控到社福的一筆過撥款……豈不都關係到最基層的民生，是基本的家庭保障，難怪有政黨要以兩敗俱傷的“拉布”行動來對抗建制了。現代發展、都市化的結果，似乎只是部份人更有所得着，而基層的家庭則要面對越來越多的困難。

同樣道理，已有不少信徒同樣不滿香港教會自顧發展，忽略了這些社會的事務。雖然我們的力量也還是微小的，智慧也不充足，也不能以為自己被聖靈充滿了，但我們的神是能叫人在黑夜歌唱的主，在祂沒有難成的事（耶32:17）。

此時此地，教會宣稱重視家庭，我們還可作什麼呢？但願大能的聖靈厚厚澆灌在我們中間，像昔日五旬節時一般，不單叫門徒開口作主的見證，還藉他們的手醫治軟弱的人。當我們盼望教會能作主在世上的金燈臺，我們需要油，求主常賜下，使我們的燈能發出亮光！阿們！

(2014.6.8)

對教會的期望

誰會對教會抱有期望呢？除了信徒，在人際相互關係緊密的這個社會，差不多人人都會對教會存有或多或少的期望。或許應該問~誰對教會沒有期望？那些沒有期望的，會否因為曾經失望？

香港社會的基督徒人口比例不很高，並且傳統信仰使教會的認受性大打折扣。除了予人“講耶穌”的印象外，教會的慈善形象亦隨著社會經濟上的發展而漸次黯淡，低調的參與在近年且被個別社區人士那低價飯盒、麪包的光環映照得更為失色，在“蛇齋餅粽平安米”橫行的貧者越貧時勢之下，教會又如何能滿足普羅大眾和別有用心者的期望？一直以來服務社會發展開來的社會工作，又怎能不比下去！關愛基層雖然仍是不少教會的異象（Vision），但社會的訴求似更在乎於為他們發聲！在少數族類中算是大群又被定位為中產的教會，反而承受了社會上因貧富懸殊的而來的挑戰、生命生活的水平和尊嚴等等壓力……好些群體甚至認為高舉愛心的教會理應有更多的承擔，向執政掌權的爭取些什麼；他們這樣的期望可以嗎？那是教會要扮演的角色嗎？如果是，教會又可以“去到幾盡”？當我們為此火熱地傾情努力（Passion），但教會的大使命（Mission）又怎樣呢？

論到愛心，眾多熱門的話題都變成了教會的燙山芋，教會可以選擇性地回應嗎？雖然呼聲討聲聲聲入耳，但教會有可能世事國事事事關心嗎？當信徒陷入了“包容”和“抗爭”兩難的泥沼，為任何一方發聲，都會被打為與社會對立；因為社會原是聲音多元、價值多元……凡事多元，甚至各走極端，看來都是與教會「合乎中道」（羅12:3）的教訓背道而馳。

當某大堂會的牧者秉持真理，以同性戀為罪而被圍攻；另一大堂會的牧者以守法、和平為宗旨，反對“佔中”，也招來口誅筆伐；原來“棒打出頭鳥”的世人智慧竟是如此的真實，原來為道背十架也是那麼的真實！只盼望當事人都能肯定自己是按着主的盼望而“就義”！原來對聖經的詮釋和應用，也是各取所需，各有各說，和各有期望！

說句實話，教牧同工面對多元的訴求，豈能都有強有力的信心，並且有相應的才能，可以振臂高呼，而又贏得教會眾信和各方眾口的和應？

所以有能力的信徒，在好些世務世事上，許多時會比教牧同工更遠地站在爭逐的前線。不過我們雖然相信“信徒皆祭司”，但世人似乎不能接受專職的祭司參與得少，因而推斷教會缺席；甚至不少信徒也在埋怨教會不食人間煙火，好像自己不是“教會”似的！我們更不能忽略的是，現代社會中的教會，教牧以至為數不多的信徒領袖，都不被教會認可為代表教會，故此整個社會，因為看不見有像天主教有教皇一統的言論，認為基督教教會只不過是為本身存在而運作的企業。難道基督徒也期望有個教宗？

即使有教宗、有主教的教派，都沒有為小孩當街便溺的事情作出評論，為何要期望沒有一鎚定音的基督教教會會有人要代表教會發言，並且係按着某一方的期望來表達立場？例如同性戀的風雨，到今日同性家庭、變性婚姻的討論，教會雖有較為鮮明的一致立場，所以為此而發聲也較強烈，但卻不符少數人的期望，也被視為歧視、偏見、保守、霸權，並且以你不曾參與其他公共事務的藉口來褫奪你的發言權！所以既有的事實與想像的期望兩者之間無奈地存在鴻溝，使教會難以迎合世間的口味！

除了社會，還有政府，似乎也並不重視教會的存在。在社會資源缺乏的時候，教會多少也有點利用價值；例如有地方歡迎教會資助地方的建設，給你一點方便建堂；但到了自己有足夠的政經實力，教會只能面對被邊緣化的現實。當我們期望有像溫州那樣興旺輝煌的大教會時，不可忘記在世俗巨輪之下，不能配合的都得推倒，就算那是“三自”的也“冇得留低”！所以教會只能對教會的主有所期望，以為依附權貴的會有利事工，不單不符先賢政教分離的原則，且是自招煩惱！

雖然教會也甘於聚焦於福音工作方面，但直到政策觸及宗教、倫理，以致公義，我們這等被看作良善的順民---教會---就不可能不多言多語，執政掌權的不免也對教會有意見。在無神的政權下，連信奉基督的官員也不能為真理作見證，我們這裏有說是集體負責的問題，但即或有滿口經文的，就是連信仰也要用來負責他們的工作，連不符公眾期望的任何事務、政策，信仰都像被利用了來作背書，徒添社會對教會的失望！其實那全都不是教會所期望的！除了教會的主祂自己，誰能對教會有恰如其分的期望？

所以談及期望，我們必須知道任何期望都不等同真理。正如流行曲所表白世人的想法：“一人有一個夢想，兩人熱愛漸迷惘，三人有三種愛找各自理想”。俗世有俗世的觀點視角，他們各有自己的一套理念，不會因為你有聖經的準則、認識神認識真道而改變對你對教會的期望，但信徒自己則有責任追求真理的所在，像保羅的祈願：「我所禱告的，就是要你們的愛心在知識和各樣見識上多而又多，使你們能分別是非，作誠實無過的人，直到基督的日子；並靠著耶穌基督結滿了仁義的果子，叫榮耀稱讚歸與神。」（腓1:9-11）

分別為聖與分別兩性

由性別引起的論爭，燒起一個又一個火頭，灼熱的氣焰逼人，勢頭難擋！由同性戀非刑事化，到性傾向歧視條例立法，如今又掀起同性婚姻和變性人的變性程度與及身份認同問題…等，都叫人消化不了。這等議題究竟講說的是什麼，一時也難以全盤掌握，有如墮入五里霧之中！可有什麼指南沒有？性別之分，聖經起頭就明說「神…造男造女…二人成為一體」（創1:27; 2:24），主耶穌講論婚姻時也重申「那起初造人的，是造男造女…二人成為一體」（太19:4,5）。男女有別而互相婚配，是真理，也是普通得很的常識。

時至今日，“一本通書睇到老”的諺語是負面的描述，後現代人喜歡摒棄傳統、文化，甚至原則、品格，搞亂了社會，混亂了人生，但人生豈不是需要有確定的路向嗎？帶上地圖並且用上GPS，人就不致於迷失。就算是時代的巨輪，也不可能罔顧古老的光輝，也應按着指示轉向當走的方向。「聖經…於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的」（提後3:16）這經典曾經匡正了多少人生，叫多少人重踏光明大道，是有目共睹的，因為這是創造生命的主所默示的。

雖然變幻的世代有說“世事如棋局局新”，但經云「日光之下並無新事」（傳9:1），因為下子都有原則，對弈都需要演算下一步再下幾步，甚至推定出結果。有跡可尋，有法可依，方能造就穩健的人生、社會。無論世道怎樣變，生活的原則也不會變，就連世人自己也知道“變幻原是永恆”（一句曾經風行一時的流行曲詞），即使聲勢多強，“剎那光輝並不代表永恆”（某歌星的名句）。

你或許聽過這個故事 --「某地海軍正在汪洋中演習，一個月黑霧濃的晚上，旗艦上的水手發現艦前方有燈光，隨即報告艦長，倘若不改變方向，預算快要撞上對方；艦長下今發出信號，要對方立即轉舵20度以免相撞，但對方卻發回信號請他們自己轉向20度，艦長氣憤地再發出信號：“我們是艦隊的主力艦，你必須轉向20度！” 對方立即回應：“我這兒是燈塔！”」網路上有這樣的解說～故事裡的燈塔就是自然規律，是無法改變的；硬要打破自然規律，那打碎的就只能是自己！

無疑信徒要像燈塔，根基要扎穩在磐石上（太7:24-27），以致能抵受風吹雨打、地震海嘯！ 按着聖經的預言，我們正身處末世的時代，世局就是每況愈下（參太24:3-18; 提前4:1; 提後3:1-8），從非起初的人性而來的衝擊，乘着各處新法令的勢頭，令教會大受壓力，信徒大受考驗。性別事件固然動搖了正常的傳統的家庭體系，也觸動了信仰的體系，信徒和教會不能不面對作聖民和作順民的選擇，因為本來屬於倫理、道德的範疇，要走進政治的舞台，強制的“性法令”自然催生政教衝突。現時大言市民必須守法而不該參與社會行動的教牧，將面對兩難的窘境；要麼繼續宣告聖經所宣告的罪而受罪，進入黑獄；要麼與這個世代、那個法律妥協，丟棄或者改變聖經的教導來逢迎人意，讓大家一同進入黑暗之中！

當記念主的話~「跟從我的，就不在黑暗裏走」（約8:12），不過這路乃是一條背十字架的道路（太16:24）。這是基督徒的律，男的女的、強的病的，都應同走此路。

論到法律，以所謂憲法作為根據，問題是憲法若出了問題怎辦？例如什麼人權法！例如“人人生而平等”是可以應用到任何、所有的範圍裏去嗎？有絕對平等嗎？還有自由，是由誰來劃界線？那界線又以什麼原則來劃定？若這一切都可以隨時間挪移，就沒有所謂原則了！像弈棋那樣一步一步的推演下去，結局自在人心中有數了！

主的聖民啊，當擇善固執，在面對這樣那樣的信仰困難時，當「心裏尊主為聖…常作準備，以溫柔敬畏的心回答各人」（彼前3:15），「在百般的試煉中…信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯可貴！」（彼前1:6-7）

（2014.4.13）

每當變幻時

烏克蘭由民變演為政變，再變為內爭和國族之爭，雖然俄羅斯大軍已如水銀瀉地般進入了烏境，但世事如棋局局新，敵對派系和西方力量又怎能忽視，戰爭的風聲甚囂塵上！

非洲難民之多，乃是現代文明的嘲弄！最近中非、南蘇丹等國又生內亂，一再牽扯了種族、利益、信仰等敏感的神經，許多基督徒被殘殺！本來豐饒的土地，仇恨和疼痛竟像永不止息！求主憐憫！

亞洲地區，曼谷漫長的示威雖然暫告緩解，但泰境仍不太平，部份區仍很不穩定。環繞中國海域的島嶼之爭，演變為大美國霸權和勢力範圍的杯中物！劍拔弩張，我們都得在威嚇之下生活；日本軍國復辟的氣味更是令人氣結！還有福島向外輸出的核電幅射，更令香港居民深感憂慮！

在我們這蕞爾小島，一日比一日多的訪客，竟然讓人感覺有陸沉的危機，使本來好客和以旅遊聞名的東方之珠變臉；煮豆燃箕，彼此傷害！

此外，本來可以暢所欲言的社會，在血光之災陪同下，白色恐怖漸次踏進台前。由眼下的政治到未來的統治，有如北京上空的陰霾，長期籠罩，能見陽光的日子只有等待！還有打着平等和自由的六色旗幟，由官員和藝員領頭，卻以恐同、塔利班等等標籤屈枉傳統道德和宗教信仰，為要叫你噤聲，告訴你你沒有自由。

這樣的世事現象，竟然是在講道理、講公義、講關愛的現代世界中發生！掌有勢力，擁有財能，加上自我，就可的主導變幻，興風作浪！

就是海裏的魚、地上的獸，也正遭受人類無情的殘害和殺戮；還有大片大片供氧地球村的森林，被剷平為生財項目，而農田村落和故居舊里在所謂建設的時代巨輪之下，面目全非；這些令人心痛的事情，就在社會高呼環保、鼓吹保育的同時發生！

這個社會轉變之急劇，時代脈搏的急速，好像在宣告，由上帝交付人類管理的職份，經已失落，人已不能繼續作這個世界的管理者，除了破壞！由伊甸背信開始，人類在一邊建立，一邊拆毀，不單管理不善，並且加深了使大地所受的咒詛。主早已預言這世界的終末前的現象，就是民要攻打民，國要攻打國，而教會則要陷於患難，且被世界恨惡，還有…（太24:7-9）！就在我們自己的地方，豈不也是像聖經所言--「專顧自己、貪愛錢財、自誇、狂傲、謗讟、違背父母、忘恩負義、心不聖潔、無親情、不解怨、好說讒言、不能自約、性情兇暴、不愛良善、賣主賣友、任意妄為、自高自大、愛宴樂、不愛神」（提後3:1-4）原來我們已身處末世的險境！但「忍耐到底的，必然得救」（太24:13）

使徒保羅論到信徒要如何等候得贖的日子臨近時，呼籲我們「不要叫聖靈擔憂」（弗4:30）。善用聖靈的恩賜、追求被祂充滿、靠着祂隨時多方告祈求，是我們面對末世之道；並且要手執聖靈的寶劍，為基督為真理站穩戰線！使徒約翰指出--「聖徒的忍耐就在此，他們是守神誡命和耶穌真道的」（啟14:12）故此，當不公不義、無情無理的事在我們周遭發生的時候，我們便須留心自己，鄭重聖經的教導，「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位」（詩1:1），免得自己隨流失去（來2:2）！並且我們都記得神的話說：「不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈，方能成事」（亞4:6）。

肢體啊，打開你的心眼，看到世界變幻的時候，請認定天地會越變越舊，越舊越破，終局就是被捲起（來1:11-12）。惟有主是永不改變，信徒靠近祂，遵行祂旨意的，就能常與祂同在，直到世界的末了。