從聖餐談到行禮如儀

　　關於聖餐（林前11:23-26），不論稱之為“主餐”或“擘餅”……，都是在「主耶穌賣的那一夜」所展開；祂吩咐門徒要繼續「如此行」，成為大多教會的“聖禮”。還有，不論你持守哪一個餅與杯的神學說法，都不能略過聖經所記載主的說話：「你們要如此行，為的是記念我。」

　　記念主，就是這禮儀的精要；所以教會常常或定期以擘餅、分杯的聚會來記念主。主吩咐遵行了，只盼望信徒不是慣性地“行禮如儀”。

　　問題是，不論有沒有聖餐，門徒當然、也必然會記念主；因為我們會禱告、默想、讀經、靈修……。故此，信徒其實經已是常常記念，平常得有如“開餐”。聖餐也是在主和門徒“開餐”之際吩咐下來的。既然信徒必會也必有念記主的行為，那麼聖餐的獨特性何在？主為何要命定一個“禮儀”，要教會如此記念祂？

　　從教會的實踐、歷史之中，聖餐又實實在在帶來信徒在靈性上的造就。就在分享餅和杯的時候，那種與主團契和合一的感覺，還有為我受傷和犧牲的感動、為愛捨命成就救贖的感恩，與及我之不配和卑微的感受……，真有「親愛恩主，引我更親近，到祢受死寶架前；引我親近，親近，更親近恩主，到你流寶血身邊。」的感觸！（詩歌「更親近恩主」~生命聖詩370）如此豐厚和深遠意義的記念，又豈能掉以輕心？又豈是過時過節、風潮習慣等被形容為“行禮如儀”的行為可以相比？

　　其實人世間許多禮節，都有其故事；例如，成人們可會問：中秋為何要點燈？端午為何要吃粽？即或你記得那些史事，但吃的時候可會記念什麼嗎？不過照吃如儀，過節如儀，放假如儀。還有公司年飯、友朋慶生、出席不認識死者的喪禮……也行禮如儀，有何意義？如果人只活在自我的世界，目中無人，那麼這一切都沒有什麼大意義；除非知道人情、曉得倫理、重視關係、常存愛心。

　　所以許多家庭重視過時過節，行禮如儀為的是家人一起“開餐”！即使基督徒出席異教徒的喪禮，行禮如儀為的是情、對友朋的愛！那些在災難之處獻花、燃燭的人，乃為人生加添溫情，且在患難之中彼此記念。

　　“行禮如儀”本帶着負面的色彩，不過人若能深思，真心的記念，那其中的禮和儀都能帶動你的靈魂呢！

三一頌

原曲：〈常存讚美〉(讚之歌)，或古典〈哈利路亞〉

齊來讚美恩澤萬族，頌讚歸於慈愛父神，
齊來讚美聖靈善牧，頌讚代贖榮耀基督。

哈利路亞！哈利路亞！哈利路亞！哈利路亞！

清明時節

清明節是中華民族的大節日，華人通常在這節日中往先人墓地拜祭，俗稱“拜山”。基督徒除了敬拜神外，不會叩拜任何偶像、神祇，也包括祖先在內。今日華藉信徒依然有守節的慣，在清明之時前往“掃墓”，追念先人，重溫昔日恩情。一束鮮花，取代三牲酒禮等等祭祀儀節，作為一份感恩的心意，並不含獻祭予先人、供給需用這一類宗教意義。正因為慎終追遠的意識依然強烈，所以至今仍舊是攔阻人歸向神的其中一個原因。有長者對家中擺放的祖先神位存着一份濃重的情意結，不願或不敢丟棄，即使信了主也不受洗！有些家族傳統強烈的信徒，就是礙於祭祖的鄉例而難以“正式”信主，只能“返教會”！故此信徒對“拜祖先”有多一點的認識，對自己以至對家庭、宗族都多一點好處。

早在數百年前基督教傳入中國之時，歸信基督教己掀起朝拜皇帝和拜祖先的爭端，使救恩未能及早遍傳神州大地，甚至被敵視。其實禮制之爭實在有點浪費氣力，正所謂「人再屋簷下，那個不低頭」！當然消極的順從並不是好的、合宜的選擇，我們乃是在執行文化上“和平演變”的艱鉅任務。大使命並非簡單的傳福音，而是使人作門徒，就是信的人有生命上的轉變。認真的門徒不必禁止他們拜祖先，他們自會知曉怎樣持守自己信主的信仰。如果我們相信神會親自作工，那麼我們就不妨學俲使徒保羅：「向軟弱的人，我就做軟弱的人，為要得軟弱的人。向什麼樣的人，我就做什麼樣的人，無論如何總要救些人」（林前9:22）；不是作對，不是投降，乃是切入其中。如果我們又相信生命能影響生命，那麼生命的見證就是我們傳音的工具、和平演變家庭的方法。

論到要“切入”祭祖的傳統，信徒不能不多點認識華人的“春秋二祭”。當然清明和重陽各有其意義，但在祭祖方面要知道的事大致上是相同的。筆者喜歡用“打爛沙盤問到篤”（原為“打爛砂盆璺到豚”）的方式跟親友討論，他們通常“知啲唔知啲”，甚至根本不曉得為何要繼承自己不知道意義何在的習俗。討論的話題例如：祭祖的祭品到會那裏去？祖先是鬼嗎？他們現時在那裏？你認識自己的祖先？有什麼值得你記念他們？求祖先保佑好還是求神好……任何回答都是基督徒打蛇隨棍上分享真實信仰的機會；當然你自己要「常作準備，以溫柔敬畏的心回答」（彼前3:15）。

其實清明本是農業社會二十四節氣之一，是農民按時作工的指示，不過結合了多樣史事（例如寒食節）而成為華人祭祖的習俗，再由政府制定為節日。在一個傳統重視“孝”的民族裏，這肯定是受歡迎的，在往昔更是不容挑戰的。即是講平等的今日社會，幾代之間或許無甚隔膜，一旦觸及這個家族傳統，都有機會被視為大逆不道，所以基督徒更要心存敬畏、態度溫柔、常作準備，一有機會就回應，以期把人的心意奪回到真正的信仰，歸順基督。

話說回頭，春秋二祭對基督徒也並非一個異教迷信的節日，即使屬於傳統習俗，也同樣可以是我們表達對先人思念之情的節日。雖然我們貴為基督徒，但我們上一兩代的恩情猶存，我們並非忘情負義之輩，念記己逝去的父母、祖父母輩，實屬人之常情！當然所謂祖先、祖宗十八代……不單跟這一代相距太遠，不單不認識，更不知他們所作所為，遑論對我有什麼恩情了！所以古人過清明並不一定迷信傳統、遵從習俗，看那“清明上河圖”就曉得古人把握節期，慶賀人生，歡樂地過節。

最後要提說清明與耶穌基督復活節日子接近，同樣都是以生命、死亡為主題，所以清明“掃墓”的時候，是提說主復活的良機。祖先沒有給我們今日得着什麼，但主耶穌卻為人作為獻上的祭牲，並且告訴人死亡並非人生的終結，主耶穌已賜予人永生的盼望！

羅馬書 6:4

「我們藉着洗禮歸入死，和他一同埋葬，

原是叫我們一舉一動有新生的樣式，

像基督藉着父的榮耀從死裏復活一樣。」

「基督藉著父的榮耀從死裏復活」這句指出神子雖然道成了肉身，以遵行父上帝的旨意為己任，也不忘將自己的人生交託差祂的父，至死不變。由服事到面對死亡脅迫，主說：「不要照我的意思，只要照祢的意思。」(太6:39) 在臨終時：「我將我的靈魂交在祢手裡！」(路23:46) 神子的性命竟然不自己去掌握！死無疑是可怕的，要與神隔絕了，連主也如此哀嘆：「我的神，為什麼離棄我！」 (太27:46) 如果沒有復活，死無疑是人生在世悲苦的終結，但「這耶穌，神已經叫祂復活了！」(徒2:32) 。主死而復活，告訴門徒“重生”是神的榮耀，以至為主死是值得的代價。「基督既在肉身受苦，你們也當將這樣的心志作為兵器」(彼前4:1) 洗禮正要表明像主這樣的心意，是死是生，都在乎神的旨意。主裏新生的榮耀，是新生命樣式的保證和盼望。(2016.4.24)

“浸”雖然是我們明白的象徵性行動，但「和衪一同埋葬」究竟是怎樣的？昔日主耶穌被埋葬，不在地裏，乃是墓穴，故此“浸”也不能直接等同於主之埋葬。其實「埋葬」應看為信仰的一個“過程”，是進一步加強「歸入死」的意義。因為死了的人就需要埋葬，而埋葬的當然一定是死人；對基督徒來說，是要叫受洗的人知道自己「已經死了」（西3:3），並且「生命與基督一同藏在神裏」。所以埋葬除了證明死了，也可以說是受洗者新生命的第一個起點，像種子之埋藏在地裏一樣。主耶穌埋葬了三天，我們可不能只埋一秒（當然也不必要是三天），正如洗禮的剎那不能叫舊人淹死，卻表達了要把舊我歸入死的心志。埋葬的過程是積極的，翻泥、蓋土、立石為記……標誌着昔我己逝，使「復活」之我能見新生樣式。(2016.4.17)

洗禮常被視為受洗者的屬靈生日，意思是從這天起，信徒像是「纔生的嬰孩」（彼前2:2），不僅是吃，更是愛慕靈奶，就是聖經真道，以至能夠長大。所以，洗禮讓人有個“新的開始”的意念，而且“洗”本身就是清洗潔淨的意思，在福音信仰中，就是關連到主的寶血，是洗除罪惡與污穢的泉源（亞13:1），讓人得以潔白如新。所以洗禮的重點在“洗”，而不是“禮”。即使講“禮”，意思其實在“義”（參太3:15），所指的不單是外在的行為，且是內在的心志；一個歸屬主且主裏成長的心志。故此當我們重溫自己的洗禮，有如慶祝生日，為着主重生了我而歡喜快樂，並且再次堅定自己受洗所立的願──無論是跟從主、作好門徒、有好見證、更認識真道、做個新造的人……，大致上都可歸結於「一舉一動有新生的樣式」這句話。(2016.4.10)

福音派教會的洗禮大多採取“浸”禮，就是全身浸沒於水中；有些宗派就嚴格要求信而受洗者必須受“浸”。在浸的禮序中，無論是躬身向前抑或向後躺入水中，都有予人配合「與祂一同埋葬」的教導。討論洗禮容易惹起許多爭議，除了浸禮與灑水、入水的動作之外，還有受洗年齡、洗禮的功效等等。但無論各宗秉持什麼意義或傳統，信徒都要明白聖經對領洗者的期盼。與其說經文（羅6:4）規限了洗禮，不如說是使徒保羅作為牧者對歸主的人的訓勉。經文將洗禮關連於主耶穌的死和復活，其實只應作為一種意義上的對照，並非直接的對應；起碼今日在「埋葬」方面就經己有很大的差異。正如我們毋須如某些熱血民族那樣把自己釘在實體的十架上，也知道與主同釘十架是心意，所以受洗者把舊我治死埋葬，乃是歸主者的心志。(2016.4.3)

向先人鞠躬的背後意義

中國人的鞠躬，有說起源於商代祭天的儀式，祭品要“蜷鞠”擺上，表達獻祭者的敬虔，後來演變成為今日的鞠躬。但若因此而廢棄鞠躬，並不是合理的態度。若其他地方的文化都以鞠躬來表達敬意，而華人信徒卻只為那“不知其所以然”的緣故而拒絕鞠躬，並非美好的見證。若基督徒對任何歷史中帶異教色彩的儀節都一概排斥，那麼今日教會也應拒絕傳統的聖誕節慶祝！（相傳12月25日原是異教神祇的節日，在羅馬時期被教會用作記念主的降生。）

一般鞠躬，是禮貌，也是一種尊崇的表現，無論向生人死人也是一樣。不過毋須太過火，像美總奧巴馬向日王明仁的90度鞠躬，有失大國領袖的身份，感覺很不對等。所以弟兄姊妹也一樣，要顧全“聖徒”的身份，一般喪禮中一個鞠躬通常便可以了。

大家所關注到喪禮中鞠躬，應該是指“三鞠躬”；其實那是一種傳統習俗，不一定有什麼含意在內，在民初曾訂定為一種禮制，表示最高的致敬。近日就多見到有官員向群眾三鞠躬呢！所以假若你出席某大人物的喪禮，當一大群人要一起“三鞠躬”時，也不用太介意！這個最高致敬，不會有太多“死人”配得，當然我們的主更不用人這樣的鞠躬，因他是「長遠“活”著」的！

“三鞠躬”有人說是由三跪九扣演變而來的，但根據難考；精神雖然可嘉，但人有人的尊嚴，實毋須這樣過火。當然基督徒也毋須視“三鞠躬”為禁忌，天主教（基督宗教之一）在葬禮上也有“三鞠躬”禮，所以在什麼喪禮之中即使“唔多覺”而“三鞠躬”了，也不用反應過敏。（天主教教士來華之時，曾反對向皇帝行三跪九扣之禮，讓人有一種信徒不能向神以外的任人行如此尊崇禮儀的意念。）

基督徒出席任何喪禮，通常一鞠躬便夠了，跟著低頭默禱，是一種分別為聖的行動。非基督教喪禮中的堂倌（禮生），一般會請來賓上前行三鞠躬禮，所以基督徒來到堂前，可先向堂倌揮手示意，跟著自行一鞠躬、低首，堂倌便會意會，一般不會要求信徒“再鞠躬”。

有些異教喪中，堂倌/主禮人會這樣叫“一叩首，再叩首，三叩首”，“三叩首”意義上有別於“三鞠躬”，信徒就要特別留意了。因為“叩頭”是拜偶像至今依然常有的儀節，混合於異教喪禮之中，誰能保證那只是表示“尊敬”的意思呢？在這些喪禮中，信徒不應參與“叩首”。

（2010.2.2）