歌羅西書3:10

「穿上了新人。
　這新人在知識上漸漸更新，
　正如造他主的形像。」

在今日講自我又不論真相的世代中堅守信仰，當然需要單純的信；那是勝過世界的必要條件（約壹5:4）。但不要以“不變應萬變”！信心不是一次過的決定，乃是一生隨主的行動，持續前行，不斷更新才是「新人」。不過故步自封是人的“死穴”，不思更新是「自己欺哄自己」（雅1:22）！要勝過那惡者，需要認識神和祂的道（約壹2:13-14），所以有學問、有能力的使徒保羅「不是以為自己已經得著了」，反是「忘記背後，努力面前的」（腓3:13），為要更深的、對主有有更新的認識。世界和那惡者不斷變身來欺哄你，信徒也要不斷更新來應對，以更像主的生命來得勝再得勝。(2017.4.30)

「因信稱義」的信仰中首要的是“信”。知今是而昨非，棄假歸真，明白人善之不逮，知道惟獨基督能使人成為「新人」。不信、小信，聖經就只是字句，難以叫人生命改變、更新。本於信以致於信（羅1:17），是基督徒信心成長的路；信心由一點到一生，屬靈的知識也是由一點到一切（西1:9）。我們雖穿上了新人，若不持續更新，難保新也會變舊，信心也會倒退，多浪費！要更新，就需要進補，「像才生的嬰孩愛慕奶...因此漸長」（彼前2:2）。汲取更多聖經、神學、教會……等知識，能促進靈命的成長，從而使人更像主。(2017.4.23)

信主年日不同，對主的認識想當然會有分別。無論是信望愛、教會生活，以至屬靈生命等等，正常來說，都會累積越來越多的認識。所以需要不時反省，自己對信仰多了什麼認識。論到增加，人常常是計算多少、從平面看，不大習慣檢視其他層面，例如深度。這裏說知識上更新的目標是像主，那是指出信徒要往靈裏、生命裏面走，並非四圍走。更多不等於更新；學問高、頭銜大、日子長，不等於靈性更壯、心胸更廣，反而有自我膨脹的危機！我們要更新的知識，是跟主關係上的，追求的是「真知道祂」（參弗1:17）。(2017.4.16)

如果說人之不信神，是因為未曾認識祂；其實同樣的邏輯一樣可以應用在信徒身上。如果我們自稱信主，卻不大認識祂，那麼也不會有多大的信心，甚至跟未信者也沒有多大分別！本來信主之時是人生命的轉捩點，但信徒若率性自我、習慣因循、害怕變化、吝嗇代價……，沒有順應真道，又怎會像主？先知早就宣告：「我們務要認識耶和華，竭力追求認識祂」（何6:3，在撕裂、受傷的日子，特別有需要）。不樂意多走一步，自然錯失了走前一步的眼界和經驗，其實是放棄了信仰帶着的福祉，疏遠了賜恩的主，怎像祂？(2017.4.9)


能夠穿上新人的這人，當指信主的人。使徒保羅稱認識主之前的“我”為舊人，是「在罪中活著」（羅6:2）,「因私慾的迷惑漸漸變壞的」（弗4:22）；所以既為新人，就要把有這些壞了的言行棄絕（西3:9）。信了主，展開更新，一方面是主賜重生的生命，另一方面是人把老我改換一新(弗4:20-24)，像穿上了新衣。對基督徒而言，這些經文和教導或許都是耳熟能詳的道理，不過現實常見的是予人“分別不大”的印象。或許生命更新需要「漸漸」，但「穿上」意味著立刻，起碼外在生活要讓人感覺到你是真信主的，沒有自欺欺人。(2017.4.2)

歌羅西書 2:6-7

「你們既然接受了主基督耶穌，就當遵他而行；

在他裡面生根建造，信心堅固，

正如你們所領的教訓，感謝的心也更增長了。」

當教會面對異端邪說，作神僕的保羅自然要提醒信徒必須站穩於基督真道。昔日歌羅西教會的處境，與今日世界信徒所面對的挑戰，本質上沒有太大差距；我們一樣被異端邪教所環伺，如近有東方閃電，遠有伊斯蘭國等等，都是督基徒生命的威脅。稍有警覺的，都會感受到基督信仰正在宣稱自由的世代中被排斥；不論東西，在強國或霸權等社會中堅持真道，都極可能遭災。更危險的是似是而非的道理裝扮成光明的進步，可以欺哄整個社會，使人沉淪、墮落。有信徒害怕世人的批評遠過於主的審判，有愛世人所愛遠勝於主的喜悅，其實都像無根的浮萍，隨流失去，正因未有「鄭重所聽過的道理」(來2:1)。鄭重而遵行，如乃縵沐於約旦河（王下5:1-15），對神的信心和感謝就自然增長了！（2016.10.30）

信徒要行在“主裏”(in Him)，生根、建造也都要在“主裏”；主耶穌就曾說過「因為離了我，你們就不能作什麼」（約15:5）。正如主的比喻，枝子須連於樹，才可能正常成長和結出果子。使徒保羅就十分著重「在基督裏」的教訓，那是信徒生命、身分、恩賜、事奉、彼此關係等等的基要元素，若沒有在主裏，基督信仰就只是一個將來得永生的方法，而不是今日神人和好的道理（林後5:19），就浪費了主耶穌作為祭牲的那份神的心意，那就比其他靠行為而得救的信仰更加便宜了！如此廉價的恩典，也沒有什麼好感恩的。「感謝的心」能夠不斷增長，當然是常有所感，信心有所經歷，並體驗了教訓的實在。如此，基督信仰不會再是聽信一個神話故事，或是紙上談兵的人生指南，乃是活在永生主裏頭的豐盛生命！（2016.10.23）

“信主”其實不是用來形容外表，乃是個立體的意念；主耶穌的呼召是「跟從我」、「作我的門徒」。所以信主的人就必須這樣“信”主的召命。跟從主就是「接受」主的吩咐、按照祂的榜樣而行；祂叫我們向前走，就向前而不是向左向右，不會停留或是退後；祂講了什麼道，我們就聽道和行道，否則就是不接受了。“門徒”的身分正表達了一個主、從的關係，並進一步指出信者需要繼續學習祂的道，接受栽培，領受教訓，「在他裡面生根建造」。所以主既召來了門徒，就「要他們常和自己同在」（可3:14），讓他們在祂的生活言行裏面，從耳聞目睹來建造門徒的生命。所以主吩咐的門徒的使命，就是「使萬民作我的門徒」，把大家「所領的教訓」，都教訓信主──作門徒的人。（2016.10.16）

「遵他而行」有兩層次，一是遵，一是行。遵是行的指引，而行是遵的具體實踐，缺一就是不足。今日基督徒見證就十分粗疏，常有一種令人心焦又無奈的感覺！因為有些信徒熟悉聖經真理，但不多實踐，或只選擇聽從其中的部分；有些只知一點聖經皮毛、金句，就以為掌握了人生至理，甚至任何人與事皆在其品評之列！所以聖經教導信徒不要停留在「基督道理的開端」，且要「竭力進到完全的地步」（來6:1）。一旦信了主，我們就應像主“撒種”的比喻，預備自己成為“好土”，讓撒進來的道種「生根建造」下去。「在祂裏面」就是土壤的情況，讓生命能夠汲取屬靈的養分，才可能有茁壯的屬主的生命。信徒若在世界裏面生根，跑出來的生命最多只能有點信仰的特徵，就不可能有真正的、整全的「遵他而行」了。（2016.10.9）

「接受了主」就是“信了主”，一般觀念常常只在“信”這一點上，有些信徒連“信耶穌”也不多明白，只不過是從傳統的拜神意念上轉移了對象；從拜偶像換了拜主！如果能知道信主就是信主是真神，已是了不起！而一般傳福音、信耶穌，特別著重耶穌就是救主、「信的人有永生」這方面，無疑這是十分重要的部分，但不是全部！接受主，不單信主是神、是真神，並且要接受祂是「主」，就是生命之主、掌管宇宙之主，也是信者之主。在身分上，人要把主權交出，在尚未魂歸天國、仍然在世上生活之時，都要聽候這一位至高無上的主人的旨意。「基督」乃是猶太人的彌賽亞，是一位“受膏者”，就是他們所等候的拯救者，他來的時候，百姓都要臣服他！新約的信徒更要臣服他，就在今天「遵他而行」。（2016.10.2）

歌羅西書 1:12

「感謝父，叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業。」

聖經講到「在光明中」都帶著信仰、神學上的意味，其實自古至今，這也是凡人俗世的願景。我們就常常會聽到“前途光明”、“光明正大”、“光明磊落”等說話，不過今天世界卻是黑白不分，常見黑箱作業、黑金交易、黑道橫行……乾清宮中的【正大光明匾】就更反照出那全民的夙願實在夢寐難求！如果聖徒緊抓著「光明的子女」（弗5:8）的身分，過的是「分別為聖」的生活，那自然不會與惡人同流合污；即使要追求世人眼中的成就，也要「在光明中行」（約壹1:7）。如果世人也說“明人不做暗事”，那麼聖徒就當更嚴謹於行事為人。須知道我們不單身處暗黑的世代，並且身上帶著老亞當的暗黑基因。所以使徒保羅為生命得以逆轉而感恩；因為所得的救贖，是脫離了黑暗的權勢，罪得赦免，並且可以靠着神榮耀的權能，在善上結果（西1:10-14）。（2017.1.29）


信徒從主所得的理應「在光明中」，不過除了肯定的信心外，對「在光明中」也要多了解；因為撒旦就喜歡扮成光明的天使。舊約的假先知喜歡說“平安”（參耶6,8; 結13），今日不少的教會、堂會的領袖也喜歡宣告和諧，又高抬愛心，以為光明的基業是可以與屬地的世界融合！片面的教導又怎會使人光明？其實真道不必然叫地上太平，甚至反而帶來刀兵呢（太10:34）！所以在黑暗世代中，光明的百姓只需要真誠地表現出光明（腓2:15），毋須因前途堪虞而畏縮；須知道我們的基業並不在這世界之中。當然我們歡迎恩典之路，但不能拒絕十字架的道路，像門徒彼得拉着主那樣的心態（太16:22）。十字架，是我們基業中不可或缺的部分，是其中榮耀和得勝的記號，是道路，也是迎戰黑暗的光明旌旗。（2017.1.22）


「在光明中」的意思可以是泛指屬神的領域，因為「神就是光」（約壹1:5）。無論基業說的是天堂、是神的國，還是將來永恆的居處，信徒從神所領受的，必然光明。即使現在在地上的教會，也有屬天的光明面，可以反映未來基業的輝煌豐盛。因為「神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裏面」（西2:9），而「教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的」（弗1:23），如果撇除了今生世界存有的人意、私欲和罪惡，並且信徒都一心秉行聖道，那麼在教會之中就能體現“在地如同在天”的境界！那是教會的理想，是大家向前直跑的標竿。雖然世途險惡，路是難走，一樣可以同得同走一路的好處。就在同心合意的時候，就同得上主的恩典和聖靈的恩賜，盼望也更加活潑。(2017.1.15)

我們在光明中得的基業，不可能是在黑暗中的，也不會是在灰色地帶之中的。「聖徒」既是分別為聖屬主的人，所站立的理當是在屬主的基業之上，不應“企過界”。 大衛也早有提醒：「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位。」（詩1:1）不過不少基督徒有門徒彼得的能耐——眾人都會跌倒，自己總不會；即使在灰色地帶之中，也認為自己所行必然就是主道，在霧霾之中也能依舊身心健康！信心可嘉，但問題是誰有那樣免疫的能力、分辨的智慧？今日不少信徒崇尚世界的潮流潮人、說法方法等等，並帶進教會，聖經教導反成為配菜，靈命操練被簡約為快餐。結果，誠如史托德所言：“教會最大的悲劇，莫過於傾向順從那佔優勢的社會文化。”《基督教文化的挑戰》(2017.1.8)

使徒保羅寫歌羅西書之際，正身陷牢獄，卻不忘向教會傳講聖道，正因為他自己深深感受到主恩典的寶貴、主基業的實在，勝過世上一切；無論是什麼美物珍寶或是他年青時所矜誇的猶太律法，是世間逼迫或是所處困境，都不能移動他的信心。他雖被囚禁，但心靈自由；似乎失去一切，但卻掌握了神永恆的賜予。所以他宣告「感謝父」！那當然不是隨便一句信仰的術語，像今日有些信徒慣性的口頭禪、聚會的例行公事，更不是成就功利的虛招，而是對上主心口如一的回應。信徒當為保羅和一切像他同樣心存主恩和感恩的肢體感謝父，並認定領受了的救恩是不能被眼前困難抹殺的，學習把永生常放在眼前，好支取屬天的力量過在世的生活（詩16:8-9）。(2017.1.1)


有人說今天主耶穌若走進教會，將會是個不受歡迎人物。昔日主被祭司、文士和法利賽人敵視，只因祂的顯現顯出了時人時事的黑暗。越近末後時刻，基督徒所承受的壓力只會更多更強，並且我們也不免不受歡迎。今日信徒活在俗世之中，面對從世界而來的沖擊，我們是堅守主道、活得光明像主；抑或只不過是個有分於光明基業的俗人？倘若我們忘記了「光照在黑暗裏，黑暗卻不接受光」的真理，那麼主「到自己的地方來，自己的人倒不接待祂」就毫不奇怪了！因為有不願不受歡迎的，就會選擇作受世界歡迎。當使徒保羅為得着光明的基業而感恩，就像有意無意地流露對所身處世代的唏噓歎息！如果我們不能認定光明中的基業才是我們的，卻愛世界，那愛主的心就不再存在了！(2016.7.31)


「與眾聖徒同得基業」指出我們的信仰是群體性的，他朝固然是與眾聖徒同在，今日一樣是朝着同一的標竿走。使徒保羅絕大部分的書信，都是為造就教會整體，為建立信仰一致的群體。「同得」說的是信徒基業均沾，當然、也應該有共同的準則。不過近代福音派信徒越趨重視“個人”得着，後現代基督徒就更不消說了；大公的信仰到聖經的字句，都可以隨己意解讀，甚至私有化。如此，將來共同的基業變成我應得的「永生」──死後上天堂，大家有緣再會；今日萍水相逢，不過同枱食飯，“唔啱咀型”就是「不同我收聚的，就是分散的」（路11:23）！當教會不能凝聚，未來基業的教義就失卻當下的位置，（所以有人說今日很少聽到關於末世的信息）因為將來的世界，乃由永生之主所統治，不像今日讓人來說三道四。（2016.7.17）


傳統教會對於基督徒在俗世生活，有“寄居”之說，視“這世界非我家”~同名的詩歌曾成為弟兄姊妹莫大的祝福和提醒。近年有信徒對寄居說異議，認為是壞鬼神學，例如說這是不食人間煙火的信仰、減低了活在當下的熱誠、輕視現實的需要、教導離地的真理……。當然，特別強調某種說法，都不免有機會過了火，成為極端。但這樣負面的觀點，是貶低了昔日聖徒的信心見證。須知道生於安穩豐足的世代，跟活在不安荒涼的時空，是兩極的處境。所以我們不能否定昔日聖徒的經驗，也不應囫圇吞棗地把處境性的信息照單全收。在物化的現實中，對於疲憊的肢體和他們枯乾的心靈，「天上的基業」不啻是生命的標竿，讓信徒因盼望而復興，因等候而得力，有如荒漠中得甘泉，叫信徒能在黑暗的處境中持守光明之子的身分。(2016.7.10)


得基業，當然感恩，尤其在現代化的香港──竟然是個安居不易，物業難求的社會！今天沒有古舊年代有皇帝、地主，卻有令人無力感更強的官商一體地產覇權！普羅大眾有點能力的，難免都成為樓奴！說這個世界黑暗，一點也不過分。經文卻說，天父為我們在光明中預備了基業。雖然現世黑暗，因為有最終居所的地點，就知道現在的不過是暫住的地方。現實中，有人以移民來實現安居的期許，但許多時取得一紙外國護照後，就繼續留在原處生活。這樣的安排，讓人更安心於現在的處境，因為知道若然此地不宜人，已有宜人處；故此時窮可風流，餓可快活。信徒有盼望，就曉得今天雖勞苦， 但明天可逍遙；當下得勝，乃是未來的積蓄（太6:20）。神的應許，是信徒幽暗中的見證動力。(2016.7.3)

歌羅西書 1:28

「我們傳揚他，是用諸般的智慧，勸戒各人，教導各人，

要把各人在基督裡完完全全地引到　神面前。」

主耶穌開始傳天國的福音不久，就呼召人作祂的門徒；也只有跟從祂、學俲祂，才可以把真理“聽”得完備。雖然今日門徒不能親眼親手接觸到主，但一樣在祂的身體（教會）之內成長；也不論我們的信心多麼小，一樣在教會裏受栽培。所以使徒保羅一再重申他教導的職分（西1:25），傳了福音，也繼續傳講真道，讓初信者信得更「完全」。許多時我們並未有把握傳的機會，即使有傳，卻不一定以結果為目標，自然就更少領人來教會了！有些信徒自視慧智不足、靈力欠奉，以為自己在傳福音的事情上只能做些無關重要的部分，就把傳講“整全的”福音以至領人決志等都交給專人負責──當然會有些肢體有這樣的需要。不過盡心地去傳，能多方思考如何領人親近主，教會就有更多的果子獻上了。(2016.3.27)

正因為教會是基督的身體，說明了傳揚福音並非個人匹馬，乃是像主親自作工，故此「傳揚祂」就不可能被人或群體利用來為自己建功立業。我們求的是屬主的、屬靈的果效，是造就生命的工夫。信徒應該知道，使人得救的是福音的大能，能參與這尊貴的工作，本就是我們的福氣。不過在世間做人的工作，也得用上諸般的智慧，好讓自詡智慧的人類易於認受；故此主道成了肉身，來與人生活。不論我們是否只略有一點力量，用心就是，否則按人的智慧，又怎可能使人「完全」？呂振中把下半節譯作「好把各人獻上、做在基督裡長大成熟的人。」即領人歸神在先，並且成為傳者所獻上的果子！如經云「萬事都互相效力」，傳者和受眾都有所得著！而被領到神面前的人～就是被呈獻上的，就進入基督裏，有得以完全的契機。(2016.3.20)

在現實世界之中，教會乃是主具體的身體，在祂歸天之後承接祂在地上的工作，就是延續去傳播天國的福音，把人帶地引到神面前；大使命清楚得很！為此，主應許了聖靈，而聖靈又以恩賜裝備信徒，好更有力地在頑梗悖逆的不信世代中實踐使命。老實說，若非有主的生命，有聖靈的大能，我們何德何能有分於拯救世人的行動？不過信徒傳福音常有故步自封的現象，例如要等候神預備合適對象和時間、只會用學過的“罐頭”佈道法、靠派單張或佈道會……都未可厚非，但領人歸主又豈會規定用什麼方法？其實神揀選了我們作祂的使者，一直雕琢和造就我們的生命，包括了我們曾經有過的閱歷、經驗、知識等等，都是見證的助力，而且環顧這世界，也有很多素材可以加以運用，都能夠讓我們能夠多次多方、多元多面地為主作見證。(2016.3.13)

一般視歌羅西書係“基督論”最重要的經文根據，信徒也不難看見其中頗多關乎主耶穌的論述。其中第一章十八節說「我們…要把各人…完完全全地引到神面前」，可謂教會遵行大使命的實踐指引，而「傳揚祂」指出耶穌是主角，並且指示「在基督裏」是先決的條件和講述的內容，在在都指明基督就是重點。要知道“福音”不單是進天國、得永生的恩惠信息，並且是「傳揚祂」；「因為在天下人間，沒有賜下別的名我們可以靠着得救」（徒4:12）。不論人間如何看待耶穌，或信徒怎樣信靠主，祂是神命定了的道路，是生命之道，若不從這路走，沒有人能到神面前（約14:6）。人得以進入至聖所而來到施恩座前，需要先從幔子經過（來10:19-20），就是經過主耶穌，靠的就是祂的捨身。(2016.3.6)

歌羅西書 4:2-3

你們要恆切禱告，在此警醒感恩。

也要為我們禱告，求神給我們開傳道的門，能以講基督的奧祕。

信徒「要恆切禱告」，不單只是使徒保羅的吩咐，乃是敬虔的猶太人一直秉行的信念，更是法利賽人隨處藉以表現自己的行為！初期教會的信徒因為領受了使人扎心的道，並經歷了聖靈的彰顯，就恆心祈禱。（徒2章）其實是信主的、是拜偶像的，都會禱告，甚至異教徒的表現比基督徒更顯熱誠。當然任何宗教的信徒有求於他們所拜的對象，不免都刻意地有些表現，以求取悅他們的神。基督徒常常禱告，為的又是什麼？主耶穌的教導是「你們要先求祂國和祂的義」，主禱文就以天父的名、祂的國和的旨意為先，因此就分別出基督徒和異教徒禱告基本差異。所以禱告要警醒感恩，而不是一味的只顧自己的事而祈求。（2015.3.1）

許多時我們都會遇到這樣的問題——常常禱告究竟有什麼内容？若難以避免出現不斷重複的求問，豈不是正中主耶穌的質疑嗎？（太6:5-8「不可…許多重複…以為話多了必蒙垂聽」）首先我們要知道的是，「恆切」是指出禱告者的態度，而不是指次數。被主責備的法利賽人式的禱告，則徒有頻密的動作。雖然密度也是衡量祈禱質素的表現，正如信心需要以行為彰顯，但若然缺了内涵，那還算是禱告嗎？「恆切」有譯作「恆心專務于」（呂振中），就是不怠懈的心志，加上一心一意；專注於禱告本身，並非個人的話語，也非別人的品評，更非世人唸經般的呢喃。（2015.3.8）

主教導我們以禱告面對生活中的一切大小事情（如“主禱文”），有時信徒也不免感覺自己囉嗦唚氣！其實人生之中任何事情，許多都一再出現；「已有的事後必再有，已行的事後必再行；日光之下並無新事。」（傳1:9）所以我們的禱告，事實上是不會有什麼空前絕後的新事的。其實我們常常都在相似的、甚至一樣的情境中軟弱敗退，而那正正是我們要面對、要帶到主前求恩惠、求幫助的時刻。人總要學習在跌倒的地方站起來，故此這些敗績當然成為我們禱告的必要元素了；並且這也是人努力不懈的靈性操練，需要保持警醒，好能夠持守下去。（2015.3.15）

保羅呼籲信徒恆切禱告，「也要」在祈禱中記念他和他團隊的事奉。人人都不能避免面對人生的挑戰、困難，而我們卻有可交託自己的救主；信徒至高的永恆的感恩，豈不是得永生嗎？感恩之餘，信徒可有為別人著想？可有盼望親友也都同得福音的好處？毫無疑問，傳福音是教會全體的工作，也並非一年度的佈佳音，是我們人人都需要分擔，都要為此而警醒。當然恩賜不同，職分有異，不一定都是扮演“口”的角色；但也一定有分配你的工作。在前線保羅，就提醒在後方肢體提供支援。今日教會不缺乏佈道工作，但信徒又常常覺得公開的大型佈道會，比堂會辦的果效好得多；若留意投放的資源，比較之下堂會顯得極其虛弱！不計實質的需用，佈道最需要的是屬靈的供給。如果地方的小教會都能實踐保羅的教導，恆切地為他們的傳道人、佈道活動禱告，那麼理想的大型佈道會果效，也同樣會在你的堂會中出現。（2015.3.22）

「恆切禱告」是靈性生活的狀態，而「警醒感恩」則是恆切禱告的内容。在實際生活中，我們的信仰呼籲信徒要思量和交託所面對的挑戰，也要數算主恩而從中得力。那不單是因為生活迫人，而信徒有了可靠倚的後台；那更是信心的體現，靈命成長的要素。我們並非假設神是存在的，祂更是要長遠活在信徒生命裏頭。故此祈禱就是關連昔在、今在的神；並且放眼永在的神國。故此保羅凡事先求神的國，也呼籲信徒為福音的傳揚代求。永生的奧秘，本就不是人力能夠成就什麼，但我們信徒卻可以藉此與主同行，能以經驗和有份於神聖的作為！但首先得益的，乃是自己的靈命。（2015.3.29）

歌羅西書 3:15

「要叫基督的平安在你們心裡作主。」

什麼是「基督的平安」？保羅這說法在新約裏雖然只出現過這一次，但主自己曾這樣說：「……在我裏面有平安…」（約16:33）並且說過「我將我的平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的。」（約14:27）即是說，「基督的平安」是與世人一般所追求、所嚮往的平安不同。世人要的是安居樂業、安定繁榮，生意興隆、財源廣進就更平安了，甚至連“身體健康”這樣的平安有人會只算作是年長的人的盼望！人的平安普遍地連繫於物質的、肉體的生活，所以一旦生活出了什麼狀況，就等於沒有平安！然而這些屬於人生、十分實在的“平安”，實際上卻不由人主導，反過來控制着人的生命。無常的不安感和現實的不平安使人生失去了喜樂，甚至人生意義。「基督的平安」叫人重拾主權，在患難和挑戰中依然平安，活得喜樂。（2014.12.7）

基督的平安所指向的，當然與從人而來的平安不同；但當信徒感到生活愜意，凡事順利，不免會把這些好事好景，都算到主的帳上，劃歸為基督的平安；這樣自然是無可厚非，因為萬物為主所賜予，而萬事也由主掌權。不過陽光空氣、陰晴雨露，其實乃係神普遍的恩典，人人一體均沾。然而「基督的平安」只給與屬祂的人，並非世上人人可得，即使擁有無比的勢力和名利，也不能換取。雖然這平安雖然經已賜下，但又不是每個信徒都有所得。因為人心本來存有的事物，會影響了人再得什麼；先入為主的觀念，或善或惡，都會操控了人的未來。正如順境可以誤導人以為是親近了神，其實是體貼了世界。所以聖經教導信徒要倒空，以至基督的平安可以作主。（2014.12.14）

我們所提到的「基督的平安」，乃是相對於世上的苦難而言；主耶穌也曾說「在我裏面有平安，在世上你們有苦難…」（約16:33）。正如“老、病、死”是常態，天災人禍是普遍現象，一幕接一幕地在人生的舞臺上上演；你不是觀眾，就是演員，都總有在這場景中的角色。苦難，總有你的一份；而得勝苦難的盼望，隨著年紀愈發強烈。但消極的宗教、悲觀的哲學、唯物的社會，甚至強悍的後現代，都不能擺平苦難對生命的脅迫，叫人擺脫它的陰影！惟有擺上自己、捨命於十架作為贖價，但活着走出墳墓的耶穌基督，能帶給人生命的平安。祂勝過死亡和罪惡的權勢，能使人脫離這些人生憂患和咒詛的根源。「道成肉身」，就是要來「把我們的腳引到平安的路上」（路1:79）。（2014.12.21）

聖誕節後不久，就是受苦節和復活節，在這三數個月間，不少信徒趁着節期的機會邀請親友到教會聚會，盼望他們能得着佳音。應該沒有人不盼望有肉身方面的平安，但生活的質素、環境、經濟、健康等等，都並非人能夠穩妥地掌握，而在黑暗死蔭裏生活的百姓，想望的可能只是沒有那麼苦！其實人人都伏在罪的權勢和咒詛之下，都需要平安！由平安夜到受苦節，由基督降生到被釘十字架，所展示的，不是一次突變的神跡奇事，而是個走過患難的過程；「仗着十字架誇勝」的主，把擊打我們的咒詛都釘在十字架上（西2:14-15），才成就了生命的平安。所以主宣告說：「在我裏面有平安…我已經勝了世界」（約16:33）。那「大喜的信息」是一個開始！難怪主說門徒要背起自己十字架來跟從祂。能夠背起十字架的，就能夠得着主所應許的平安。（2014.12.28）

歌羅西書 3:15

「要叫基督的平安在你們心裡作主；你們也為此蒙召，歸為一體；且要存感謝的心。」

「要叫基督……作主！」當使徒保羅這樣說的時候，乃是說在人心中本來作主的，是人自己，現在要交出來了；又或說信主的人本應都由主作主，但實際上卻是人僭奪了這主權。當信徒咀裏呼叫主啊主啊，人前又滿口金句，但老實說，主作過主嗎？大事小事、群體的事個人的事、社會的事信仰的事，是否全都讓主作主，抑或自己說的才算是？如果我們蒙召跟從主，是進入祂的國，要跟眾信徒在真理、道路、生命上同氣連枝，體現基督的生命，那麼行事為人就不可能不憑着基督。走舊路的蹈覆轍，罪疚、不安等等就不免油然而生，叫聖靈擔憂（弗4:30），主的教會又怎會平安？每當聽聞有信徒失見證的時候，可真是“合城的人也都不安”！當信徒都順着祂而行，教會自然就滿溢基督的平安了。(2014.7.27)

主經已把祂的平安賜給了我們（約14:27），所以每個信徒都應有這份平安。若「基督的平安在你們心裏作主」，即讓屬主的平安掌舵，就得安定，那自然是值得感恩的。但現實卻不是“人有我有”，許多信徒仍然被舊患和新傷纏累，像不曾得着過似的！如果經已賜下而又沒有享有，那就是實踐、應用的問題。也許是我們不知道如何讓這平安作主吧！假使我們心中所求的，都是外在的平安、世上的物事，那顯示了我們所要的是世物、是好處，所充滿的是人意，並且也不會多「先求祂的國和祂的義」。所以即或有禱告蒙允，但在心中作主的掌管的仍然不是「基督的平安」，因此仍然會小信、會失望、會低落，內心、靈命隨着屬世的生活這一時、那一時的狀態、質素而飄搖。(2014.7.20)

還記得有首兒歌這樣唱：“有主在我船中我能笑於暴風，笑於暴風……” 在暴風中保持鎮靜，以平常心面對，並不是件易事。飽經風浪的人一樣會在風急浪高的時候膽怯，大門徒彼得雖身為漁夫，在要下沉之時也自然地發出呼救。人生無疑必經憂患，在困境中依然安穩並不是常態，但在人海之中，主卻讓我們有處可以安歇的水邊。萬千基督徒印證了在主裏有平安（約16:33），主的恩惠、平安，是教會共有的寶藏、共享的能源，肢體彼此間的勸慰、分享、相助、代禱、互勉……都是開發主裏平安的方法。教會的主呼召我們成為肢體，讓我們在主內豐厚的恩賜中重整、更新，能以重拾人心因為外在和過去沖擊中失去的平安，自然滿心謝主。（2104.7.13）

在資訊流通的社會，你像是什麼都可以知道；除了真相！好的、不好的，像開大了水龍頭一般，都沖進了我們的腦海。末世多變幻，我們看到現在生活的社會越來越躁動，前程未卜。即使許多壞消息都像事不關己，但城門失火，也會殃及池魚，也會沖走你的平安；甚至連生活中一些重要的事情，也被潮水般的壞消息吞噬了，人們也越來越忙亂、憂慮，平安也距離越來越遠。好消息實在太少了！世人或許沒有令自已長久安穩的方法，真正的好消息是，基督已頒授了祂子民一份平安，是沒有什麼事、什麼人可以奪去的，除非你自已把這大禮束之高閣！換言之，信徒原來可以有選擇，繼續讓自己低落，或是讓心裏充滿主所賜的平安。（2014.7.6）

歌羅西書 1:12

「感謝父，叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業。」

聽福音、信耶穌、得永生，這大道理落在我等小信徒手中，許多時只停留在"一己之私"的範疇內；人生命途雖然經已改寫，但卻只不過像演員換了佈景，而角色揣摩以致演技卻都沒進展，那上好的劇本因而失去了偉大的願景。「能與眾聖徒在光明中同得基業」乃是說我們連舞台都轉換了，不再與世人同台演出。當然，舊舞台上的一切常常叫人留戀，有踏慣的台板、背慣的台詞，還有穿慣的戲服，叫人感覺良好，就沒有穿上新的，平白浪費了突破和提升自己的機會。（2013.8.3）

許多弟兄姊妹看“信徒”、“門徒”、“聖徒”，是三個不同的等次，雖然聽過牧者解說，都是指著全體弟兄姊妹而言，但生活上卻只願作信徒，不敢作門徒，因為按主的教導，是要背十字架的，而聖徒更有高不可攀的感覺。出麈脫俗，超凡入聖，並不是我等凡夫俗子能以企及的。但聖經稱屬主的人為聖徒，是按神的恩典，不是按人的行為；聖徒所具備、所得著、所擁有的，乃是神白白賜給衪子民的。我們中間最微小的信徒，都與眾聖徒一樣，同在光明中，同領主基業！（2013.8.10）

我們因主的救贖而得永生，無疑是人生最大的福分，不過若沒有全面地認識那是什麼回事，不全的"永生"就會變成"今世的"水牛"；水牛當然不能滿足全人的需要。永生若只是死後靈魂有去處，或得到一位有求必應的神...，那麼作為神的禮物就未免過譽和失色了。永生且是恢復與永恆上主的子民關係，由晦暗的人生、世代遷到光明的神國(1:13)，人不用再受世物、俗事以至罪惡的拘綑纏累，與神和好了，並得著屬祂的基業，和其中要給予子民的賜與。感謝主！ （2013.8.17）

信徒有得著、有領受，應該會生出感恩之心。不曉得感恩的，不是心靈閉塞、不知不覺，就是看一切為應然的！如果沒有因晦暗的世代厭煩過、歎息過，就不會嚮往光明的國度；滿足於自我天地的，也不會覺得天父賜予的基業有什麼寶貴。故此人要心存謙卑，方能感恩。神也在我們周遭召來了無數蒙恩的人，宣告的、歌唱的、歡笑的、服事的......要喚醒不冷不熱的信徒，為所得的恩讚頌神，並且得著感恩所帶著的力量，更有力地走出黑暗的權勢，迎向光明的基業。（2013.8.24）

歌羅西書 4:6

「你們的言語要常常帶著和氣，好像用鹽調和，就可知道該怎樣回答各人。」

未信的人向我們問及信仰，信的人自然要“回答”，不應逃避。因為基督教信仰屬靈的本質與“世界”對立，世人會以排斥的態度質疑，甚至惡言相向，叫許多基督徒害怕、退縮。世人又會吹笛不跳舞、舉哀不捶胸（太11:17），然而主照樣的傳，甚至付上釘十架的代價，為要拯救一切相信的---包括未來因聽見而相信的人。但沒有傳道的，怎能聽見呢？（羅10:15）況且信徒當知道自己不能遺世獨立，且要作世上的光和鹽（太五），所以「常常帶着和氣」，以面對傳福音、作見證的困難，可算是我們實踐使命的一個輕量級十字架，但卻是得勝的秘訣！(2013.9.1)

保羅這樣說，其實是講到自己一個生命轉化的經驗。未信主前的保羅，愛恨分明，帶着殺氣騰騰的品性，到處追擊異見者。但說這話時的保羅，深明見證真道不是靠自己，也不靠車靠馬（詩20:7）。他發現言語的果效，還真的在乎態度，正如主耶穌「柔和謙卑」的教導（太11:29）。急躁、衝動、強傲……都不能成就神的義（雅1:20），而且這樣的態度也不會討人喜歡。在充滿敵意的世人中間，越能保持和氣，越能表明自己和要傳講的信息，不會胡言亂語。也只有和氣，能讓自己有機會想得清楚一點，並有空間讓聖靈工作。(2013.9.8)

聖經教導我們要帶着和氣回答人，似乎意味着好些問的人會不懷好意，但更重要的是，會有些信徒傾向甚至慣常以強硬的態度回應任何對信仰的提問。我們所傳的既是“和平的福音”（弗2:17; 6:15），就當以平和的言詞傳講。當然，我們要以理服人~因為神的道就是真理（約17:17），然而既是真理，又何用強人所難?! 不願接受的乃是對方自己的損失！我們若要人心悅誠服地接受，也當動之以情。有情者更是對生命著緊、對罪苦悲憫，更不會以霸氣、戾氣、晦氣等來回應人生的黠問。情理俱備的答問，才能動人，叫人易於信服。(9.15)

論到傳福音作見證，人要信服的，是真理本身，但大聲疾呼並不能增加福音的說服力，甚至別人以為我們乃是色厲內荏！如果我們對道沒有信心，無論說話是剛是柔，見證都不會有理想的果效。另一方面，我們不會什麼都曉得回答，但溫和的態度，能讓人感受到的一份因信心而來的力量，使人也願意探求你的信仰、想多點了解你的主耶穌。況且神的道本身每句都有能力（路1:37），故此保羅說要以和氣來談道，無論別人怎樣針鋒相對，也不慍不火；若別人靜心聆聽，就更要耐心對應了。開開心心的交流，就會多知道別人疑慮之處；自自然然地見證，你甚至可以掌握說話的內容呢！(2013.9.22)

保羅說要以和氣對應，對象似是外人（西2:5），好像假設主內肢體經已曉得並以和氣彼此相交！但真實的現象是，教內的分岐以至紛爭無日無之！因為無論大事小事，各有各的觀點角度，並且都以為自已是對的而別人錯誤。保羅當然不會不知道教內的問題，況且這本來就是人性的弱點。故此雅各也教導要「慢慢地說…」（雅1:19）。我們若能夠以和氣對待外人，那麼我們不會沒有和氣對待家人（主內肢體）的能耐。尤其在現今的世代，家人常常是最受氣的。故此保羅所指向的和氣對象，不單是外人，乃是各人。能面面俱“和”，就能培養出回應的能力，和智慧！(2013.9.29)