關於聖餐（林前11:23-26），不論稱之為“主餐”或“擘餅”……，都是在「主耶穌賣的那一夜」所展開；祂吩咐門徒要繼續「如此行」，成為大多教會的“聖禮”。還有，不論你持守哪一個餅與杯的神學說法，都不能略過聖經所記載主的說話：「你們要如此行，為的是記念我。」
記念主，就是這禮儀的精要；所以教會常常或定期以擘餅、分杯的聚會來記念主。主吩咐遵行了，只盼望信徒不是慣性地“行禮如儀”。
問題是，不論有沒有聖餐，門徒當然、也必然會記念主；因為我們會禱告、默想、讀經、靈修……。故此，信徒其實經已是常常記念，平常得有如“開餐”。聖餐也是在主和門徒“開餐”之際吩咐下來的。既然信徒必會也必有念記主的行為，那麼聖餐的獨特性何在？主為何要命定一個“禮儀”，要教會如此記念祂？
從教會的實踐、歷史之中，聖餐又實實在在帶來信徒在靈性上的造就。就在分享餅和杯的時候，那種與主團契和合一的感覺，還有為我受傷和犧牲的感動、為愛捨命成就救贖的感恩，與及我之不配和卑微的感受……，真有「親愛恩主，引我更親近，到祢受死寶架前；引我親近，親近，更親近恩主，到你流寶血身邊。」的感觸！（詩歌「更親近恩主」~生命聖詩370）如此豐厚和深遠意義的記念，又豈能掉以輕心？又豈是過時過節、風潮習慣等被形容為“行禮如儀”的行為可以相比？
其實人世間許多禮節，都有其故事；例如，成人們可會問：中秋為何要點燈？端午為何要吃粽？即或你記得那些史事，但吃的時候可會記念什麼嗎？不過照吃如儀，過節如儀，放假如儀。還有公司年飯、友朋慶生、出席不認識死者的喪禮……也行禮如儀，有何意義？如果人只活在自我的世界，目中無人，那麼這一切都沒有什麼大意義；除非知道人情、曉得倫理、重視關係、常存愛心。
所以許多家庭重視過時過節，行禮如儀為的是家人一起“開餐”！即使基督徒出席異教徒的喪禮，行禮如儀為的是情、對友朋的愛！那些在災難之處獻花、燃燭的人，乃為人生加添溫情，且在患難之中彼此記念。
“行禮如儀”本帶着負面的色彩，不過人若能深思，真心的記念，那其中的禮和儀都能帶動你的靈魂呢！
2016年6月10日 星期五
哥林多前書 15:58
「你們務要堅固，不可搖動，常常竭力多做主工；
因為知道你們的勞苦，在主裡面不是徒然的。」
因為知道你們的勞苦，在主裡面不是徒然的。」
現代人生活忙碌，特別在這片全世界工時最長的地方，有時連休息安歇的時間都不夠。信徒還要在工餘參加聚會、參與事奉，哪有那麼多時間和精神體力呢？無疑世間的生活令人感到窘迫，不過聖經教導門徒「不可搖動，常常竭力多作主工」，所以弟兄姊妹們就義無反顧地投身於服事；因為知道那是「主工」，比每天為“人工”而勞苦有意義得多。我們既然可以為人工而常常竭力，那為什麼不為主工而多一點勞苦呢？事實上在我們中間就有許多信徒願意這樣承擔，不辭勞苦，在教會中盡自己的一分力，就凝聚出群體澎湃的見證能量。「金燈台」原來就是這樣成就的；主工得勝，主名得榮，信徒心中有滿足和喜樂。雖然世務繁重，相信沒有人甘心被它纏身，也不會願意被搖動了信心、盼望和愛。（2016.6.26）
「常常竭力，多作主工」給了我們一個簡簡單單的印象，就是要多點用功於事奉。這樣解讀自是無可厚非，不過在意義上和動力上則大打折扣。這兩句隱含必須把握機會以致努力爭取機會的意思，因為本節頭兩句指出信徒要信心堅穩，以面對衝擊和壓迫，故此在世俗中持守信仰、見證服事，必遇百般的阻攔，不能等閒視之，所以本節一開始時就說「務要」，因為機會稍縱即逝。在今世掌權的惡魔手下，怎能不把握稍縱即逝的機會？況且信徒當曉得主再來的日子近了，能為主作工的日子也所剩無幾，將不會再有更大的空間可以讓你在最後一刻來作個忠心僕人！而且在越近末後，那惡者的權勢氣焰也越強盛。環顧當前世界，極端極權、恐怖恐嚇、乖謬乖風，都衝着基督的教會而來，聖工的空間也越來越小！若有機會，就請把握；能造作機會，就不要等待了！(2016.6.12)
當使徒保羅說「務要堅固，不可搖動」，似乎是指出當前信徒有信心的危機，被搞擾、有困擾。不論經文的時代背景如何，古今中外打擊信徒的事件其實從來沒有間斷過，而傷害教會的事情甚至在裏面發作！都在考驗基督徒的信心，為要打斷主的工作，阻撓教會延續使命、承傳真理。所以保羅的勸勉是「要堅固」，再加上「不可搖動」來強化「要堅固」的信息；前者是積極地建立，追求和促使靈命長進，後者是被動的反應，要拒絕和避開試探。人心從來就是最易騷動的地方，扭曲的文明、自由、人權、倫理、價值觀、本土觀……化裝成光明的天使，操控了世界，也愚弄着自以為認識真理的門徒。上帝啟示的真理，和向人所要的公義和憐憫，昔日到今日都是沒有改變的，如有變化，變的只會是人！（2016.6.5）
2014年8月31日 星期日
哥林多前書 4:20
「因為神的國不在乎言語，乃在乎權能。」
因為聖經是神的話語，所以教會重視言語。由講道到方言，由傳道到教導，由禱告到輔導……都是言語上的工夫，特別是信仰上的言語。願意聽的，能聽到的一定不會少。信主日子久了，信徒熟悉的經文也多，會以為自己之所知和想法，就是聖經的意義！另一方面，有能力能運用經文的人，就用經文支持自已的說法。還有，我們很會用上聖經金句來傳福音。只是我們結出的果子，卻常常與我們所盼望的有差距；原來「純正話語的規模」要用信心和愛心才能守著（提後3:14），否則誰又有權、有力去講論神國的事呢？(2014.8.3)
相對於人的國，神的國更有永恆的、寬廣的含意，如果人以現實的觀點角度來看，不免有限制、扭曲。不過生於斯長於斯，信徒不免被世間的言語所薰陶，自己也用上了同樣的水平看一切事物。跟着主耶穌的門徒，彼此間曾爭大爭排位，正是以這樣的水平看神的國；主回應那是出於神的主權。是的，我們都該知道，無論恩賜、能力、職份等等，都出於神，所以事奉、見證都不可能超越神的權能。所以信徒會用上聖經作為言語的內容，而且深信「出於神的話，沒有一句不帶能力的」（路1:37）；不過如果你自己還沒有服於神的權能，就不要指望套用一兩句神的話語，就以為自己的說話同樣會帶着權能！(2014.8.10)
現代化的社會著重宣傳，所以推廣什麼都不能不設計亮麗的對白，即使推廣的是垃圾，也有動人的口號！慣於以言語作見證、傳福音的信徒，同樣會把握傳揚的技巧；教會有“三五”成群的佈道法，熟習了就可以流利地傳講，領人歸主盡在掌握！但卻也有懶理所述難以入耳、毫無修飾，總之算是盡了使命。我們以為自己只負責講，信與不信由上帝包底，聽者則負上最終責任！如果除了傳講之外，信徒不能叫人聽信福音、不能叫人看到神的作為，那麼這個信徒身份就未免太過單薄了！聖靈的恩賜、聖經的亮光、教會的造就、生活的經歷…能夠讓信徒口中的話變得帶着權柄。也只有權柄，信徒言語才會超越平常。(2014.8.17)
有些教會對「權能」這字眼有點“避忌”，生怕自己偏離了“福音/道”的正統路線！卻又有些教會把聖經中的權能算作牧者們的權威，不讓靈恩派專美；這些長老們的話像有股威力，幾乎可以支配信徒的生活！若不是來自「道」的權能，又並非出於靈恩，那不是狐假虎威就是人為的權勢、能力了。在進步的現代社會，要人服的和不服人的互相角力，所以教會散亂、信徒出走、教牧跳槽等現象見怪不怪！都怪大家沒有在意權能的所在。按文意而言，「言語」與「權能」相對比，若「權能」指向來自神的、屬靈的力量，那麼「言語」就是人的行為 -- 無論是否出於信心或視之為恩賜，只盼望講的聽的，全都服在神的權能之下！(2014.8.24)
這經節與主的教導「離了我，你們就不能作什麼」相呼應。因為信徒的服事，並不能憑藉個人的力量就可以帶出屬靈的果效；我們深信無論是禱告是作工、是見證是傳道，能使人心信服的，乃是聖靈和祂的權能，而我們乃是神權能展現的管道。所以若沒有搭上、搭通，信徒所作的一切，都是人意人工、自道自白。即或有熱切追求屬神權能的，若怠於順服，亦只能算是自言自語。當真正的持份者無置喙之處，人就只能把手所作的工算為自己的功勞了，那又有什麼可矜誇的？世間又豈缺少強人偉人？來自神權能的見證，和言語，才可能「願祢的國降臨」！(2014.8.30)
2014年5月28日 星期三
哥林多前書 1:30
「但你們得在基督耶穌裏是本乎神，神又使祂成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。」
「你們得在基督耶穌裏是本乎神」所說的，一，是恩典：信徒大都知道，能夠成為教會—基督的身體—其中一分子，並不在乎人的行為，乃是恩典；但另一方面，許多肢體卻似乎不大能夠掌握，生命的更新變化也同樣並非己力勝任，還要續繼靠恩典轉化，才可能有“似樣”的「智慧、公義、聖潔、救贖」的生命。二，是主權：信徒在黑暗的權下遷到愛子的國度，把本來由人操控的人生，改為讓神掌管。然而，我們雖然曉得自己的主權在於神，但往往因為看重自己既有的天賦的聰明、學來的知識、過去的經驗、世道的智慧等等，而讓這等能力取代了神藉基督要賦予我們的道，管理了自己的人生，甚至渾然不覺主耶穌經已失去了你！經云：「本於信以致於信」，我們既靠着恩典入門，在基督裏承諾交出自己，又怎能失信於主，以致自己失去的更多！（2014.5.25）
信徒渴想有美好見證，也會熱切追求靈命成長，但常常會有兩極的危機。一是自以為不義，不斷看着自己的不足，以為要做得更好，才配得天上的基業；信心和真理掌握不足就會這樣，好些慕道的、初信的肢體是代表人物。二是自以為義，看自己豐足，自我感覺極好；會出現的問題是，以為眾人皆醉我獨醒，容易指責別人的不足！法利賽人是這一類典型的模樣。經云「神又使祂（基督耶穌）成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖」，就是無論得着有多大，都不是人憑自己成就的。多卑微、多軟弱的都可因主而升高，多高貴、多強大的都不可能超越基督的榜樣。所以，「本乎神」，就不是本乎人。面對慣於以“人本”為考量點的世界世事，甚至在以“我”為本的氛圍之中，信徒必須常常儆醒。（2014.5.18）
信徒由蒙召進入教會，連於基督，承受恩賜，到結出果子，全是恩典；“歸主”就是這樣的一個過程。憑信心入門，也憑信前行；行在基督裏，可以擷取神預備好要分給信徒的美果---生命的智慧、公義、聖潔和救贖。所以許許多多的信徒用上了百般的方法，為要在屬靈的事情上有所得，盼望提升個人靈命的素質，教會也有這方面的豐富的屬靈產業讓信徒自由享用。不過我們得小心陷入了以操練的方法、模式、層次…等本身為目標那“任務主導”(task oriented)的窠臼；熟習行為，卻不熟悉基督；四處拜父（約4:21），雖或有所經歷有所感受，但父「卻不在其中」（王上9:12）！追求屬靈生命的成長，就是追求主自己，所以最重要的，是單以親近主為目標，恆心地住在祂的裏面；得著基督的，然後才更深享有在祂裏面的豐盛！（2014.5.11）
不論信主抑或未信的，不少人看教會是公義的必然發言人，其中更有以為教會要比政府、政黨，甚至比政法更需要擔當公義的警察，舉凡涉及公義的事件，教會都不能缺席，否則就是失職！我們不能說這看法全錯，但更不能接受這是對的。因為教會雖然作為彰顯公義的群體，我們所秉持的公義，乃建基於神的道，並不等同世界的觀點。教會也不應隨着世事起舞，跟從風行的節拍，跳過真道的範圍。除非事情是直接抵觸聖經，令世人陷於罪惡的淵藪，那教會就須廷身而出，撥亂反正。教會之所以“義”，是在基督裏得着的，故此不可能在人云亦云，在公說公有理、婆說婆有理、層出不窮的世事中選擇為某一方站台。主智慧地教導我們：「該撒的物當歸給該撒；神的物當歸給神」（太22:21）。不涉真理，甚至言不及公義的世事，豈不是世人、社群、社會自己當面對的事嗎？世界常要求教會表明立場，但當世人覺得不愜意的時候，就不會承認曾立你作斷定是非的審判官！（出2:14）求主叫我們的愛心在知識和各樣見識上多而又多，能分別是非，做誠實無過的人！（腓1:9-10）（2014.5.4）
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