【 尊主頌今讀 】(下)

　　「我心尊主為大，我靈以神我的救主為樂」，是屬神子民生命裏頭的態度。不過生活在現代化的社會之中，我們可以“樂”的地方實在太多了！若不是在現實生活裏經歷過超然的主，誰能以救主樂？即使深信自己能靠主能得永生，都要問“樂”從何而來？那是個人的平安感？是神給你不死的保證？抑或祂竟然賜你身體健康又家道豐富？……

　　我們這些現代社會的世俗人，安享太平日子多年，所追求的，常常是什麼什麼生活享受，即使信了耶穌，也不脫中產的甚至富豪的生活；老實說，我們是不會太多了解人間疾苦的。我們甚至不大喜歡長者們老氣橫秋訴說如何走難、如何捱出頭……。談及那些首富們的奮鬥史，那頂多是茶餘飯後送贈的甜品，也沒有什麼參照價值，不過是“時勢造英雄”的故事罷了，然後嘆息一聲：時不與我也！跟着繼續吃喝，繼續過着以神賜給我們的物質為樂的生活。

　　既得利益者都相當貫一地要保持固有的生活狀態，也自然地拒絕任何會改變自己既得優勢的事情。安於現狀，叫人難以感受靈裏的喜樂。惟有渴想改變、更新的心靈，才會感受到為神為人預備的喜樂。

　　馬利亞遇上的事情，不單是叫她改變的事情，甚至可說是件顛覆的事情！（“顛覆”是近年教內也常用上的詞語，著作也有《顛覆靈性》、《顛覆現實的基督論》…等） 且是顛覆她社群的事情。四百年來沒有先知說話，如今竟然有天使來報信?! 伊利莎伯這個女人，聖靈竟然充滿她、叫她說話，而她的祭司丈夫反而被罰啞了?! 童女竟會產子?! 彌賽亞竟然不來自帝王之家?! 給民族的應許，給大衛福分，這麼偉大的任務，要交到的一個微小的家庭、一個小女子身上?! 「怎麼有這事呢？」（路1:34） 「那藉著天使所傳的話既是確定的」（來2:2），那麼不久就會有顛覆這個衰敗社群的事情發生了。神要行這樣的大事，怎能不叫人喜樂？

　　對於馬利亞來說，那可不單只是個人的領受，她的頌詞，正好反映出她群體所盼望的將會得以實現，就是救主的降臨，扭轉乾坤。祂是叫馬利亞以之為樂的神。有如約伯，「從前風聞有祢，如今親目看見祢」，不經先知、不用祭司，馬利亞經歷了前所未有的、顛覆舊觀念的奇妙事情，不期然地發出感恩讚美。雖然那盼望曾經是多麼的遙遠，但不曾忘記，而現在時候到了，「那有權能的為我們成就大事」。能知道神要成就祂的應許了，神要行動了，是多麼的令人歡喜快樂。

　　今日我們披上基督徒的外衣，假若沒有那種像馬利亞所感受到的“顛覆”，那麼我們的心靈不過像一潭靜止的湖水，連漣漪也沒有（遑論風浪），即使景物如何佳美，你如何留戀，都得留意那是否一池死水！或許仍有人會為一點漣漪而埋怨神呢！或許我們那自我的本性，害怕改變，也難於感受旁邊盪漾的波瀾。

　　能感受他人的處境，正是馬利亞以神為樂的重要元素。無論她自己是否生活安穩，但她曉得自己社群中有的是卑賤和飢餓的百姓，她也看見狂傲和有權位的人對社群的壓迫；作為其中一分子，她知道百姓需要神。神始終掌權。

　　今天，就讓這頌詞成為我們禱告的方向：「我心尊主為大，我靈單單以神我的救主為樂！但願祂顧念這兒百姓的卑微。從今以後，願萬人稱揚主成就的福：『那有權能的為我們成就大事；他的名為聖。他憐憫敬畏他的人，直到世世代代。他用膀臂施展大能；那狂傲的人正心裡妄想就被他趕散了。他叫有權柄的失位，叫卑賤的升高；叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去。』 求主扶助我們， 記念這城和其中不能分辨左手右手的百姓，施憐憫直到永遠，阿們。」


#尊主頌

【 尊主頌今讀 】(上)

未知弟兄姊妹讀《路加福音》中馬利亞的頌歌時可有疑問？

當伊利莎白向她問安，又被聖靈充滿，讚美「我主的母」，宣稱她和所懷的胎是有福的（路1:42-43），馬利亞的回應雖是感恩、讚美主之辭，但卻完全沒有提到腹中那「 要為大，稱為至高者的兒子……要作雅各家的王」（路1:32-33）的耶穌。母憑子貴的小女子，竟然忘記了所懷的胎，真是難以想像！

馬利亞感受了什麼？那被稱為〈尊主頌〉的著名篇章，是回應了什麼？

當然，頌詞中「萬代要稱我有福。那有權能的為我成就了大事」(v48-49)兩句，讀者可以說那是指向先知的信息：「童女懷孕生子……名叫以馬內利」（賽7:14），就正是馬利亞的故事。但即使再把「記念亞伯拉罕和他的後裔，施憐憫直到永遠」這節(v55)，都算進她要誕下的耶穌的事情，所佔篇幅也實在是少，而且都並非直接回應伊利莎白，也不是直接“講耶穌”。不過在她言辭之中，又的確充滿了對彌賽亞的期待。

也許是自己的孩子相比起社稷的救主，角色就顯得沒那麼重要吧。又或許當日的馬利亞，和其他平民百姓一樣，心裏一直等候的，是救贖，是一位救主。打從天使報來蒙恩得子的喜訊，她聯想到的，就是舊約中應許的實現。

「他憐憫敬畏他的人，直到世世代代。」(v50)「為要記念亞伯拉罕和他的後裔，施憐憫直到永遠……」(v55) 這兩句話重申了神的憐憫。是的，先知所言「在黑暗中行走的百姓看見了大光，住在死蔭之地的人有光照耀他們。」（賽9:2; 太4:16）是百姓的期待，渴想著光明乍現，重見美景。是的，這是普羅大眾──特別是頂著重壓、承受逼迫者的盼望。即使在今日，也是我們的理想。只要放眼看，用心去感受、思想，就會知道我們的處境，看見周遭盡是窘迫中掙扎的靈魂。是的，我們需要主的憐憫！

我們只能認定，惟獨神是我們的拯救，是我們的明天和出路。馬利亞就按著她的信心，和對神僅有的認識，滿懷希望地從心裏發出呼喊。仔細看她對神作為的讚美，其實是向窮困的、被囚的、受壓制的人發出宣告：「祂用膀臂施展大能；那狂傲的人正心裡妄想就被祂趕散了。祂叫有權柄的失位，叫卑賤的升高；叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去。」

是的，「我們的主以憐憫為懷」（詩116:5），但願今日信徒也同有馬利亞的心懷，在喜樂中毋忘社會中的弱者和“被”軟弱的人。

教會要有光

被消失的十架記憶猶新，維權的依然芳踪杳然，而香港這一直被認為是福地的竟也不再是安全島。近日有人倡議設立官方的宗教事務組織，還有不久前有教會被徵差餉一事，香港的教會好像危機重重！其實本地信徒早在之前的動盪中從安舒區出走，加快顯露出教會的病痛！

即使沒有政治因素，教會還有社會問題的影響，和個別堂會(教牧長執)的問題。慣性、老齡化、力有不逮，還有信心不足，都限制了教會對時勢的回應。

不過使徒保羅的見證是「無論得時不得時」(提後4:2)，無論有什麼限制，都要把神的道理傳得全備(西1:25)。信徒需要的，是將神常擺在自己面前(詩16:8)，因為困難不會強過權能，十架不會重過主恩。長幼信徒和大小領袖都回歸聖道、回歸上主，才是教會的出路。

使徒保羅教導門徒在這彎曲悖謬的世代中，要像明光照耀，將生命之道表明出來 (腓2:15-16)。論到生命之道，那不單是信耶穌得永生的道理，也不單是屬靈的操練、個人的神人關係；如果生命之道要向世界表明，那一定跟世人有關。曾幾何時，我們的信仰變成了個人的、私有的、小圈子的，教會有大公之名而漸漸喪失大公之實，有普世之工卻集中宣教！其實舊約的信仰表達常常在民生方面，而新約則多講及社會和人倫關係。創造又救贖人類的神並不只要你我罪得赦免，與祂同行，做個離地信徒，也盼望有公義和憐憫在世間輝映（彌6:8）；所以作為宣稱認識神又懂得真理的聖徒們，就有需要叫神的真光，從我們這首先在基督裏有所得着的人，可以被高舉、被宣揚。（參弗1:12）。「我們既然蒙憐憫，受了這職分……將真理表明出來……如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上。」（林後4:1-3）所以不要以為「福音」是指上天堂有永生的道理，也是「神的道」，是「真理」，是從黑暗裏照出來的光（林後4:6）。保羅盼望信徒有這樣的承擔，因為這正是主耶穌的工作，如今交託了我們。

屬神的人要「追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔。你要為真道打那美好的仗。」（提前6:11-12）是指出信徒一方面要有個人修養的見證，另一方面是向外為真道作見證。所以論到見證時，我們不要只有如何得救的見證，或是如何蒙恩的見證，也要以言語和行動為真理作見證，彰顯聖經的真理。

祝願, 還願

華人過春節，每多祝願；即使新時代家庭，也多有在家中點綴上揮春，以願景和祝福加添多點過年的氣氛。親友碰面時，則不忘互道祝福；聽得最多的，莫過於“恭喜發財”。

作為教會牧者，每逢有人向我說恭喜發財，我是卻之不恭，雖然機會渺茫，而以傳道道為職事的，似乎是命定了沒有發財可能的工作，但神的旨意又誰可定斷？不過許多信徒和親友似乎都認為向牧師“恭喜發財”有點不敬，都盡量小心莫衝口而出，因為發財對傳道人而言未免太世俗了，但也太容易出口了！

正因為人人上心，所以朗朗上口，這句說話經已濫得像“食咗飯未”一般，像打招呼、開場白，多於祝福！或許發財的最終目的，就是吃飯；而吃飯，幾乎是華人自創世以來就有的迫切期待，“民以食為先”，是人人用盡洪荒之力追求的人生目標！而“朱門酒肉臭”一句，就道出了吃飯就是財主的特色，甚至把許多神所造的飛禽走獸吃至絕跡！相對“路有凍死骨”這句就顯示了貧者什麼都沒有，吃的也沒有！

在這新春期間，吃是我們花費最多的地方。所以我們還有許多向錢看的祝願，如家肥屋潤、金銀滿屋……等。聖經記載了神應許遵守誡命的人必“五穀豐登”，且「吃得飽足」（申11:13-15）。所以信徒不是不可以追求財帛，但不能變成金錢的奴隸，因為我們不能敬拜神，轉過頭就去了拜金（太6:24）。主耶穌就如此教導：「不要為生命憂慮吃什麼喝什麼」（太6:25）。其實在香港這兒，我們甚至不用特別講到信心，神“普遍的恩典”也經已夠用，何況我們又真是講求信心的體群呢！所以當我們祝願的時候，對人對己都應存着信心，不妄求，卻真切地禱告神使之應驗。

這類新年祝願，我們祈求什麼也好，大都歸結於生活上的訴求，如有為社會、為教會的，可算是突破了、有成長了。但不論所求是什麼，信徒可有想到還願？聖經教導「你許願不還，不如不許」（傳5:5），如果異教徒會“還神”，那麼我們自詡敬拜真神的信徒，會有這樣“神心”嗎？

基督徒得恩典，蒙憐憫是必然的，但一生都身處安全地帶的人，其實更難為所得感恩。所以聖經智者這樣祈禱：「求你使虛假和謊言遠離我；使我也不貧窮也不富足；賜給我需用的飲食，恐怕我飽足不認你，說：耶和華是誰呢？又恐怕我貧窮就偷竊，以致褻瀆我神的名。」（箴30:8-9）但願我們許願，不忘還願，以感恩的心過感恩的生活。

近日看到約翰衛斯理有“盡你所能賺錢”這樣的一句話，省起曾有信徒問老牧者，說自己沒有什麼恩賜可服事教會，怎辦？牧者問他最擅長是什麼？“賺錢”~“那麼你去賺多點錢，可以奉獻給神！” 原來衛斯理那句話還有下文：“盡你所能節儉，盡你所能奉獻！” 雖然我們只略有一點力量，但教會的主會為我們敞開一度又一度的門，叫我們有能力來還願。我們一點的擺上，無論是物質是心力，是對神的回應，也是還願，更是神要使用的事物。

展望香港未來要走的路會相當崎嶇，正如人生不必然全程順境，身為其中一分子，像信徒之於教會，需要承擔其中的義務和責任。我們可以用上使命、見證等等大原則來驅動參與，其實也可以單從自己有所領受而作回應，就是神想我成為一個怎樣的人；故此我們的生活言語行為，都應像「光明的子女」（弗5:8），在這艱難的世代，如明光照耀（腓2:15）。

操練在主殿

讓人看到教會的好行動，當然是好見證，那是主給門徒的吩咐，也是貫穿新舊約聖經對人的要求。基督徒需要知道那是盡人的本分，誠如先知所宣告，是神向一切世上人所要的（彌6:8）。那是應作的，不是額外加上的工作；所以教會也做社會工作。〈傳道書〉講述人生，把一切對生活的態度、實務等，都歸結於「敬畏神，謹守他的誡命，這是人所當盡的本分。」（12:13）

信徒敬畏神是理所當然的，謹守他的誡命也順理成章。當主吩咐門徒傳福音作見證，無論是叫作使命，或喜歡視之為命令也好，總之傳福音就是主耶穌給門徒的指定動作（可16:15），門徒需要謹守。不過我們會按領受，按恩賜實踐。“事奉”，是基督徒在好行為之外再多一重的任務。

在創造和神對人的要求來看，做一個“像”主的人，應比做一個“從”主的人優先。所以信徒“從”主，按吩咐參與教會各樣的事奉，又帶領了許多人信主，都不能取代靈命的操練。“像”主是關乎信徒自己的生命！我們不能「傳福音給別人，自己反被棄絕了」（林前9:27），所以使徒保羅提醒自己要「攻克己身」。

今天信徒不乏操練的機會、方法，但善加利用的卻少。更少信徒會把事奉看成個人的屬靈的操練！我們會參與事奉，不過會看成一件工作，所以完成了工作，對自己對服事的對象，都常常沒有滿足感，沒有的得着、回報，感覺是付出了、疲乏了，甚至孤單。這正是我們在俗世中的生活狀況，能忠心完成職責的範圍，便算是個好僱員；打工尚且會得到一份薪金作為回報呢。

只有把事奉看成操練，才有生命上的回報。事奉包括了在教會中作工、服事，也包括了禱告、崇拜等等。存著操練自己靈命的心志參與其中，必有所得。（筆者鼓勵大家讀一本有關於的經典著作~《屬靈操練禮讚》）

昔日主差遣門徒，同時賦予權柄，所以他們都有強勁的經歷。其實新約信徒都知道有“恩賜”，為要成全聖徒，建立教會。所以信徒需要各盡其職（弗4:12）。彼此服事、恩賜配搭，好讓教會強壯；基督的身體成長，就是信徒的健康。個人可以有多元多方的操練，但在群體中的操練，也是不可或缺的。參與事奉，乃是許多信徒成長的階梯，所牽動生命中的操練範圍大，由個性到人際、由知識到心思、由處事到處境……，莫不是操練的地方，讓門徒由“從主”進而“像主”！

教會在人前的角色

基督徒最熟知的在世上要扮演的角色，是作鹽作光（太5:13）。作鹽，是為社會加添品味、調和人生、防止腐敗等等；作光是讓世人能看見，比對出黑暗，顯出美善、有光明的前景……。

論到作鹽，教會和信眾要作工也不太難。搞些社區活動與眾同樂，關懷生活滿是苦澀的人群，都只不過是擺上一點人力物力，付出付得起的代價。這樣的工作，也有不俗的回報，教會可以被社區認識、被受居民的歡迎！（所以其實是“是俗的回報”） 教會有好名聲自然是傳福音的好條件，不容錯過；但那也只是作鹽的部分功能。在調和無味、酸、苦的生活以外，也需要調和紛爭、戾氣，調和強弱和貧富…….。鹽若用於防腐，就是說信徒需要面對人性的病毒、社會的罪惡。問題是，信徒對人性的軟弱有多輕忽？對社會的問題有多無知？結果是我們避重就輕，選擇做容易的角色，只願花有限的代價去換取一些人的稱讚。

但在人前那光榮的模樣並不是真正光明之子的面貌。

主耶穌傳天國的福音，教導真理，醫病趕鬼，帶來讚賞和稱譽；祂也不怕與撒瑪利亞婦人和迦南婦人針鋒相對地談話，帶出真道。這些我們都會，也會盡量去作。傳福音的事，教會信眾不會多異議，即使一些“好大喜功”的大佈道會、大特會，也不厭其煩地參與。

但福音書也記載了主耶穌一些不甚和平的事跡。主訓斥當權的猶太人和法利賽人、潔淨聖殿等行徑，其實都顯出作為神兒子的對神子民群體的要求。雖然有人認為宗教不應把自己的價值觀加諸於社會，但基督徒能有像主那樣的行為嗎？主說「你們的光也當這樣照在人前」，那是我們作為光明之子應有的角色。我們致力於「使人和睦」，也要不辭「為義受逼迫」（太5:9,10）。

在實踐上，我們有關心社會上有需要的群體，那是大眾的共識，所以教會會搞社區、關懷長者和弱勢街坊等活動，好表達教會是社會一分子，也可算是天國（神的國）在人間標記！不過有了憐憫（的表現），教會也需要秉行公義，不可規避，這也是神的旨意，是舊約先知到主耶穌一脈相承的使命。

只是有人喜歡說“政教分離”，所以教會不應涉足政治；何況世人自己都認為政治都黑暗的、污穢的！因此不少教會都盡量不談政治，講到社會則偏重關懷弱者，算是有點交代；但這一點作為，能讓教會在各樣政治運動之中明哲保身嗎？強拆十架經已不是突發新聞，隨之而來的，是時有聽聞教會聚會遭受監管、傳道事工受限制等等。教會見證的空間在俗世中被壓縮，是信徒不能不正視的現象。你不談政治，但政治卻會拉扯你。還有，現今的教會、教牧若沾上政治，講多了社會上的議論，常常吃力不討好，會招來內外和左右的夾攻！所以有的自保之策是不談為妙，少理最好！因此，我們更需要再思福音的本質和上主的旨意。

作為光明的兒女，不可能不面對黑暗，不可能不面對罪惡。我們有的角色，不能只演部分，正如我們不會傳一個廉價的、沒有十架的福音。即使談論的空間狹小，至少「常常禱告，不可灰心」（路18:1），搖動大能上主的手。

1989年柏林圍牆倒塌，東德併入西德，就是由教會的祈禱會開始！所以有理由相信任何壓抑教會的行動，都是掌權者的自保手段，他們懼怕教會和平的行動轉化人心！除非信徒自己從心裏變壞，否則都要也會站在真理的一方，作個真正光明的神的兒女。

作光在人前

「你們是世上的光……照在人前」（太5:14），主如此提醒，因為“光”本來就是我們生命的本質。主耶穌是「真光」（約1:9），跟從主的人都是光明之子（約12:36; 帖前5:5），我們也因此成為「世上的光」（約8:12;9:5）。使徒保羅同樣三番四次教導信徒：「如今在主裡面是光明的，行事為人就當像光明的子女」（弗5:8），「你們顯在這世代中，好像明光照耀」（腓2:15）。

當聖經不斷指出信徒是光，乃要比對出我們所身處的世代彎曲悖謬，正在黑暗之中（徒26:18; 林後6:14; 帖前5:5; 彼前2:9）。我們若放眼四周，盡見世情凶險，人心詭詐，壞到極處（耶17:9）！眼下的社會，官僚、政棍、土豪、財閥等等權貴，佔據了一切政經高地，肆意掠奪一切資源，小市民任其魚肉，年青人前景黯淡，貧富懸殊不斷加劇，升斗小民幾乎無立錐之地！看本地的私人樓房單位，大小已乎與“劏房”相若，恐怕再退一步，就是“籠屋”也會成為正常居住單位！但超大型的所謂“基建”，一件接一件，卻可花上數千億；像“三跑”、“高鐵”等等想像中的理想生活圈，只不過是未來潛在客戶的選擇，和現在承包商的生意，跟一直在水深火熱之中的升斗小民生活根本沾不上邊！各樣本地的民生需要如醫療、教育、社福、公屋等等，卻限米煮限飯，根本不可能盛載不斷和大量增加以及老化的人口！眼前常見的宏圖，無百姓無憐憫，只有財團的盈利和虛偽的繁榮！誰會切實理會他們呢？

感謝主，社會上有熱心和憐憫人的人，看顧露宿者、派飯貧寒人、探望獨居長者，這些雖然零星的行動，竟成為社會上存留的一點人性的光輝，激勵人心！他們就像主「為自己留下七千人」（王上19:18），是未曾向世態屈服的！

我們的主就親自道成了肉身，來到世人中間，就是「要照亮坐在黑暗中死蔭裡的人」（路1:79）；信徒的生命若能映照出屬主的光輝，就能像主那樣，讓「黑暗裏的百姓看見了大光，坐在死蔭之地的人有光發現照着他們」（太4:16）！

先知清楚記述：「世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」（彌6:8）這經文就連世人都知曉，並且引用「行公義，好憐憫」作為他們行動的根據。我們既是主門徒，理應比世人更明白神的心意，更有遵行的動力。

不過我們會懷疑自己，究竟有多大可能，可以像主那樣行動？我們又會考慮恩賜上的不足、資源上的缺乏、人手上的緊張……總之問題就在眼前，對於明天要怎樣實踐，顧慮是我們的常態。我們當這樣設想：信徒若不能發光，就如點燈在斗底下，不單不能照亮人前，至終更會窒息而滅。求主憐憫！

感謝主，不少教會已有關心地區上弱勢群體的事工，即使自己只不過稍有一點力量，也義不容辭，切實地把愛心付諸行動。還有些教會組織了關注社會局勢的小組，就公平和公義發聲，切實遵行聖經的教訓。

求主幫助我們這些小信的門徒，把已賜給我們的恩典、恩賜、恩言、恩惠，不論是多是少，都能用以發光，不讓他人專美！更重要的是，我們正是主命定在世上屬他的人，是作鹽作光的群體（太5:13-14），教會是屬主的燈台，不能隱藏，也要照亮一家的人，並且要叫人因此而歸榮耀給我們天上的父。

守住身分

基督徒的身分並非單元，因為人人都有其成長的背景、帶着生下來就有的身分。像使徒保羅是猶太人，但卻擁有羅馬人的身分（徒22:28），而這身分也成為他事奉上的一種方便。故此無論對基督徒這身分有多擁戴，都不應忽視所擁有其他的身分（林前7:23），都是上帝所知道的，甚至以可說是命定了的！否定已有的身分，都可算是背叛，是的惡劣品性。如果連“罪人”這樣身分都不需要否定，就根本沒有什麼身分需要否定的。主耶穌曾教導門徒「是就說是，不是就說不是」（太5:37），不單需要真誠，也該是事實。

凡自以為是的，都自高自大，或掛在咀邊或在骨子裏；他們不是否定過去，就是否定別人，更可能連自己也否定了也不自覺。極端強蠻的體系、擺弄權勢的官商、粗暴無禮土豪、有我冇你的政客，以至只有幻想的理想主義者，都是壓迫人的人，忘記了自己只不過是人（詩9:20），而人最不能否定的，就是人的這重身分。

從的信仰來看，基督徒有二元的身分，是天上的民（腓3:20; 西1:13），又是地上的人。基督徒有主，就更需要認定自己是地上人的這重身分，存敬畏的心度你們在世寄居的日子。（彼前1:17）

從人的角度看，就更多元，是某族、某國、某地的人；是父也可以是子，是母也可以是女，是師也可以是生……事實如此，毋須否認。肯定了身分，才知道自己應該扮演怎麼樣的角色。波斯王朝的以斯帖皇后，竟然連繫着猶太族民族的生與死（斯4:14）！猶太人當慶幸有一位當皇后的同胞。貴為皇后的她，沒有以卑微、危難的猶太的族裔為恥。原來身分可以是契機，在乎當事人如何把握。

以父為恥的否認為子、以為某國某民為恥的就否認為某國某民……但否認不能改變事實。如今香港有人否認自己係中國人、搞港獨，無非恥與邪惡為伍，其情可憫，但也不用把自己連根拔起；失去根基，失去了本來可發揮更大的力量和可成就更大的功業。

生活失見證的基督徒會被人唾罵，如有些高官因信徒的身分使罵名更臭，也羞辱了主。所以有人不敢承認自己是基督徒，但他們失去的，會比短暫掌握的多得多。能守住身分的，本身就是祝福。

哥林多後書 8:21

「我們留心行光明的事，不但在主面前，就在人面前，也是這樣。」

你也許見過這種情況～信徒「行光明的事」只在主裏！是以為讓教牧看到自己行了善，就是完成了信徒的責任嗎？抑或這樣可讓教會以為自己的生活見證沒有問題，就可以躲過教牧關心自己的私生活。其實這樣丁點的宗教行為並不是信仰，不過是成功地自欺罷了！我們信仰所導向的，是光明的人生。生命的更新變化無疑會是個漫長的過程，信徒得在意自己需要、並且正向着標竿直跑（腓3:14），而天上人間都在觀看（林前4:9），並沒有單一的觀眾。不妨自己想想，好友間言談是否沒有界線？在家中是否沒有克制舊我？在工作間是否只像蛇？……不少基督徒在某些場合之中，會把的身分、樣式都擱置一旁。但「基督徒」的意義，就正是把光明的一面顯示於所處身的地方和旁邊的人（徒11:26）！求主幫助我們！（2016.8.28）

大奸大惡的人或許是少數，但一般人生命中亦少不免有隱藏的晦暗，基督徒也不會例外；如爭競嫉妒、自卑傲慢、怠懶貪婪等等。人的劣根性會在有意無意之間流露出來，不自知的或自覺而為自己開釋的，都同樣影響着人際關係和作息的場所。須知道生活是生命間的互動，是好是歹都像播種，跟着有成正比的收穫。基督徒常說的“生命影響生命”這句話是中性的，並非有行善、有發光發熱，就必然有美好的影響；品性若未曾完全清潔妥善，就總有機會讓你成為壞榜樣。「連撒但也裝作光明的天使」（林後11:14），牠掩藏的能力一定比我們自詡為光明的兒女本事，更何況我們信主的人“好心做壞事”的本領比什麼人都高強！所以若不「留心行光明的事」，就會有不小心行光明的事的結果，為人所恥笑！（2016.8.21）

論到光明的標準，是耶穌的高抑或是世人的高？答案顯而易見！如果基督徒以為自己掌握了至高至大的真理，一定高過世人的，那麼他就應該如實地人前顯出這樣的光明，並且要叫世人能夠同樣看出光明（弗5:8;腓2:15-16）。當然，世人不容易認同真光，因為「黑暗卻不接受光」（約1:5）；自以為是光明的當今世代又怎會輕易接受你？所以在人前才是我們面對挑戰、操練的地方，真正考驗我們所信所行是否光明。故此使徒保羅說「不但在主面前，就在人面前也是這樣」。因為在主裏行事為人光明對信徒來說幾乎是必然的，但真實生活是另一回事。我們並且知道主會寬容，有恩典有憐憫又不輕易發怒，因而可以自由自在地操練，自訂自我的挑戰，難度隨心所欲！而在人前光明就有如主「差你們…進入狼群」！ （2016.8.14）

「行光明的事」在人前人後理應是一致的，若在人前光明而背地黑暗，就是欺騙；能欺人也不能自欺，即或騙過了自己，也不可能騙過神！人一切所行的，在主面前都是赤露敞開的（來4:13）。反過來說，人可以在主面前光明而在人前黑暗嗎？看似不合邏輯，但事實上有許多信徒過着這樣的生活！有人以言行對得起主為準則，就不介意別人怎樣看、不理會對他人有什麼影響；更甚者是以自己的觀點來定怎樣是對得起主！這不過是自以為是！使徒保羅說「就在人面前，也是這樣」，乃是要把自我提升到以為在主面前的、離地不知去向的信徒拉回實在的人間。例如有信徒聲稱對所行得住自己的良心，就以為必然對得起主，就不管異議；又有舊約猶太人的身影現在今日，將別人判為黑暗……信徒該自省：我是實實在在的光明嗎？（2016.8.7）

哥林多前書 15:58

「你們務要堅固，不可搖動，常常竭力多做主工；
因為知道你們的勞苦，在主裡面不是徒然的。」

現代人生活忙碌，特別在這片全世界工時最長的地方，有時連休息安歇的時間都不夠。信徒還要在工餘參加聚會、參與事奉，哪有那麼多時間和精神體力呢？無疑世間的生活令人感到窘迫，不過聖經教導門徒「不可搖動，常常竭力多作主工」，所以弟兄姊妹們就義無反顧地投身於服事；因為知道那是「主工」，比每天為“人工”而勞苦有意義得多。我們既然可以為人工而常常竭力，那為什麼不為主工而多一點勞苦呢？事實上在我們中間就有許多信徒願意這樣承擔，不辭勞苦，在教會中盡自己的一分力，就凝聚出群體澎湃的見證能量。「金燈台」原來就是這樣成就的；主工得勝，主名得榮，信徒心中有滿足和喜樂。雖然世務繁重，相信沒有人甘心被它纏身，也不會願意被搖動了信心、盼望和愛。（2016.6.26）

「你們的勞苦在主裡面不是徒然的」對事奉主的人是何等大的安慰！因為人生沒有多少事情具有永恆的價值，徒勞的則多得很。在現實世界，人一生勞碌，最基本的是為溫飽，不過在無情不義的社會，雖已勞苦，也會徒然！有人為錢財、美物而窮盡有限人生，享受短暫個人的滿足，但最終與貧寒人一樣，赤身而歿，什麼都盡歸虛空！反觀事奉主不論多少、大小，都是作在永恆主的身上，甚至有天見主面的時候，還有一句「又良善又忠心的僕人」的讚賞！在具體的服事中，信徒傳福音是為主得人，叫人得永生；社關服務是為人而分享，使人有恩有愛，社會有憐憫有公義。雖然是他者得好處、別人得利益，但信徒自己心靈上也必有得着，都十分寶貴，不全是白白的付出；當然，得賞賜不應是行動的動機。進一步而言，實踐使命和遵行上主的吩咐，有助個人和社群復興，何樂不為？(2106.6.19)

「常常竭力，多作主工」給了我們一個簡簡單單的印象，就是要多點用功於事奉。這樣解讀自是無可厚非，不過在意義上和動力上則大打折扣。這兩句隱含必須把握機會以致努力爭取機會的意思，因為本節頭兩句指出信徒要信心堅穩，以面對衝擊和壓迫，故此在世俗中持守信仰、見證服事，必遇百般的阻攔，不能等閒視之，所以本節一開始時就說「務要」，因為機會稍縱即逝。在今世掌權的惡魔手下，怎能不把握稍縱即逝的機會？況且信徒當曉得主再來的日子近了，能為主作工的日子也所剩無幾，將不會再有更大的空間可以讓你在最後一刻來作個忠心僕人！而且在越近末後，那惡者的權勢氣焰也越強盛。環顧當前世界，極端極權、恐怖恐嚇、乖謬乖風，都衝着基督的教會而來，聖工的空間也越來越小！若有機會，就請把握；能造作機會，就不要等待了！(2016.6.12)

當使徒保羅說「務要堅固，不可搖動」，似乎是指出當前信徒有信心的危機，被搞擾、有困擾。不論經文的時代背景如何，古今中外打擊信徒的事件其實從來沒有間斷過，而傷害教會的事情甚至在裏面發作！都在考驗基督徒的信心，為要打斷主的工作，阻撓教會延續使命、承傳真理。所以保羅的勸勉是「要堅固」，再加上「不可搖動」來強化「要堅固」的信息；前者是積極地建立，追求和促使靈命長進，後者是被動的反應，要拒絕和避開試探。人心從來就是最易騷動的地方，扭曲的文明、自由、人權、倫理、價值觀、本土觀……化裝成光明的天使，操控了世界，也愚弄着自以為認識真理的門徒。上帝啟示的真理，和向人所要的公義和憐憫，昔日到今日都是沒有改變的，如有變化，變的只會是人！（2016.6.5）

信心與恩典

憑信心行事，是清楚不過的聖經教導，主耶穌就一再指出信心所帶來的力量，例如以芥菜種比喻一點的信心，就可以成就移山的作為。不過現代的信徒的信心，卻常常是面目不清，除了永生，常常不曉得信心還可以成就什麼。

使徒信經無疑是把我們要信什麼臚列得清清楚楚，而我們就以為自己就是如此地信。比方說「我信上帝~全能的父」可不是要來唸的經，信徒要的是實踐。相信上帝的能力，信父愛祂的子民，信祂是照管全家的家長。信經中的「我信……」是宣告因為如此，所以我信，而不是我選擇這樣信。人選擇與否、相信與否，主的信實和慈愛、恩典和真理都不變改。

無論如何，經驗恩典要有信，要操練順服。許多時肢體有個人的領受、異象，不免為此大發熱心，也未可厚非，不過也要留心去作眾人以為美的事（羅12:17），而不追求為自己圖謀大事（耶45:5）。打破玉瓶傾倒香膏和變賣所有賙濟窮人，在人眼中各有其價值，但誰知道主的心？誰作過祂的謀士？古今中外，大家不難看到教會裏有不少因為個人的異象而發生的混帳！所以我們講求信心，是大事大非，是小恩小惠，都存着信心順服，以一切都作在主的身上為榮。我們為主所成就的大事感恩，也為主所恩賜的小事而讚美！

無論信徒受託的任務有多艱難，或要承擔自己不鍾意的小事，但請勿忘記了要求我們相信的主，會讓我們看到祂在前面的足跡。

清明時節

清明節是中華民族的大節日，華人通常在這節日中往先人墓地拜祭，俗稱“拜山”。基督徒除了敬拜神外，不會叩拜任何偶像、神祇，也包括祖先在內。今日華藉信徒依然有守節的慣，在清明之時前往“掃墓”，追念先人，重溫昔日恩情。一束鮮花，取代三牲酒禮等等祭祀儀節，作為一份感恩的心意，並不含獻祭予先人、供給需用這一類宗教意義。正因為慎終追遠的意識依然強烈，所以至今仍舊是攔阻人歸向神的其中一個原因。有長者對家中擺放的祖先神位存着一份濃重的情意結，不願或不敢丟棄，即使信了主也不受洗！有些家族傳統強烈的信徒，就是礙於祭祖的鄉例而難以“正式”信主，只能“返教會”！故此信徒對“拜祖先”有多一點的認識，對自己以至對家庭、宗族都多一點好處。

早在數百年前基督教傳入中國之時，歸信基督教己掀起朝拜皇帝和拜祖先的爭端，使救恩未能及早遍傳神州大地，甚至被敵視。其實禮制之爭實在有點浪費氣力，正所謂「人再屋簷下，那個不低頭」！當然消極的順從並不是好的、合宜的選擇，我們乃是在執行文化上“和平演變”的艱鉅任務。大使命並非簡單的傳福音，而是使人作門徒，就是信的人有生命上的轉變。認真的門徒不必禁止他們拜祖先，他們自會知曉怎樣持守自己信主的信仰。如果我們相信神會親自作工，那麼我們就不妨學俲使徒保羅：「向軟弱的人，我就做軟弱的人，為要得軟弱的人。向什麼樣的人，我就做什麼樣的人，無論如何總要救些人」（林前9:22）；不是作對，不是投降，乃是切入其中。如果我們又相信生命能影響生命，那麼生命的見證就是我們傳音的工具、和平演變家庭的方法。

論到要“切入”祭祖的傳統，信徒不能不多點認識華人的“春秋二祭”。當然清明和重陽各有其意義，但在祭祖方面要知道的事大致上是相同的。筆者喜歡用“打爛沙盤問到篤”（原為“打爛砂盆璺到豚”）的方式跟親友討論，他們通常“知啲唔知啲”，甚至根本不曉得為何要繼承自己不知道意義何在的習俗。討論的話題例如：祭祖的祭品到會那裏去？祖先是鬼嗎？他們現時在那裏？你認識自己的祖先？有什麼值得你記念他們？求祖先保佑好還是求神好……任何回答都是基督徒打蛇隨棍上分享真實信仰的機會；當然你自己要「常作準備，以溫柔敬畏的心回答」（彼前3:15）。

其實清明本是農業社會二十四節氣之一，是農民按時作工的指示，不過結合了多樣史事（例如寒食節）而成為華人祭祖的習俗，再由政府制定為節日。在一個傳統重視“孝”的民族裏，這肯定是受歡迎的，在往昔更是不容挑戰的。即是講平等的今日社會，幾代之間或許無甚隔膜，一旦觸及這個家族傳統，都有機會被視為大逆不道，所以基督徒更要心存敬畏、態度溫柔、常作準備，一有機會就回應，以期把人的心意奪回到真正的信仰，歸順基督。

話說回頭，春秋二祭對基督徒也並非一個異教迷信的節日，即使屬於傳統習俗，也同樣可以是我們表達對先人思念之情的節日。雖然我們貴為基督徒，但我們上一兩代的恩情猶存，我們並非忘情負義之輩，念記己逝去的父母、祖父母輩，實屬人之常情！當然所謂祖先、祖宗十八代……不單跟這一代相距太遠，不單不認識，更不知他們所作所為，遑論對我有什麼恩情了！所以古人過清明並不一定迷信傳統、遵從習俗，看那“清明上河圖”就曉得古人把握節期，慶賀人生，歡樂地過節。

最後要提說清明與耶穌基督復活節日子接近，同樣都是以生命、死亡為主題，所以清明“掃墓”的時候，是提說主復活的良機。祖先沒有給我們今日得着什麼，但主耶穌卻為人作為獻上的祭牲，並且告訴人死亡並非人生的終結，主耶穌已賜予人永生的盼望！

再讀羅13.1-5──再思其中的順服

聖經是神給聖徒的信仰和生活的指南，除了信仰方面有足夠的啟示，內容不會是包羅萬有到世間什麼事情都一網打盡。雖然其中不乏生活之道、做人之道，也不會凡事都有具體的指示，在政治方面亦然。

對於在神權以外的政權，新約聖經可以說是相當正面地教導信徒如何面對，而非對抗。雖然教會認識到神權超然於社會，信徒在世而不屬世，但都要生活，甚至要生存，否則難以為恩典為真理作見證。是故使徒的教導是守法，要順服執政掌權者，一方面是守法乃係合情合理之事，另一方面可以說是藉守法而在當時的極權之中保命！初期教會有猶太人和羅馬強勢的夾迫，可謂在刀鋒下生活，不得不小心翼翼，好讓福音能夠在相對安全的環境中傳播。

論到在世的生活，使徒保羅為免信徒走向極端，以為奉基督耶穌為主，就可以對抗地上的權柄，故此不得不提醒信徒，「抗拒的必自取刑罰……他不是空空地佩劍」（羅13:2-4）尊重地上的掌權者，等同尊重神。社會有制度的命定，本為神眼中看為正的事，例如經文下文提到納稅，是正常不過的。信徒不能因為成為天上的國民，就以為可以不遵行地上律法。事實上，人生在世，就要過在世上的生活，正如我們不能不作工而白吃飯（這也是保羅對教會的教導，請參看帖撒羅尼迦書信）。生活在地的天國子民，就是要正常地過在地的生活；作良好的公民，盡人的本分，才能有美好的見證。當然這是在正常的情況下而言的。

在彼得前書二章和羅馬書十三章，都囑咐信徒要順服掌權者的，兩者的論調可謂相當接近。如果說彼得不是保王黨（參筆者另一篇“再讀彼前2:13-14～再思其中的順服”），那麼保羅也不會是建制派；同一個聖靈給予教會同一方面的信息，自然也不會互相矛盾。

使徒保羅看地上在上的權柄可歸結於神權（羅13:1），但那並不等於世人在神的名義下都必然地要臣服於執政掌權者。從先後次序來看，順服神才是最重點所在。正因為人要順服神，所以才不能抗拒神一切所命定的（13:2），包括政權在內。

政權既然是神為人而命定，理應有神所命定的規律、在人間的規範。其中信徒和未信主的都當順服政權，而政權中人其實也同樣要活在神的命定之中；例如下級要順服上級，而官員須順服於法律。在這段經文之中，百姓和官員都當順服的，乃是神所命定了的「行善」(13:3)和「良心」(13:5)。作為神的用人，當有益於人（13:4)，並且引導百姓行善，培養社群良心。用人若失職，就失去成為用人的條件；執政掌權者若失職，或是所行不合乎既有的、命定的律法，或法律的精神、背離了「行善」和「良心」的條件，也就失去其身分的合法性！比方說，神差來了天使，天使按神的旨意傳來信息，人人都當聽從；但天使若墮落了，即使依然大有權柄和能力，人又豈能繼續信服？

「沒有權柄不是出於神的」這句道出了整段經文的弦外之音，就是神權至上，也是解釋順服的出發點。假若把焦點放在順服政權，這樣的偏差自然會令信徒產生真道應用上的矛盾。因為行善的標準當然不可能在俗世社會之中，特別是今日多元的後現代！若聖經真道不能成為善的根據、信仰和生活的準則，信徒就難免會「隨流失去」（來2:1），而先知也早已向世界作出宣告：「世人哪，耶和華已經指示你何為善......」（彌6:8）放諸四海皆準，抗拒的，也必自取滅亡！

再讀彼前2:13-14──再思其中的順服

「你們為主的緣故，要順服人的一切制度，

或是在上的君王，或是君王所派罰惡賞善的臣宰。」

今日社會上有人用上了聖經，作為促使教會和信徒要支持政府的憑據，而其中彼得前書這兩節經文，是頗常被用上的。因為這節經文特別提到要「順服」執政掌權者── 順服制度、順服君王、順服臣宰！這樣的觀感，自然十分合乎擁護政府人士的口味！就是在教會之中，即使本來不大願意服從政府政策的人，也因為有這經文的告誡，而不得不照單全收！但內心卻存着憤慨，又或對聖經產生信心的問題，有所疑惑！

「為主的緣故要順服…」實在毋須解說成為了見證就必須要如其下文所述，照辨煮碗地實踐。經文「為主的緣故」要提醒信徒的，是指出要為主而要付代價。見證和為主付代價是兩個不同的意念。為主付上代價，可以是像主耶穌昔日在世最後的那段時間，甘心受辱，甘被釘死。信徒當然也可以操練忍氣吞聲、打落門牙和血吞，甚至可以活得像沒遭遇過什麼、沒事發生過一樣！但使徒彼得所言「為主的緣故」是真的不惜一切、全然接受、可以不論是非嗎？答案當然是否定的，起碼主耶穌就教導過門徒要真誠～「是就說是，不是就說不是」（太5:37）就算是順服，也不能不「說」出是非。再說，信徒也需要了解彼得所指順服的適用範圍。例如抵觸聖經教訓的事情，信徒是不能輕言就範的；在這情境中，為主、為見證的緣故，可真的要付代價，甚至釘十架了！

如果彼得前書的寫作背景是制度和君王的逼迫，特別是因為他們偏見、誤解基督信仰而產生的壓制和危險，那麼提醒信眾在既定的制度下奉公守法，盡量保持和諧、取得信任，乃是彼得作為牧者的本分。這樣的順服是「為主」，為主身體──教會，不為己，付上放下個人榮辱的代價。

有人又認為為主的緣故而順服政權，就像是背起十字架，付上操練的代價。不過若論到「背十架」，卻有更強烈的殉道意義。信徒應當「背起自己的十字架」，像主一樣甘心犧牲自己！老實說，順服政權的通常都不會被釘死，不順服的才會被他們釘死；相傳使徒彼得自己就是被倒釘在十架上而死的！所以在正常的情況下，或說在不涉及見證真理、持守真道的情況下，守法是應分的，如此順服是合理的。反過來說，當社會出現不正常的現象，或說是不合真理、有違真道的情況，才是真正考驗信徒「為主的緣故」可以付上什麼代價！不涉及真理、道德的政令，即使個人不喜歡，為主的緣故信徒當然可以學習順服。

由第二句開始，經文的重點應在於「制度」一句，因為先講的是制度，然後才提君王、臣宰；並且都有「或是」作連接。這兒的「或是」不應解釋作為任由選擇，經文的排列含有漸次的意思；正如臣宰不能強於、等於君王。套用今日社會的說話～法治大於人治。所以我們今天不斷地聽到執政、掌權的人把“依法辦事”掛在咀邊，就是意識到現今社會、世人都不接受人治；所以在想望別人認同的時候，就告訴人自己是正確的、是理所當然的。昔日被主耶穌責備的文士和法利賽人，就是最能“依法辦事”的人。所以問題、重點等等又回到「制度」之上！

「人的一切制度」句中的「人」是人間的、人類的，而「一切」是所有的、任一的，更不是某人的。所以這一句並不能等同於眼前的或單一的制度。人世間有種種不同的、多元的制度。在羅馬治下的世界，可謂各處鄉村各處例，統治者大都會按着各處的傳統、習慣施行管治，並非全盤否定、推倒重建。例如猶太公會是實際民間的管治組織，而羅馬委任的希律王、直接派來的巡撫，雖有權柄、有兵力，但似乎都只辦大事大案，擔當名義上的首長角色。初期教會的信徒帶著信仰移民世界各地，彼得當然要教導他們留意要入鄉隨俗，以免冒犯他人，或惹起教派衝突，就攔阻了福音的傳播。

再說，昔日世界有「君王」，但順服君王就不適用於此時此地。今日不少仍沿用君主制度的國家，都以「立憲」的形式限制王權，代之以民權確立的制度。所以經文這裏的適用範圍，只限於仍有君主掌實權的地方體制。而「在上的君王」亦不能等同今日的國家或地方首長，兩者意義實在有天壤之別。至於最後那一句，順服「罰惡賞善的臣宰」，筆者絕對同意。

但必須留意的是，經文不是吩咐信徒順服所有政府官員，而是「罰惡賞善的臣宰」。清官、好官當然配得敬重；按經文的鋪排，「罰惡賞善」正是作官的能被人順服的條件。這意味着當官的理當秉行公義，建立德行，真正的為人民服務。彼得頭腦清醒，並沒有叫信徒連奸官污吏都一併順服，那些助紂為虐、指鹿為馬、顛倒黑白、胡言亂語、謊話連篇……的官員，並不在「罰惡賞善」之列。官吏若反其道而行，彼得沒有說這樣也要順服。正如彼得自己所言：「順從神，不順從人，是應當的！」（徒5:29）官員不是我們的主人。

所以一味說彼得教導信徒要順服政權，是以偏概全，錯誤解讀聖經。如果「制度」是重點，是基礎，那麼信徒在制度還可以塑造、雕琢的時候，就更需要表達意見，否則到木已成舟的時候，就難免會隨流而去了！例如教會所關心的同性婚姻和性傾向歧視等立法，信徒在社會上表達了意見，就影響了政策的制定。我們所處身的社會，還有許許多多涉及真理和公義的法理問題，信徒不能以順服來作為規避的藉口，否則愚昧的順服將會自討苦果，那並不會是上主的心意。

火爆的世代

幾天前，8月17日，曼谷市中心的旅遊熱點發生炸彈爆炸，多人傷亡，死者中有兩名港人，但願上主安慰他們的家人、親友，和當地的居民。鑲金的泥菩薩雖然只是輕微損傷，在人犯罪的威力之下，已是難保平安。

8月12日，天津濱海新區危險品貨倉大爆炸，單看官方發佈的死亡人數已達五十多人，七百多人留醫！爆炸發生之時，多國衛星都偵察到爆炸和之後的氣體擴散，而爆炸的強度更高達2.9級地震！有專家且認為在地面的爆炸威力尚且引發如此強烈的地震，所釋放的能量，一定不只所估計的廿多噸黃色炸藥。現場滿目瘡痍，有如在大戰中被轟成廢墟的城市！

就在個多月前，6月27日，台灣新北市八仙粉塵大爆炸，水上樂園瞬即變成人間煉獄，造成重大傷亡！到今天傷者尚在治療之中，憂患未過，意外陰霾仍存！

如果翻看近年的大爆炸事件，一年前7月31日，高雄市洩漏石化氣體引發連環大爆炸，一段又一般道路被摧毀，仿如戰場，共32人死、321人受傷。事件的記憶仍未淡忘！

不過內地廠房的爆炸案件經常發生，消息也都不盡不實；不論傷亡報導了多少，似乎在聽者耳膜中都產生不了多大的震盪，自然也不會放在心上。這樣的爆炸案似乎已成為內地社會的常態，直至出現了特大的事故，人們才從麻木中甦醒，知覺才“回魂”！或許不用發生戰爭，存在於民間的“(不)計時(假)炸彈”，己足夠把自己的國家炸掉；而隨着火焰揮發出來的有毒物質，在一片穩妥和平安的聲音中更廣泛地毒害人命，使過去大戰時的化武也給比下去！

還有不是意外的恐佈襲擊爆炸事件呢？這一代的人又豈能忘記2001年紐約的911事件？大家都在直播中見證了兩座大樓在濃煙中倒下！還有兩年前波士頓馬拉松大賽，3人被炸彈炸死，百多人被炸傷！而伊斯蘭國（IS）興起，人人聞恐襲而色變，香港這片福地也極可能是國際級的投彈目標！當然還有許多與我們無關的炸彈案、自殺式襲擊，在那些看為落後的、偏遠的地方發生，我們都只能無奈地聽過就算了，也沒有看作是件新聞！

然而聖經早已透露了這末世將面對火的審判（珥2:30; 彼後3:7,10,12; 啟8-9章）。核武的威脅一直有人用以解說末世的火，在原爆70 周年的今年，更值得人們思想「那日子臨近」了！危險倉、化工廠、儲油庫、核電站等等，正包圍着我們，誰知道又有什麼人為錯誤或意外，就引爆出下一次大火的洗煉？我們香港的基督徒算是身居平安穩妥的地方，但可有一點的危機感？如果主再來的日子近在眉睫，那麼火的試煉將更嚴峻；須知道城門失火，終會殃及池魚。

在平安穩妥的說法下，原來暗藏殺機，災禍會忽然臨到（帖前5:3）。不過我們卻可憑信得享永生，即使經過火的試煉而仍有盼望。像在屠殺之中死在IS手中的聖徒，好些沒有選擇逃難，當然也沒有在脅迫下反教，因為他們認定了已得永主，因而無懼殺戮。這樣的意志，正印證了使徒彼得所言：「親愛的弟兄啊，有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪（似乎是遭遇非常的事），倒要歡喜；因為你們是與基督一同受苦！」(彼前4:12-13 ) 面對人為的災難，我們會憤怒，也為不能申張公義而無奈；但憤怒和無奈都不能叫人得救，而只有福音使人得永生，並且只有聖道能指出人道應有的公平和公義，在人間末世中存留盼望。但願弟兄姊妹把握主再來前的一點時間，自己讀經也為真理作見證，自己得救也傳使人同得永生的福音。求主復興教會，把為道火熱的心賜給我們。

問責與求問

最近本港的立法機關出了個令人難以置信的情況，議員們的表現，叫市民目瞪口呆。先是集體離場以圖拖延會議，卻因溝通失誤而失敗，竟然出現不可能想像到的投票結果！當知道這消息的時候，隨即有首詩歌在筆者心中響起 ~
　祢的安排往往多新意，祢有豐賞亦會收取，微細調配中讓我得益處，現我再看天恩處處。
　神呀！祢恩典太美妙神奇，配得萬眾稱善，我要以感恩為祭獻給祢，並永記念祢作為。

常人或會看這事件為“意外”，這當然可以；不過我們總可以想像好些可能發生的意外情況，正所謂居安思危；但這事也實在不可思議，真的“太”意外了！而接着發生的連串後續事件，也只能以“神奇”來形容！旁觀者有以“陰謀論”來看，因為事情的發展像有無形的手在掌控着！是的，但我等信有神的人卻大可從“神論”來看。是的，無論人心如何籌算，事情的結果都在神的手裏。

我們關心社會世事，常常以為無法逆轉時勢，只能禱告，但我們心中卻又常常懷疑神又可以怎樣作工？禱告代求，變為信徒的例行公事、信眾習慣、操練要求……而不是信心的尋索。“我搖動神的手”若不是神學上不正確，就只是詩歌一首而已！

如果我們禱告像那些議員那樣不盡職又卸責，在議會中沒有按公義和憐憫討論、打機上網、發短訊交誼……那就就連“拉布”的行為也優勝得多；主耶穌也以寡婦常常纏磨作比喻，最終得着伸冤呢！常常禱告，盡心竭力的求，誰說不會見到不可能發生的“奇事”？而那正是我們想看到的！少神跡奇事，可能問題就在於大家都不大盡責於求問！

離場事後流傳出他們在通訊組群中互通的信息，惹起誰是“內鬼”的疑雲，和捉鬼的內部矛盾；並且弄得兩個親兄弟都互相責罵、追究責任，只能為局外的市民茶聚和飯局加料！而為錯誤是否需要“道歉”，他們都爭論一番；當然向社會大眾解釋是有所需要的，但他們卻是立即向內地權力單位解釋，而不是先向本地官民、選民和支持者交代，那就顯出了另一個問責的問題！

基督徒的身分、責任、命令……需要問責嗎？其實當時候到了，大家都要向主交代！

無偽之信

最近又再碰到這個問題：倘若因為信仰而遇到生命的威脅，例如IS問你是否基督徒，你會否如實地回答呢？雖然這是個想像問題，但誰能肯定一定不會發生在自己身上？誰知道世局變化會否叫香港也發生這樣的宗教迫害？其實對基督徒的“虧待”，在職場、在公共空間……已不是件新事！多少信徒因此而選擇隨波逐流，然後隨流失去。守住信心，秉持信仰，在今日的世代似乎成為人生又一個難題！有的信徒選擇隱藏信仰，也有不少信徒把真道作個人化的度身訂做。虛偽，似乎成為今日求生的技倆。

我們的基督信仰，豈不應是所是，非所非的嗎？是的，“阿們”不是常掛在我們的咀邊嗎？誠心所願！

保羅稱讚門徒提摩太擁有一份「心裏無偽之信」（提後1:5），這樣的信先是從他的母親友妮基和外祖母羅以生活中表達出來，似乎是保羅所知甚詳和肯定的，相信對成長中的提摩太有頗大的影響；當然保羅的教誨也是功不可沒的。故此信心的培養，對年幼的子弟是絕對重要的，能夠使信徒對面對世界潮流的沖擊時，持守信仰，站穩於真道。所以為人父母的信徒，須秉行這樣的聖經教訓──「教養孩童，使他走當行的道，就是到老他也不偏離。」（箴22:6）

且不論是從那裏來的，任何年紀的信徒，都應有這樣的「無偽之信」。「無偽」的反面是虛偽，而虛偽可算是今日教會的咒詛！我們就不時會聽到未信的親朋這樣描述基督徒，然後解說他的基督徒同事是怎樣的爛、如何的假。也是的，因為這樣差勁的信徒，不單在我們生活的圈子內，並且在傳媒中出現，虛偽的演出為眾目所視，令基督蒙羞！以世俗事物為糧為目標而生活的基督徒，其實心裏哪有真理？更是削弱了教會的話語權，使教會在講論道德、為公義發聲……等事情上，變得虛弱！就連傳福音也多了障礙！我們需要悔改。

真誠的信心、毫不虛情假意表達出自已的信仰，不單是人身的自由，對基督徒而言，乃是上主賜福予人的方法；正如真的福音予人永生，假道則使人喪亡一樣。所以有耳的就當聽，得勝的，就是聽道而行道的、實踐見證命令的，必承受應許所賜的福。

栽於青草地

“青草地…溪水旁”──曾幾何時，是教會中的“金曲”！歌詞出自為人熟悉的詩篇，詩二十三2──「祂使我躺臥在青草地上」，和詩一2──「他要像一棵樹栽在溪水旁」。每當講到“青草地，溪水旁”的時候，總叫人心裏增添一分恬靜的感覺，所以現今樂壇上也有人引用於歌曲之中。

這些詩句，還有加上教牧同工和釋經學者們常常的鼓勵，要叫信徒追求栽種自己在「溪水旁」，那兒就是我們信徒維持生命的泉源，也是能以開花結果的必要條件。詩一2就開宗明義地指出了，那是「耶和華的律法」，就是我們所學的道、所讀的聖經。

我們較少提說“青草地”。那兒究竟是什麼地方？不少解釋也把青草地指向神的話語，是供應羊群糧食的地方。信徒飽餐真道，生命就得滿足，疲乏的可以重新得力。或許我們都慣把詩二十三2中的另一句──「可安歇的水邊」，作為「溪水旁」的另一註腳；飽享青草，更有水的滋潤。我們又會把這“水”看作活水，乃是聖靈的作為，故此當“青草地”接上了“溪水旁”的時候，就是加倍的、豐盛的供應了！

青草地，當然可以是“吃草”的地方，但更是我們生活的居所。所以詩人不提吃於青草地，乃是“躺臥”其上，意味了那是人經歷風霜、身心勞累之後歇息的藏身處，就像浪子歸家一樣，是神迎接祂子民的家園。

詩篇二十三篇無疑是常常唱頌的，但最多聽見的場合，可能是在喪禮，並且特別有使人寧謐的作用。所以青草地又像是指向天堂，是人歸回、與神重聚的地方。在那裏，人才可以有永恆的休息，因為獨有耶和華能使人安然躺下睡覺（詩4:8）。在主的懷抱裏，人不再驚懼死亡，悲哀、哭號、疼痛都成為過去（啟21:4）。

詩篇中就常常流露出詩人嚮往的地方，就是神的殿、神的居所。在這個世代，信徒又在何方朝聖？在哪兒親近主？如果舊約中人需要具體的聖殿，那麼今日信徒是否只需要在心中、在空中等等抽象的觀念，就滿足、夠用了？無所不在的神又是否自然而然地要跟我們同在呢？

「道成了肉身，住在我們中間」（約1:14）為要告訴人「神要親自與他們同在」（啟21:3）。由舊約的帳幕到新約的帳幕，由道成了肉身到基督的身體，我們的主就是盼望能與人實實在在地一起生活，祂要與所有屬祂的百姓在一起。所以聖經強調群體性，救贖乃是神國度的開端，完全的救恩、生命的建立，人還需要竭力。只是，可惜得很，現代信徒像是脫離了現實的教會，走進了虛擬的敬拜之中。沒有基督的身體，還有基督的肢體嗎？

雖然信徒可以把基督的身體無限擴充，參與什麼機構、事工、特會等等，都能使自己心意滿足，並且造就自己強大的能力！但新約重視地方的教會，也重視教會的建立；教會是培育信徒生命的地方，不單是能力，更是關係，彼此的造就、主裏的相通、禱告的記念、生活中同行……教會，就是有那麼多元的功能。教會，也多有與你不同的人，有男有女，有長有幼，有強有弱，所以教會是個“家”。今日教會信徒流失情況嚴重，其中一個原因就是不愛這家。年青信徒追求自己的理想信仰，家長把子女送到機構去培育……家主看到這樣的一個家，會是何等的難過呢？

在先知以西結的異象中，神的榮耀漸次離開了聖殿、聖城。沒有神的聖殿，你還要去嗎？原先是百姓的心遠離了聖殿，他們的腳步也走開了！人自己也不要的殿，無所不在的神為什麼還要留在那裏呢？如果信徒流連在世俗之中，追求的是個人的欲望，崇拜的是世界的勢力，服待的是物質和瑪門，這樣，神的殿變得荒涼也是必然的。

只有大家都熱切耕耘的土地，方可能成為現實世界中的青草地，讓長的幼的，都能在其中與主同在，得着生命的造就。

甚麼門徒訓練

如何作門徒？我們有實在太多的“門訓”材料了，有神學院的、某些宗派的，個別堂會和教牧的也有自己的一套，也有沒有課程而只有跟師傅的方式……總之百花齊放，教會的領導們都盼望福音工作有人承傳、教會事奉有人承接，當然也會盼望信徒都靈命有所成長。所以“門訓”成為教會不可忽略的事工。

其實一般教會既有的工作，由崇拜到團契，由主日學到小組查經，由三福到八課，還有林林總總的培訓，莫不以造就信徒為目標，都是在裝備門徒，那麼我們還需要怎麼樣的“門訓”呢？並且不少信徒以為自己連神學院的高深課程都有所涉獵，那還需要什麼門徒培訓？

其實沒“門訓”過，每個基督徒都經已是門徒；多少先聖先賢和牧者沒有接受過所謂門徒訓練，卻能按着主的吩咐去使人作門徒。所以“門訓”不是焦點，“作門徒”才是；而且主的門徒也不必要擁有博大精深的學問。主給門徒的榜樣，有傳道，也有實際的關愛行為，無論在設立主餐的時候（約13章），在離別門徒之時（約21章），都吩咐門徒要實踐愛。故此，傳天國的福音，不能離開愛的實踐；這一切都歸結都聖經的教導裏去！這是門徒終身的功課，不論你己有多少學習、曾經有多少經驗，都要持續地操練作門徒，不斷地做這一門功課。

或許“門訓”在字眼上會令人誤會是一種訓練、一門學問、一個資格……像讀了個什麼學院的高級位一般，完成了就是得着了，可以有個終結點。但門徒會讀完聖經嗎？會完全認識神嗎？會知道聖言其中一切的意義嗎？這些問題的答案我們都知道是否定的。正如世人所說的，“讀了個博士，方知自己是多麼的無知！”也正如我們靈修的經歷，同樣的經節，每次讀時候都會有新的領悟或是體會。有形式的門訓、課程，其實是一個能令自己更多直接讀經的機會，藉此讓自己更貼近神，更多聽到祂對我這個人的說話。靈命就自然而然地長大了！

另一方面，教會的培育門徒的安排，其實同時是信徒認可自己成長的里程碑。讀了多少遍聖經，聽過什麼講解，學了一些方法……都是可讓自己數算得出的內容，而什麼顏色的級別、什麼班級等等的所顯示的程度，都表達了自己在屬靈的追求上的進展情況，下一級別的程度就成為自己邁向更成長的目標；有了目標，如經上所記，就讓我們能向着它直跑（腓3:14）。

主耶穌頒布的大使命 “使人作門徒”究竟是什樣執行的呢？那並不是說所編訂的課程範圍涵蓋了什麼，而是每個信徒生生不息的信仰生活，要從不斷的功課中不斷成長，又不斷的促使別人不斷地去做同樣的功課，讓神在人生、在教會中居首位，讓人能藉教會眾信徒看到神的榮耀在我們身上彰顯。（2015.2）

見證傳主道

信徒“作見證”，是要作什麼見證呢？

在教內教外，我們著重信徒的生活見證，信主時有得救見證，禱告的有蒙允的見證，悔改的有更新的見證，病得醫治的有神跡的見證……許多時這樣那樣的見證，無疑都見證了生命的改變，告訴人有豐盛的恩典，但見證的焦點卻常常不在於改變生命的主！所以名人歸主、名牧講道等等，頗為吸引信徒的眼球，並且因為他們而高呼“哈利路亞”！我們好像盼望有點明星效應，為日漸失色的教會掙回一點面子！求主憐憫！

人們說在這後現代的社會，人自己是主體，信徒亦不免會受感染而自我(ego)膨脹。例如在我們常常掛在咀邊的近代教會詩歌，就有分析說內容以人的感受為多，真理較為單薄，遑論整全！故此唱詩容易變為情懷的抒發、人間的享受，而不是屬靈的敬拜、上主的榮耀！

主頒布的大使命乃是這樣---「…作我的見證」(徒1:8)---就是見證主自己；不是見證權能，也不是見證蒙愛，更不是見證某個信徒。我們所經驗、所得著的，無論有多豐富、多奇妙，都不是焦點，「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」(羅11:36)

再打個比方，教會中有一類人叫作“傳道人”，他們之所以叫作傳道人，因為他們的工作就是傳“道”---真理的道、永生之道、成為肉身的道---就是主耶穌！當然他們是專業的，但從大使命這角度來看，則每個信徒應該都是傳道人，只是沒有以專職的角色來實踐罷了。傳道人和平信徒兩者，作見證的深度闊度或有差異，但基本上原則和目標等都是一致的。我們都需要知道怎麼見證主，雖然大家不必要都去追求什麼神學知識（有固然是好的），因為神給與的恩賜人人有別；但對“道”就必須有所認識，就是祂的話語(WORD)。既然主說「給我作見證的就是這經」(約5:39)，那麼見證主的人就應曉得這經是如何見證，能讓我們從中學習和掌握見證之道。當信徒能夠傳聖經中的道，就是在見證主。聖經，當然是越熟越好！

沒有聖經為作基礎，見證就流於表面、人意，甚至會偏離了真道。因為聖經告訴我們的真理，教導我們做人的道理，指示人永生之道，並且都歸結於道成了肉身的主耶穌身上。使徒約翰為自己的所記載的見證就如此說：「要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命。」(約20:31) 是的，我們的見證，是見證又真又活的神子耶穌和祂的作為，榮耀也只能歸與祂的聖名。（2013.09）