約翰福音12:36

「 你們應當趁著有光，信從這光，使你們成為光明之子。」

當主說門徒要成為「光明之子」，意思十分清楚，就是要他們生活得光明磊落、聖潔良善，是世人都能看得見、感受得到的。這是作主門徒的見證。有怎樣的身分，就要有與身分相稱的表現，也是人生常理，正如任職什麼就要有什麼相關的要求一樣。如果人要按本性愛惡、看環境好歹而作反應，那要作主門徒就是個矛盾的選擇。因為門徒講求律己，不放縱自己，而要讓門徒的身分和素質顯明出來。若不從主道、不信聖經教導，那如何有光可以在暗黑世代之中映照出來？所以「信從這光」是作「光明之子」的必須條件，「信」主還需要「從」主，就是效法主耶穌，跟從祂的腳踪而行（彼前2:21），能映照出真光，讓「坐在黑暗裏的百姓，看見了大光；坐在死蔭之地的人，有光發現照着他們。」(太4:16) (2017.2.26)

要作光明之子，就要把握着仍然有光的時候「信從這光」，而「光」作為象徵，表達出那光不是具體的物理上的光，而是屬靈的、人生命裏的光。視物要有光，心中也要有光方能有所看見。物質世界可以打造不夜天，叫人盲目地張眼；哲理思潮又會令人眼前一亮，甚至視之為追逐的目標。又有迷惑人的假光充斥屬靈的領域，騙人依靠己力。這些路，使「人以為正，至終成為死亡之路。」（箴14:12）使徒約翰就指出「肉體的情慾、眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。」（約壹2:16）所以使徒保羅提醒信徒：「我們行事為人是憑着信心，不是憑着眼見。」(林後5:7)，講信心，則必須認定對象。能叫人成為光明之子的，是「這光」，只有我們的主耶穌基督是「真光」，信從祂的人，就能成為光明之子。（2017.2.19）

主耶穌這話的重點當然是光，「趁著有光」是道出了光不常有，就如有白日有黑夜，算是各佔一半。但那不是說人有一半的機會可得著光。浮雲可蔽白日，何況現今又有烏煙霧霾充滿大氣呢！而且外在環境因素是一環，人自己內裏的因素又是另一環。即使身處明光之中，但「你的眼睛若昏花，全身就黑暗」（太6:23），故此這節文提醒人要「趁著」有光的時候，就是把握還有的“機會”。若“機會”是這經節的第一層次，接着就是“行動”──「信從」，三是“結果”──「成為光明之子」。沒趁着有光，不是沒有行動就是行動得不合時宜，也不會有應有的結果。反過來說，信徒是否光明之子，是從行動判別出來的，不是自稱的，也不要以為信了主，就必然擁有這美譽。不過當主說「趁著有光」，也表示了現在仍然有光，而我們仍能看見！（2017.2.12）

正如世人所言：機會是留給有準備的人，倘若連信徒都不能掌握住主的光，就遑論在彎曲悖謬的世代能如明光照耀了（腓2:15）！在主再來之前的世界，不論信與不信，人人都在與黑暗的權勢爭戰（西1:13; 弗2:2, 6:12）；從基督教的角度看，人人都敗在罪的手上，無一倖免，惟有靠著十字架上的代罪羔羊，方得拯救。這度在暗中展現的曙光，是人生的盼望，就像在怒海狂潮中的救生圈，只有緊緊抓住，方不致滅頂。基督徒也要留心，曾經擁有，並非等同已到彼岸；我們還不知要等待多久，主才再來，而那惡者則把握他僅餘的時間，繼續擄掠。所以趁著還有光的時候，讓我們作工的工作，追求的前進，操練的繼續，到惡勢力要把一切的光都掩藏，不讓人得見的時候，我們裏頭有光足以自處，並且照亮別人。（2017.2.5）

約翰福音 1:7-9

「這人來，為要作見證，就是為光作見證，叫眾人因他可以信。

他不是那光，乃是要為光作見證。

那光是真光，照亮一切生在世上的人。」

「照亮一切生在世上的人」是真光的特性，是在南半球或是北半球，人人都可以同時被光照。陽光有時限，燈光會斷電，但真光永恆不熄，常存世上，且能藏在人心，叫人能在黑夜歌唱；又或在人的生活面貌上映照出來，在彎曲悖謬的世代中如明光照耀（腓2:15）。雖然真光普照，但人卻可以拒絕接受，因為真會有人喜歡黑暗！這些人即或發現過曾有一線光照過，曾有一剎那的嘆息，但因積習難改、罪性難移，而甘願選擇活在黑暗之中，繼續享受罪中之樂。更有些人高舉人力，自詡理性或自以為是，就否認“真光”的存在。雖然聖靈會親自在人生中工作，但卻差人來執行傳遞之職。因此，約翰來了，作真光的先鋒；門徒也受差遣，在不信者之中「為光作見證」。(2016.2.28)

「這人來為要……為光作見證」指出施洗約翰的人生目的；其實他在出生之前，經已蒙選召，要做這見證的工作（路1:8-17）。他無疑是獨特和大有能力的，不過他也是我們基督徒身分的一個說明。像詩人所說的，我們在母腹中就已承受了恩惠（詩139:13）；使徒保羅更說神在創世以先，就揀選了我們（弗1:4）。原來我們的出身，也像施洗約翰，早有神的命定！而基督徒的人生，就是要從世人中分別出來的；基督徒這名稱的由來，就是因為昔日在安提阿的門徒有與眾不同的生活表現。或許我們不能與施洗約翰那高大的身影相比，但跟他一樣，我們是今日主的先鋒，在人認信主之前做點工夫，並且藉着所領受的真光，映照世間的黑暗。(2016.2.21)

經文中的「這人」是施洗約翰，他被稱為基督的先鋒；在人接待主耶穌來之前為主開路，就是預備人心，以聽受福音。他的生活不同於世人，他的簡樸和正直成為他見證的力量，所以他可以以身服人。沒有那樣的生活，他就不具備作先鋒的條件。正因為他在生活上接受了神擺放、塑造，就造就了自己。信徒所處身的環境，也是神要操練我們的地方，盼望我們在其中能得勝自我、得勝試探，好作個合用的見證人。不過現實世界像個大旋渦，會把人牽扯進去；我們得小心，免得隨波逐流。信徒不能自己陷入黑暗，而還能去見證光。不過無論約翰有多好多強，但「他不是那光」，正是要提醒我們要小心自己和見證（提前4:16）。在黑白模糊、是非難分的時勢，我們自己心中更需要先有真光。(2016.2.14)

信徒大都知道主是「真光」，但多數人只有個模糊的意念；而常常聽到的，是被用作命名吧！「真光」（true Light）是由“真”與“光”兩個單字組成，在約翰福音中，“光”是個重要的主題，主要用來對比黑暗，如「光照在黑暗裏，黑暗卻不接受光」、「我是世界的光，跟從我的就不在黑暗裏走」（1:5; 8:12; 另可參看11:9-10; 12:35-36; 12:46）。當然“光”字是沒有專利的，人間就有許多的光，有裝扮的、虛假的；且有些信徒自詡“有亮光”，但言行卻使人目瞪口呆！所以約翰不厭其煩地指出「那光是真光」。雖然「真光」這詞在聖經中只出現過兩次（約1:9; 約壹2:8），然而在這謊言充斥、虛偽的世代之中，就更顯得重要和寶貴。(2016.2.7)

約翰福音 15:8

「你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。」

主耶穌所說的這句話，在信徒的眼中，焦點往往是「果子」；而我們一般看果子，大多係指傳福音領了人信主的福音果子，其他還有信徒熟悉的「聖靈所結的果子」(加5:22-23)等等。論到傳福音，每當有人信主，棄假歸真，神自然就得榮耀；並且在下文(約15:16)主耶穌又提到要「分派你們(門徒)去結果子」，從這一句的意思看，「果子」指歸信的人也是十分合理的。另一方面，“大使命”中門徒的工作，就是使更多的人同作門徒——不單是佈道，且是結出佈道的果子，所以就更加認定主吩咐我們多結福音的果子！然而我們這樣合理的了解，信徒自已也帶着合理的期望，但事實上卻沒有見到父因此而大得榮耀，合理嗎？ （2015.5.3）

這金句所在的段落，是主耶穌教導門徒須像枝子那樣連於葡萄樹，方可能結出果子；人子、枝子、果子的結連，是生命的關係，故此把這果子視作信徒生命的果子，可謂順理成章。但生命的果子究竟是什麼模樣的，就要從其他的經文去了解；而「聖靈所結的果子」（加5:22-23）指向人生命的品質，可算是最能作為對照生命果子的經文。而在“登山寶訓”中，主清楚地教導「…他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（太5:16）果子作為生命成長外顯的成熟現象，「父就因此得榮耀」，跟能被人看見的好行為，在意義上是一致的。換句話說，屬靈的追求和操練，為要達到生命的更新，但是改變需要旁人能看得見，那才算是有“結果”！ （2015.5.10）

從這金句本身要說明的意思看，是要指出作為主門徒應有的生命表現。主耶穌清楚講明，門徒要有榮耀神的行為，如果沒有，那還算是祂的門徒嗎？無疑我們的救恩乃由主耶穌所成就，並且今日仍有聖靈在作工，但聖靈的果子並不賜予沒有耕耘、不事生產的人；等候聖靈不能等到果子，主說的是「你們」要去結果子，那是門徒的本分。雖然主賜義袍，但仍在世上人也得自己穿上新衣（參西3:10）；雖然主給與各樣恩賜，但人「就當」（羅12:6-8）「各盡」其分（弗4:12）；雖然聖靈降臨了，但人需要「順著聖靈而行」（加6:8）。如果聖經是門徒手冊，那就正是要給予門徒生活言行的指導，好讓我們能夠結出神人共悅的好果子！（2015.5.17）

榮耀父神，是整個教會的首要任務；不論任何職分、有無崗位，信徒敬拜事奉主，為的都是使人能進到恩座前親近祂。為此，主耶穌甘願藉著被釘十字架拯救人類，讓人能夠重新歸屬於父；祂得勝了罪惡和死的權勢，展示復活的生命，榮耀父神；聖經說主就是初熟的果子（林前15）。門徒生命也當像主，能在人前見證新生，如同換上了光明白衣，像城造在山上之不能隱藏（太5:14）。但你自己看見嗎？抑或怠懶而依然故我？若像「豬洗淨了又回到泥裡去滾」（彼後2:22），不斷污穢自己的“舊人”，如何可以自由地進到天父面前？又如何以在人前歸榮耀與天父？故人必須悔改，才能有外顯可見的果子（太3:8）與基督初熟之果相稱。（2015.5.24）

按照我們本來的面貌，即使看來是光鮮的，但內裏裝滿的常是「各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒……」(羅1:29-31) 所以聖經說人是罪人，都虧缺了神的榮耀（羅3:23）。故此，要結出榮耀神的果子，十分在乎內在生命的更新。金玉其外，或有當時得令的讚許；但若敗絮其中，損人損己也有損神的榮耀。故此生命內裏需要清潔、需要「改變換一新」（弗4:23）。說到底，好行為固然需要，但若裏頭沒有變好、本性未移，即或有外顯的果子，不過像濃妝艷抹，曇花一現，便歸無有，甚至結出惡果！所以榮耀神的果子，不獨在乎世人的稱譽，更在乎門徒自己；聖潔的主，是用自己子民生命的讚美為寶座。（詩22:3）（2015.5.31）

約翰福音 8:31-32

耶穌對信他的猶太人說：

「你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒；

你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」

怎樣才算是個名副其實的門徒？主耶穌指出了一個十分簡單的判別標準──常常遵守祂的道。如果作主門徒的意義是“學師”、是承傳、是「跟隨祂的腳蹤行」（彼前2:21），那麼從主所學到的一切，就不單是存記在心思中的信念，也不會是收藏在圖書館的知識，並且不能是局限於教會內的原則，而是要活用於社會中的言行。「遵守」不是聽了便唯唯諾諾，而是順服加上執行，是實踐。一講到實踐，許多時信徒以為是加多了要求、加重了擔子，但其實只有實踐主道，才能經驗主道的超然，才能真箇體會生命之道的真實，也只有實踐，信徒方能超越屬世的束縛和俗套的牢籠，心靈得以自由。（2014.11.2）

經文似乎指出了真門徒有兩個果子，一是「曉得真理」，二是「得以自由」。而從這話語的次序看，不免有人會以為要先曉得真理，然後才會得著自由。雖然看似合理，但卻要小心這樣的想法，反過來有可能攔阻人掌握主所應許的自由。追求認識主的道，無疑是門徒的份內事，更是祝福，但若對錯了焦點，就會走錯了方向。例如依靠學問而忘記信主、窮追學術而疏於愛主、只認知識而難以服主…。我們不難看見有現代的信徒以世界的自由取代了聖經所講的自由。信徒必須知道的是，真自由的得著，並不靠人的追求，乃是靠主自已，因為「主的靈在哪裏，那裏就得以自由」（林後3:17）並且，真理聖靈的作為，就是要叫人能夠想起主的道（約14:26），順服的，就是能「守」的，既然能守，就不可能不知道真理，並且(and)得以自由。 （2014.11.9）

「真理必叫你們得以自由」聽來簡易，其實是頗為難解難明的說話，因為比較抽象！也因為在實際的宗教信仰中，絕不缺少誡命和律例；即使在基督的教會中，也不乏章則和規條，都是要叫信徒遵守，不可逾越，即是自由受到掣肘。很多不明白聖經真道是什麼回事的人，都害怕一旦“信”了，就會失去了自由。並且「遵守」這字眼怎樣看都是規範、限制，又如何變為自由呢？所以，更需要知道「真理」是什麼，才可能既遵行而又有自由。我們所說的「真理」，並不是一般的道理，也不是人間言說，而是神的道！主耶穌曾說「我就是道路、真理、生命」(約14:6)，主既是“生命之道”，所以認識祂，就能「曉得真理」。就是聽祂言，觀祂行，祂如何克服肉體、勝過律法、放開自我……這樣的生命，就是自由的憑證。（2014.11.16）

“真理”的意義十分廣泛，在哲學、社會、宗教等等各個範疇，都有不同的說法，所以人們所知道的真理，可謂滄海一粟，知道而又解釋得清楚明白的，也是九牛一毛，但無論如何講解，人類都對真理存著盼望，認為有了認識，就可以讓人生更加幸福。但知道與會否運用是兩種態度，知而沒回應，真理就變得虛無。所以又有人說“實踐是檢驗真理的唯一標準”----這句話本身當然不是真理，但卻指出實踐的重要性。若基督徒說自己認識真理，那麼別人就會以“實踐”這個標準來衡量你，看看你所說的真理是虛是實！其實信徒實踐聖經的教導，本身就是一個實驗過程。把基督的道理付諸實踐行為，乃是由信心進入應許，再由經歷擁抱上主，結果就是個人得著超越的生命。門徒的生命，就是真理的見證！（2014.11.23）

相信主耶穌是誰，只是“信主”道理的開端，信的人且因信而確認神人、君臣、主僕、師生等等上下從屬的關係，都要求信者順服。信徒與主的關係同時是立“約”，其中有主的應許，有人要接受的道。這約是自由之道，能使人從自我的轄制或世代的慫恿中得釋放，更並非一般人所誤解的束縛人的規條。主耶穌就不死守猶太誡律的字句（如安息日條例），使徒保羅的教導是要把握「精義」（林前3:6）。因為真理是屬神的，具有永恆的特質，不拘泥字面，不隨波逐流，不囿於私意，不惑於現象，能使人超越今生，得窺永恆，與主密契，領受豐盛生命；這樣才是真正的自由。但留意那絕對不是什麼自由釋經或靈意解經的結果，乃是必須如實、切實照主的吩咐「遵守我的道」方有所得；「唯有詳細察看那全備、使人自由之律法的，並且時常如此，這人既不是聽了就忘，乃是實在行出來，就在他所行的事上必然得福。」（雅1:25）（2014.11.29）

約翰福音 4:24

「神是個靈，所以拜祂的必須用心靈和誠實拜祂。」

「用心靈和誠實」常常是這節經文的焦點，為教會所重視，弟兄姊妹亦朝著這個方向實踐怎樣敬拜神。不過信徒很容易誤會了這經節的意思，以為只要“有心”和“真心”便可。敬拜神當然需要有心和真心，但必須留意，你所講的“心”若都是指向個人的意志，那可不是來到神前的條件。走自己的路，和走主所定的路，是兩碼子的事，目的地自然不會一樣。主曾說「我就是道路…若不藉著我，沒有人能到父那裏去！」所以「心靈和誠實」，是在主裏的，不是用你的！（2013.12.1）

敬拜無疑是信仰的“行為”，但信徒不要以為“行為”不是我們“因信稱義”的信徒所要追求的信仰，就輕忽了自己敬拜的行為。行為始終是體現信心的“秤”。所以主耶穌就告訴聽眾，要有什麼樣的敬拜行為 ---「用心靈和誠實」。人或會問：「心靈和誠實」怎會是行為？當然有些人內在的狀態是難以看見的，但事實上我們卻常常看見有人不是按「心靈和誠實」來敬拜神！以主日崇拜為例，我不是說打瞌睡，而是更顯而易見的行為---遲到、傾閒偈、不修篇幅……連人都看見的無心(靈)之失，神“收貨”嗎。（2013.12.8）

「誠實」是“真”的意思，除了人要“真”之外，敬拜的對象如何也左右了敬拜的情況；如果所拜的是假的，即使信以為真，拜的行動也歸於虛妄、徒勞；不能掌握敬拜對象的真假，敬拜的行動不免患得患失。即使對象確實是又真又活的神，人的不確定性使人難以達到心靈和誠實拜的標準。故此問題又回到信徒信心方面。「誠實」又可看作“真理”（除第4章外，這字在約翰福音內全部譯作“真理”），當信徒敬拜有穩健的真理基礎，對神有確切的認識，這樣敬拜才能“真”。（2013.12.15）

主耶穌所講的「拜」，不單是說崇拜的聚會，乃是指整個人的信仰生活。從現象看，雖然我們的崇拜參與仍有許多的進步空間，但要改也不會是件難事。難的是在平常的生活中保持著“主在聖殿中”（一首展開崇拜的詩歌）的崇拜精神。因為敬拜是人整個生活之中的信仰表現、信心的流露，而教會崇拜是信仰生活的高峰。若我們重視教會的崇拜，則反過來會成為平常生活中的信仰動力。那撒馬利亞婦人多少知道要拜的是誰、要在那裏崇拜，甚至敢於向陌生人講論自己的信仰！你知道的、付出過的能比她多嗎？（2013.12.22）

我們知道神是這物質世界的創造主，「…就不住人手所造的殿，也不用人手服事，好像缺少什麼…」（徒17:24-25），所以敬拜神不能循“物質”的方向，以為可以“以物換物”般得到神回應以賜福。從這樣的角度看，人也不能以行為來換取祝福；何況人的行為又怎能和神的行動相比？而且行為只是人的表面，聖經亦早已言明神是看內心（撒上16:7）。所以無論人獻上什麼、有怎樣的好表現，若非由心出發，都是“搭錯線”；表現欠佳就更不堪設想了！所以主耶穌不單是指出“要求”，乃是給予指引。（2013.12.29）