羅馬書 6:4

「我們藉着洗禮歸入死，和他一同埋葬，

原是叫我們一舉一動有新生的樣式，

像基督藉着父的榮耀從死裏復活一樣。」

「基督藉著父的榮耀從死裏復活」這句指出神子雖然道成了肉身，以遵行父上帝的旨意為己任，也不忘將自己的人生交託差祂的父，至死不變。由服事到面對死亡脅迫，主說：「不要照我的意思，只要照祢的意思。」(太6:39) 在臨終時：「我將我的靈魂交在祢手裡！」(路23:46) 神子的性命竟然不自己去掌握！死無疑是可怕的，要與神隔絕了，連主也如此哀嘆：「我的神，為什麼離棄我！」 (太27:46) 如果沒有復活，死無疑是人生在世悲苦的終結，但「這耶穌，神已經叫祂復活了！」(徒2:32) 。主死而復活，告訴門徒“重生”是神的榮耀，以至為主死是值得的代價。「基督既在肉身受苦，你們也當將這樣的心志作為兵器」(彼前4:1) 洗禮正要表明像主這樣的心意，是死是生，都在乎神的旨意。主裏新生的榮耀，是新生命樣式的保證和盼望。(2016.4.24)

“浸”雖然是我們明白的象徵性行動，但「和衪一同埋葬」究竟是怎樣的？昔日主耶穌被埋葬，不在地裏，乃是墓穴，故此“浸”也不能直接等同於主之埋葬。其實「埋葬」應看為信仰的一個“過程”，是進一步加強「歸入死」的意義。因為死了的人就需要埋葬，而埋葬的當然一定是死人；對基督徒來說，是要叫受洗的人知道自己「已經死了」（西3:3），並且「生命與基督一同藏在神裏」。所以埋葬除了證明死了，也可以說是受洗者新生命的第一個起點，像種子之埋藏在地裏一樣。主耶穌埋葬了三天，我們可不能只埋一秒（當然也不必要是三天），正如洗禮的剎那不能叫舊人淹死，卻表達了要把舊我歸入死的心志。埋葬的過程是積極的，翻泥、蓋土、立石為記……標誌着昔我己逝，使「復活」之我能見新生樣式。(2016.4.17)

洗禮常被視為受洗者的屬靈生日，意思是從這天起，信徒像是「纔生的嬰孩」（彼前2:2），不僅是吃，更是愛慕靈奶，就是聖經真道，以至能夠長大。所以，洗禮讓人有個“新的開始”的意念，而且“洗”本身就是清洗潔淨的意思，在福音信仰中，就是關連到主的寶血，是洗除罪惡與污穢的泉源（亞13:1），讓人得以潔白如新。所以洗禮的重點在“洗”，而不是“禮”。即使講“禮”，意思其實在“義”（參太3:15），所指的不單是外在的行為，且是內在的心志；一個歸屬主且主裏成長的心志。故此當我們重溫自己的洗禮，有如慶祝生日，為着主重生了我而歡喜快樂，並且再次堅定自己受洗所立的願──無論是跟從主、作好門徒、有好見證、更認識真道、做個新造的人……，大致上都可歸結於「一舉一動有新生的樣式」這句話。(2016.4.10)

福音派教會的洗禮大多採取“浸”禮，就是全身浸沒於水中；有些宗派就嚴格要求信而受洗者必須受“浸”。在浸的禮序中，無論是躬身向前抑或向後躺入水中，都有予人配合「與祂一同埋葬」的教導。討論洗禮容易惹起許多爭議，除了浸禮與灑水、入水的動作之外，還有受洗年齡、洗禮的功效等等。但無論各宗秉持什麼意義或傳統，信徒都要明白聖經對領洗者的期盼。與其說經文（羅6:4）規限了洗禮，不如說是使徒保羅作為牧者對歸主的人的訓勉。經文將洗禮關連於主耶穌的死和復活，其實只應作為一種意義上的對照，並非直接的對應；起碼今日在「埋葬」方面就經己有很大的差異。正如我們毋須如某些熱血民族那樣把自己釘在實體的十架上，也知道與主同釘十架是心意，所以受洗者把舊我治死埋葬，乃是歸主者的心志。(2016.4.3)

再讀羅13.1-5──再思其中的順服

聖經是神給聖徒的信仰和生活的指南，除了信仰方面有足夠的啟示，內容不會是包羅萬有到世間什麼事情都一網打盡。雖然其中不乏生活之道、做人之道，也不會凡事都有具體的指示，在政治方面亦然。

對於在神權以外的政權，新約聖經可以說是相當正面地教導信徒如何面對，而非對抗。雖然教會認識到神權超然於社會，信徒在世而不屬世，但都要生活，甚至要生存，否則難以為恩典為真理作見證。是故使徒的教導是守法，要順服執政掌權者，一方面是守法乃係合情合理之事，另一方面可以說是藉守法而在當時的極權之中保命！初期教會有猶太人和羅馬強勢的夾迫，可謂在刀鋒下生活，不得不小心翼翼，好讓福音能夠在相對安全的環境中傳播。

論到在世的生活，使徒保羅為免信徒走向極端，以為奉基督耶穌為主，就可以對抗地上的權柄，故此不得不提醒信徒，「抗拒的必自取刑罰……他不是空空地佩劍」（羅13:2-4）尊重地上的掌權者，等同尊重神。社會有制度的命定，本為神眼中看為正的事，例如經文下文提到納稅，是正常不過的。信徒不能因為成為天上的國民，就以為可以不遵行地上律法。事實上，人生在世，就要過在世上的生活，正如我們不能不作工而白吃飯（這也是保羅對教會的教導，請參看帖撒羅尼迦書信）。生活在地的天國子民，就是要正常地過在地的生活；作良好的公民，盡人的本分，才能有美好的見證。當然這是在正常的情況下而言的。

在彼得前書二章和羅馬書十三章，都囑咐信徒要順服掌權者的，兩者的論調可謂相當接近。如果說彼得不是保王黨（參筆者另一篇“再讀彼前2:13-14～再思其中的順服”），那麼保羅也不會是建制派；同一個聖靈給予教會同一方面的信息，自然也不會互相矛盾。

使徒保羅看地上在上的權柄可歸結於神權（羅13:1），但那並不等於世人在神的名義下都必然地要臣服於執政掌權者。從先後次序來看，順服神才是最重點所在。正因為人要順服神，所以才不能抗拒神一切所命定的（13:2），包括政權在內。

政權既然是神為人而命定，理應有神所命定的規律、在人間的規範。其中信徒和未信主的都當順服政權，而政權中人其實也同樣要活在神的命定之中；例如下級要順服上級，而官員須順服於法律。在這段經文之中，百姓和官員都當順服的，乃是神所命定了的「行善」(13:3)和「良心」(13:5)。作為神的用人，當有益於人（13:4)，並且引導百姓行善，培養社群良心。用人若失職，就失去成為用人的條件；執政掌權者若失職，或是所行不合乎既有的、命定的律法，或法律的精神、背離了「行善」和「良心」的條件，也就失去其身分的合法性！比方說，神差來了天使，天使按神的旨意傳來信息，人人都當聽從；但天使若墮落了，即使依然大有權柄和能力，人又豈能繼續信服？

「沒有權柄不是出於神的」這句道出了整段經文的弦外之音，就是神權至上，也是解釋順服的出發點。假若把焦點放在順服政權，這樣的偏差自然會令信徒產生真道應用上的矛盾。因為行善的標準當然不可能在俗世社會之中，特別是今日多元的後現代！若聖經真道不能成為善的根據、信仰和生活的準則，信徒就難免會「隨流失去」（來2:1），而先知也早已向世界作出宣告：「世人哪，耶和華已經指示你何為善......」（彌6:8）放諸四海皆準，抗拒的，也必自取滅亡！

羅馬書 12:16-17

「要彼此同心，不要志氣高大，倒要俯就卑微的人。

不要自以為聰明。 不要以惡報惡。眾人以為美的事，要留心去做。」

「眾人以為美的事，要留心去做」這句話常常被用來教導信徒要如此操練，好保持教會的“和諧”，今日更有被應用在社會事務方面，以期異見者能夠順從所謂大多數人的意願。當然｢眾人以為美的事｣並不等同真理，更何況基督徒有「順從神，不順從人」這更高的原則(徒5:29)。所以保羅下一句不是說“必須”去做，或“應該”去做、“需要”去做，而是說要「留心」去做。這字眼有多個不同的翻譯（意義），有譯作 “respect”、“be careful”、“take thought”等等，也有把全句譯作“providing right things before all men”(YLT)，都並非要高舉「眾人以為美」，而重點乃在於信徒的反應。當對比和接續上句（不要以惡報惡），這句的意義就是教導信徒尊重眾人而不從其惡，就是任何人看為美、視為對的事，你也要謹慎自己在其中的見證。(2015.10.25)

和合本譯作「志氣高大」的這語句，看似正常，甚至可以說是年青人的積極態度，但中文新譯本卻譯作「心高氣傲」，語意上卻是較為負面和嚴厲的。那是建立人際關係的障礙。人與人之間的相處，無疑是需要真誠相待，但若一味流露負面的性情，卻有損大家的關係，因為沒有人喜歡跟目中無人的人做朋友，更沒有人喜歡受氣！另一方面，志氣高大並不等於聰明智慧，也容易被人看為驕傲、狂妄！這樣就難以產生大家之間的信任，和情感，亦不可能有彼此同心的效果。當保羅教導我們要「俯就卑微的人」，不論你是否真的又高又大，都要放下自己的身段，以致能夠拉近大家的距離。其實真正聰明的信徒，不會以自己優勝於別人而誇口、自高、小看人，反而是謙卑虛己，溫柔像主，因為「認識至聖者便是聰明」(箴9:10)。(2015.10.18)

使徒保羅所講的「眾人以為美的事，要留心去做」，並不是說要以“少數服從多數”為原則，「眾人」其實是“所有人”、“大家”的意思。個別的意見，即使論點很到位，有時也需要遷就「卑微的人」，就是那些你看為地位微小、理性不足，甚至靈性軟弱的人！「卑微的人」可譯作卑微的“事”（和合本中的小字），正是高志氣高大者不大容易俯就的。當然，經文所提說「眾人以為美的事」，按本章的內容，是信徒生活方面的範圍，應該不是真理和教義方面的事情。句子中的重點，乃是「美」，是“好”、“正確”的意思；或者說，事情有群體的審「美」的眼光，再換句話說，那看法其實是普通的、一般的。在合一、同心的前提下，「高大」者也需要把自己獨到的、非一般的觀點放下，留心作那眾人的事。(2015.10.11)

彼此同心，是教會發展的最重要元素。教會是基督的身體，弟兄姊妹是互為肢體，連於元首基督。既是一體，所以需要協調、配合，方可能活動自如，發揮有利身體成長的恩賜。(參弗4) 道理雖是這樣，但實踐則常見差距，故此新約聖經要一再提說這樣的信息。因為教會是由不同背景個性、不同大小面貌的、個別獨特的生命組成，有差異自然需要信徒花功夫磨合。倘若互不接納，各持己見，又那會有合一的力量？即或在爭持中成就了個人之所想，但卻虧損了神榮耀的身體，實在得不償失。設若個人領受的有其道理，而看別人的理據不足，那麼「不要志氣高大」的教導就更顯出使徒保羅對教會同心那份迫切的期盼。當然保羅並不是在討論一些大是大非的事情，而是日常生活中真有許多只涉及觀點與角度的事情，沒有所謂對錯，只求最好。(2015.10.4)

羅馬書 1:11

「要把些屬靈的恩賜分給你們，使你們可以堅固。」

屬靈的恩賜可以分的嗎？在許多信徒的觀念中，屬靈的恩賜，是聖靈隨己意分給各人的（林前12:1），那麼使徒保羅何以前言不對後語呢？屬靈的恩賜由聖靈所分，殆無疑問，只是又再說可以由人來分，若不是僭越，那就要分辨這節經文所講的究竟是什麼恩賜。如果那是像在為提摩太按手的時候所提到的恩賜（提前4:14; 提後1:6），則可以看是指着“職分”方面的意義而言，如今日的按牧禮，那麼保羅作為使徒，自然有“分”的權柄。對於當時剛剛成形的教會，有正式被任命的的、被認可的領袖，是群體的需要；其實任何教會都有這樣的需要！得到被分的，乃是神的恩典和賜與，也可說是神揀選了領受的人；那當然是人的榮耀，但為的總是建立基督的身體，叫教會堅固。這也是信徒信心的功課。（2015.4.5）

若不把「屬靈的恩賜」看成“職分”，而福音派一般又不會視之為“靈恩”，那麼能讓人來分的屬靈恩賜，還可以是什麼呢？不少人認為那該是指着聖道而言，況且使徒保羅最擅長的，莫過於講道、教導真理，所以他要“分”的應是“靈糧”，好讓信徒藉着裝備聖靈的寶劍而得以堅固！不過這經節字句的意義顯然闊得多。如果從目的看，恩賜乃互為肢體（羅12）、叫人得益處（林前12）、建立基督的身體（弗4），故此無論什麼恩賜、保羅分與不分，他所有的恩賜都為叫教會得幫助、得恩典。但除了他所處身的地方，或曾經到過的教會，並不是每處的肢體都能得到保羅恩賜的好處。而保羅在寫羅馬書的時候，應該沒有去過羅馬。正因為還未到過，就在他的書信中流露出一份盼望──羅馬教會也能“分”到他的服事以至果效──被他屬靈的恩賜來造就。（2015.4.12）

屬靈的恩賜乃為教會、群體而賜下，當然神可以恩待個别的人，但也不一定是為領受恩賜者自己。使徒保羅明白，不論自己有多少恩賜，有多強的能力，全都是為成全別人、為建立教會。能被立為使徒，是莫大的恩賜；其實能被神使用，已是人最大的榮耀！神並且供給他事奉上的需用；作為受差派的使者，主賦予他權柄和能力；作為被揀選的器皿(徒 9:15)，就盛載了能讓人分的恩賜；甚至他過去善的經歷和惡的體會，都能成為別人的祝福。其實他的生命本身就是神賜予人的恩賜。像主耶穌在逾越節最後的筵席中，以分餅來比喻自已的身體，門徒分受了，就是得着了由祂的身體所成就的救贖。新約的信徒要與主同工，常常以保羅為事奉的榜樣，但願我們都能以自已的生命為恩賜，讓別人分到屬靈的祝福。（2015.4.19）

「要把些屬靈的恩賜分給你們」——要能夠像保羅這樣說，那需要有多大的信心？又或者需要有多大的能力？我們一直以為要學習謙卑，就不敢把話說得大了、把自已看得大了！不過，如果保羅自已也教導人「不要看自已過於所當看的」（羅12:3），那麼他這句說話就不會是誇大其言。他是指出了自已作為肢體的心願，也是按着主叫我們成為一體的心意！信徒由被揀選、得救贖、受聖靈、蒙差遣，到在主裏成為一體，那樣不是恩賜？如果保羅有分於身體、有可以分的恩賜，那麼我們要問的，是自己有什麼可以分的。我們得着新生，生命本身就是最大的恩賜，所以保羅教導信徒將身體獻上來事奉（羅12:1-2）。雖然我們都不敢自高，但「那在你們裏面的，比那在世界上的更大」（約壹4:4），是我們可以分出恩賜的根據。（2015.4.26）