雅各書 1:27

「在神我們的父面前，那清潔沒有玷污的虔誠，

就是看顧在患難中的孤兒寡婦，並且保守自己不沾染世俗。」

舊約以律法的形式作為百姓生活的指導，並藉具體的行為使百姓明白和實現神所要的公義和憐憫；但雅各沒有說｢看顧患難中的孤兒寡婦｣是個命令，門徒必須遵照而行。不過把話說得那麼實際，不免予人雅各重視行為、輕看信心的觀感！因此，我們以“信心的表現”的角度解釋｢看顧患難中的孤兒寡婦｣，也是舊約精神的延續。對門徒而言，其實是主的命令——愛——的實踐；新約把律法和行為歸結於愛，乃虔誠的基督徒的生命見證，所以本節經文乃是對虔誠人的描述。所以說雅各提倡行為或律法主義，都是誤解，就算看成是信心的表達，也有不足。即使不明白愛的深奧，也可以從“惻隱之心”來感受，又或訴之於“情”，應會更明白雅各。這樣的虔誠，在無情的世態中更顯寶貴。（2015.6.28）

究竟怎樣才算是虔誠？有時不免感到疑惑，因為一般以為有良好的宗教行為就算是虔誠，事實上其中卻充斥了虛假、偽善、越軌，並且各宗教的說法亦人言人殊。所以當看見狂熱的宗教分子以極端的手段表達他們的虔誠時，我們只能歎息竟然有這樣的標準！基督徒需要知道聖經的教導，作行事為人的指引，也作為判別是非的標準。「看顧在患難中的孤兒寡婦」是外在的行為，「不沾染世俗」則是內在於人的心性，但經文把兩者相提並論。我們較易理解「不沾染世俗」於「虔誠」的重要性，因為世俗像代表了各樣的情慾、試探，易於使人犯罪，常與神聖對立，舊約早已宣告神這要求：「你們要聖潔，因為我是聖潔的」（利11:45），使徒彼得亦引用來教導信徒（彼前1:15-16）。反而「看顧在患難中的孤兒寡婦」這具體的行為與虔誠的關係卻似乎有點難以捉摸。原來這行動本身所顯出的，乃是一份神聖，並非世俗社會的喜好，卻體現了造物主對生命的愛惜。（2015.6.21）

雅各書指出「信心若沒有行為就是死的」，即是我們不能只口說祝福而沒有切實的行動。（雅2:14-17）當然，看顧患難中的人有很多方式，但「孤兒寡婦」指向實質生活上的需用。所以教會和信徒會捐款、義助貧弱社群；這無疑是敬虔的表現。主耶穌指出真敬拜乃是「在靈裏和真理中」（約4:23-標準譯本），故此虔誠的信徒除了有宗教信仰方面的見證外，也要讓人看見他怎樣實踐所信的道。作為真理的管家，教會不單教導信眾和一起實踐，也要在彎曲悖謬的黑暗世代為光作見證。當今日社會高呼經濟發展、追趕GDP等等，卻缺乏對普羅大眾生活的承擔，特別基層居民仍然生活於困難之中，信徒就要像守望者那樣，向這不公不義的世代發出警報。（2015.6.14）

絕大多數宗教的信徒，都以「虔誠」作為衡量信心其中的一個的標準。異教徒是以入廟燒香、朝聖膜拜等等行為作為表達，基督徒當然也有這一類的“禮拜”行為，但我們更看重聖經真道的實踐；信的要行道，這是雅各書的重點信息（雅1:22, 2:14）。其中「看顧在患難中的孤兒寡婦」乃是新約教會執事的專責（徒6:1-3），在舊約中，神更提示甚至警告社會必須照顧他們（如~申24:19-21,14:29;出22:22-24），為先知所關注（如~賽1:23; 結22:7），是「施行公平和公義」（耶22:3）的表現。宗教界可以扶貧，但社會本身有不可推卸的責任；神向“世人”（不單是信徒）所要求的，就是行公義、好憐憫（彌6:8），我們怎能坐視社會只讓富者越富？而叫貧者無立錐之地！（2015.6.7）

無偽之信

最近又再碰到這個問題：倘若因為信仰而遇到生命的威脅，例如IS問你是否基督徒，你會否如實地回答呢？雖然這是個想像問題，但誰能肯定一定不會發生在自己身上？誰知道世局變化會否叫香港也發生這樣的宗教迫害？其實對基督徒的“虧待”，在職場、在公共空間……已不是件新事！多少信徒因此而選擇隨波逐流，然後隨流失去。守住信心，秉持信仰，在今日的世代似乎成為人生又一個難題！有的信徒選擇隱藏信仰，也有不少信徒把真道作個人化的度身訂做。虛偽，似乎成為今日求生的技倆。

我們的基督信仰，豈不應是所是，非所非的嗎？是的，“阿們”不是常掛在我們的咀邊嗎？誠心所願！

保羅稱讚門徒提摩太擁有一份「心裏無偽之信」（提後1:5），這樣的信先是從他的母親友妮基和外祖母羅以生活中表達出來，似乎是保羅所知甚詳和肯定的，相信對成長中的提摩太有頗大的影響；當然保羅的教誨也是功不可沒的。故此信心的培養，對年幼的子弟是絕對重要的，能夠使信徒對面對世界潮流的沖擊時，持守信仰，站穩於真道。所以為人父母的信徒，須秉行這樣的聖經教訓──「教養孩童，使他走當行的道，就是到老他也不偏離。」（箴22:6）

且不論是從那裏來的，任何年紀的信徒，都應有這樣的「無偽之信」。「無偽」的反面是虛偽，而虛偽可算是今日教會的咒詛！我們就不時會聽到未信的親朋這樣描述基督徒，然後解說他的基督徒同事是怎樣的爛、如何的假。也是的，因為這樣差勁的信徒，不單在我們生活的圈子內，並且在傳媒中出現，虛偽的演出為眾目所視，令基督蒙羞！以世俗事物為糧為目標而生活的基督徒，其實心裏哪有真理？更是削弱了教會的話語權，使教會在講論道德、為公義發聲……等事情上，變得虛弱！就連傳福音也多了障礙！我們需要悔改。

真誠的信心、毫不虛情假意表達出自已的信仰，不單是人身的自由，對基督徒而言，乃是上主賜福予人的方法；正如真的福音予人永生，假道則使人喪亡一樣。所以有耳的就當聽，得勝的，就是聽道而行道的、實踐見證命令的，必承受應許所賜的福。

約翰福音 15:8

「你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。」

主耶穌所說的這句話，在信徒的眼中，焦點往往是「果子」；而我們一般看果子，大多係指傳福音領了人信主的福音果子，其他還有信徒熟悉的「聖靈所結的果子」(加5:22-23)等等。論到傳福音，每當有人信主，棄假歸真，神自然就得榮耀；並且在下文(約15:16)主耶穌又提到要「分派你們(門徒)去結果子」，從這一句的意思看，「果子」指歸信的人也是十分合理的。另一方面，“大使命”中門徒的工作，就是使更多的人同作門徒——不單是佈道，且是結出佈道的果子，所以就更加認定主吩咐我們多結福音的果子！然而我們這樣合理的了解，信徒自已也帶着合理的期望，但事實上卻沒有見到父因此而大得榮耀，合理嗎？ （2015.5.3）

這金句所在的段落，是主耶穌教導門徒須像枝子那樣連於葡萄樹，方可能結出果子；人子、枝子、果子的結連，是生命的關係，故此把這果子視作信徒生命的果子，可謂順理成章。但生命的果子究竟是什麼模樣的，就要從其他的經文去了解；而「聖靈所結的果子」（加5:22-23）指向人生命的品質，可算是最能作為對照生命果子的經文。而在“登山寶訓”中，主清楚地教導「…他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（太5:16）果子作為生命成長外顯的成熟現象，「父就因此得榮耀」，跟能被人看見的好行為，在意義上是一致的。換句話說，屬靈的追求和操練，為要達到生命的更新，但是改變需要旁人能看得見，那才算是有“結果”！ （2015.5.10）

從這金句本身要說明的意思看，是要指出作為主門徒應有的生命表現。主耶穌清楚講明，門徒要有榮耀神的行為，如果沒有，那還算是祂的門徒嗎？無疑我們的救恩乃由主耶穌所成就，並且今日仍有聖靈在作工，但聖靈的果子並不賜予沒有耕耘、不事生產的人；等候聖靈不能等到果子，主說的是「你們」要去結果子，那是門徒的本分。雖然主賜義袍，但仍在世上人也得自己穿上新衣（參西3:10）；雖然主給與各樣恩賜，但人「就當」（羅12:6-8）「各盡」其分（弗4:12）；雖然聖靈降臨了，但人需要「順著聖靈而行」（加6:8）。如果聖經是門徒手冊，那就正是要給予門徒生活言行的指導，好讓我們能夠結出神人共悅的好果子！（2015.5.17）

榮耀父神，是整個教會的首要任務；不論任何職分、有無崗位，信徒敬拜事奉主，為的都是使人能進到恩座前親近祂。為此，主耶穌甘願藉著被釘十字架拯救人類，讓人能夠重新歸屬於父；祂得勝了罪惡和死的權勢，展示復活的生命，榮耀父神；聖經說主就是初熟的果子（林前15）。門徒生命也當像主，能在人前見證新生，如同換上了光明白衣，像城造在山上之不能隱藏（太5:14）。但你自己看見嗎？抑或怠懶而依然故我？若像「豬洗淨了又回到泥裡去滾」（彼後2:22），不斷污穢自己的“舊人”，如何可以自由地進到天父面前？又如何以在人前歸榮耀與天父？故人必須悔改，才能有外顯可見的果子（太3:8）與基督初熟之果相稱。（2015.5.24）

按照我們本來的面貌，即使看來是光鮮的，但內裏裝滿的常是「各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒……」(羅1:29-31) 所以聖經說人是罪人，都虧缺了神的榮耀（羅3:23）。故此，要結出榮耀神的果子，十分在乎內在生命的更新。金玉其外，或有當時得令的讚許；但若敗絮其中，損人損己也有損神的榮耀。故此生命內裏需要清潔、需要「改變換一新」（弗4:23）。說到底，好行為固然需要，但若裏頭沒有變好、本性未移，即或有外顯的果子，不過像濃妝艷抹，曇花一現，便歸無有，甚至結出惡果！所以榮耀神的果子，不獨在乎世人的稱譽，更在乎門徒自己；聖潔的主，是用自己子民生命的讚美為寶座。（詩22:3）（2015.5.31）

羅馬書 1:11

「要把些屬靈的恩賜分給你們，使你們可以堅固。」

屬靈的恩賜可以分的嗎？在許多信徒的觀念中，屬靈的恩賜，是聖靈隨己意分給各人的（林前12:1），那麼使徒保羅何以前言不對後語呢？屬靈的恩賜由聖靈所分，殆無疑問，只是又再說可以由人來分，若不是僭越，那就要分辨這節經文所講的究竟是什麼恩賜。如果那是像在為提摩太按手的時候所提到的恩賜（提前4:14; 提後1:6），則可以看是指着“職分”方面的意義而言，如今日的按牧禮，那麼保羅作為使徒，自然有“分”的權柄。對於當時剛剛成形的教會，有正式被任命的的、被認可的領袖，是群體的需要；其實任何教會都有這樣的需要！得到被分的，乃是神的恩典和賜與，也可說是神揀選了領受的人；那當然是人的榮耀，但為的總是建立基督的身體，叫教會堅固。這也是信徒信心的功課。（2015.4.5）

若不把「屬靈的恩賜」看成“職分”，而福音派一般又不會視之為“靈恩”，那麼能讓人來分的屬靈恩賜，還可以是什麼呢？不少人認為那該是指着聖道而言，況且使徒保羅最擅長的，莫過於講道、教導真理，所以他要“分”的應是“靈糧”，好讓信徒藉着裝備聖靈的寶劍而得以堅固！不過這經節字句的意義顯然闊得多。如果從目的看，恩賜乃互為肢體（羅12）、叫人得益處（林前12）、建立基督的身體（弗4），故此無論什麼恩賜、保羅分與不分，他所有的恩賜都為叫教會得幫助、得恩典。但除了他所處身的地方，或曾經到過的教會，並不是每處的肢體都能得到保羅恩賜的好處。而保羅在寫羅馬書的時候，應該沒有去過羅馬。正因為還未到過，就在他的書信中流露出一份盼望──羅馬教會也能“分”到他的服事以至果效──被他屬靈的恩賜來造就。（2015.4.12）

屬靈的恩賜乃為教會、群體而賜下，當然神可以恩待個别的人，但也不一定是為領受恩賜者自己。使徒保羅明白，不論自己有多少恩賜，有多強的能力，全都是為成全別人、為建立教會。能被立為使徒，是莫大的恩賜；其實能被神使用，已是人最大的榮耀！神並且供給他事奉上的需用；作為受差派的使者，主賦予他權柄和能力；作為被揀選的器皿(徒 9:15)，就盛載了能讓人分的恩賜；甚至他過去善的經歷和惡的體會，都能成為別人的祝福。其實他的生命本身就是神賜予人的恩賜。像主耶穌在逾越節最後的筵席中，以分餅來比喻自已的身體，門徒分受了，就是得着了由祂的身體所成就的救贖。新約的信徒要與主同工，常常以保羅為事奉的榜樣，但願我們都能以自已的生命為恩賜，讓別人分到屬靈的祝福。（2015.4.19）

「要把些屬靈的恩賜分給你們」——要能夠像保羅這樣說，那需要有多大的信心？又或者需要有多大的能力？我們一直以為要學習謙卑，就不敢把話說得大了、把自已看得大了！不過，如果保羅自已也教導人「不要看自已過於所當看的」（羅12:3），那麼他這句說話就不會是誇大其言。他是指出了自已作為肢體的心願，也是按着主叫我們成為一體的心意！信徒由被揀選、得救贖、受聖靈、蒙差遣，到在主裏成為一體，那樣不是恩賜？如果保羅有分於身體、有可以分的恩賜，那麼我們要問的，是自己有什麼可以分的。我們得着新生，生命本身就是最大的恩賜，所以保羅教導信徒將身體獻上來事奉（羅12:1-2）。雖然我們都不敢自高，但「那在你們裏面的，比那在世界上的更大」（約壹4:4），是我們可以分出恩賜的根據。（2015.4.26）

栽於青草地

“青草地…溪水旁”──曾幾何時，是教會中的“金曲”！歌詞出自為人熟悉的詩篇，詩二十三2──「祂使我躺臥在青草地上」，和詩一2──「他要像一棵樹栽在溪水旁」。每當講到“青草地，溪水旁”的時候，總叫人心裏增添一分恬靜的感覺，所以現今樂壇上也有人引用於歌曲之中。

這些詩句，還有加上教牧同工和釋經學者們常常的鼓勵，要叫信徒追求栽種自己在「溪水旁」，那兒就是我們信徒維持生命的泉源，也是能以開花結果的必要條件。詩一2就開宗明義地指出了，那是「耶和華的律法」，就是我們所學的道、所讀的聖經。

我們較少提說“青草地”。那兒究竟是什麼地方？不少解釋也把青草地指向神的話語，是供應羊群糧食的地方。信徒飽餐真道，生命就得滿足，疲乏的可以重新得力。或許我們都慣把詩二十三2中的另一句──「可安歇的水邊」，作為「溪水旁」的另一註腳；飽享青草，更有水的滋潤。我們又會把這“水”看作活水，乃是聖靈的作為，故此當“青草地”接上了“溪水旁”的時候，就是加倍的、豐盛的供應了！

青草地，當然可以是“吃草”的地方，但更是我們生活的居所。所以詩人不提吃於青草地，乃是“躺臥”其上，意味了那是人經歷風霜、身心勞累之後歇息的藏身處，就像浪子歸家一樣，是神迎接祂子民的家園。

詩篇二十三篇無疑是常常唱頌的，但最多聽見的場合，可能是在喪禮，並且特別有使人寧謐的作用。所以青草地又像是指向天堂，是人歸回、與神重聚的地方。在那裏，人才可以有永恆的休息，因為獨有耶和華能使人安然躺下睡覺（詩4:8）。在主的懷抱裏，人不再驚懼死亡，悲哀、哭號、疼痛都成為過去（啟21:4）。

詩篇中就常常流露出詩人嚮往的地方，就是神的殿、神的居所。在這個世代，信徒又在何方朝聖？在哪兒親近主？如果舊約中人需要具體的聖殿，那麼今日信徒是否只需要在心中、在空中等等抽象的觀念，就滿足、夠用了？無所不在的神又是否自然而然地要跟我們同在呢？

「道成了肉身，住在我們中間」（約1:14）為要告訴人「神要親自與他們同在」（啟21:3）。由舊約的帳幕到新約的帳幕，由道成了肉身到基督的身體，我們的主就是盼望能與人實實在在地一起生活，祂要與所有屬祂的百姓在一起。所以聖經強調群體性，救贖乃是神國度的開端，完全的救恩、生命的建立，人還需要竭力。只是，可惜得很，現代信徒像是脫離了現實的教會，走進了虛擬的敬拜之中。沒有基督的身體，還有基督的肢體嗎？

雖然信徒可以把基督的身體無限擴充，參與什麼機構、事工、特會等等，都能使自己心意滿足，並且造就自己強大的能力！但新約重視地方的教會，也重視教會的建立；教會是培育信徒生命的地方，不單是能力，更是關係，彼此的造就、主裏的相通、禱告的記念、生活中同行……教會，就是有那麼多元的功能。教會，也多有與你不同的人，有男有女，有長有幼，有強有弱，所以教會是個“家”。今日教會信徒流失情況嚴重，其中一個原因就是不愛這家。年青信徒追求自己的理想信仰，家長把子女送到機構去培育……家主看到這樣的一個家，會是何等的難過呢？

在先知以西結的異象中，神的榮耀漸次離開了聖殿、聖城。沒有神的聖殿，你還要去嗎？原先是百姓的心遠離了聖殿，他們的腳步也走開了！人自己也不要的殿，無所不在的神為什麼還要留在那裏呢？如果信徒流連在世俗之中，追求的是個人的欲望，崇拜的是世界的勢力，服待的是物質和瑪門，這樣，神的殿變得荒涼也是必然的。

只有大家都熱切耕耘的土地，方可能成為現實世界中的青草地，讓長的幼的，都能在其中與主同在，得着生命的造就。

歌羅西書 4:2-3

你們要恆切禱告，在此警醒感恩。

也要為我們禱告，求神給我們開傳道的門，能以講基督的奧祕。

信徒「要恆切禱告」，不單只是使徒保羅的吩咐，乃是敬虔的猶太人一直秉行的信念，更是法利賽人隨處藉以表現自己的行為！初期教會的信徒因為領受了使人扎心的道，並經歷了聖靈的彰顯，就恆心祈禱。（徒2章）其實是信主的、是拜偶像的，都會禱告，甚至異教徒的表現比基督徒更顯熱誠。當然任何宗教的信徒有求於他們所拜的對象，不免都刻意地有些表現，以求取悅他們的神。基督徒常常禱告，為的又是什麼？主耶穌的教導是「你們要先求祂國和祂的義」，主禱文就以天父的名、祂的國和的旨意為先，因此就分別出基督徒和異教徒禱告基本差異。所以禱告要警醒感恩，而不是一味的只顧自己的事而祈求。（2015.3.1）

許多時我們都會遇到這樣的問題——常常禱告究竟有什麼内容？若難以避免出現不斷重複的求問，豈不是正中主耶穌的質疑嗎？（太6:5-8「不可…許多重複…以為話多了必蒙垂聽」）首先我們要知道的是，「恆切」是指出禱告者的態度，而不是指次數。被主責備的法利賽人式的禱告，則徒有頻密的動作。雖然密度也是衡量祈禱質素的表現，正如信心需要以行為彰顯，但若然缺了内涵，那還算是禱告嗎？「恆切」有譯作「恆心專務于」（呂振中），就是不怠懈的心志，加上一心一意；專注於禱告本身，並非個人的話語，也非別人的品評，更非世人唸經般的呢喃。（2015.3.8）

主教導我們以禱告面對生活中的一切大小事情（如“主禱文”），有時信徒也不免感覺自己囉嗦唚氣！其實人生之中任何事情，許多都一再出現；「已有的事後必再有，已行的事後必再行；日光之下並無新事。」（傳1:9）所以我們的禱告，事實上是不會有什麼空前絕後的新事的。其實我們常常都在相似的、甚至一樣的情境中軟弱敗退，而那正正是我們要面對、要帶到主前求恩惠、求幫助的時刻。人總要學習在跌倒的地方站起來，故此這些敗績當然成為我們禱告的必要元素了；並且這也是人努力不懈的靈性操練，需要保持警醒，好能夠持守下去。（2015.3.15）

保羅呼籲信徒恆切禱告，「也要」在祈禱中記念他和他團隊的事奉。人人都不能避免面對人生的挑戰、困難，而我們卻有可交託自己的救主；信徒至高的永恆的感恩，豈不是得永生嗎？感恩之餘，信徒可有為別人著想？可有盼望親友也都同得福音的好處？毫無疑問，傳福音是教會全體的工作，也並非一年度的佈佳音，是我們人人都需要分擔，都要為此而警醒。當然恩賜不同，職分有異，不一定都是扮演“口”的角色；但也一定有分配你的工作。在前線保羅，就提醒在後方肢體提供支援。今日教會不缺乏佈道工作，但信徒又常常覺得公開的大型佈道會，比堂會辦的果效好得多；若留意投放的資源，比較之下堂會顯得極其虛弱！不計實質的需用，佈道最需要的是屬靈的供給。如果地方的小教會都能實踐保羅的教導，恆切地為他們的傳道人、佈道活動禱告，那麼理想的大型佈道會果效，也同樣會在你的堂會中出現。（2015.3.22）

「恆切禱告」是靈性生活的狀態，而「警醒感恩」則是恆切禱告的内容。在實際生活中，我們的信仰呼籲信徒要思量和交託所面對的挑戰，也要數算主恩而從中得力。那不單是因為生活迫人，而信徒有了可靠倚的後台；那更是信心的體現，靈命成長的要素。我們並非假設神是存在的，祂更是要長遠活在信徒生命裏頭。故此祈禱就是關連昔在、今在的神；並且放眼永在的神國。故此保羅凡事先求神的國，也呼籲信徒為福音的傳揚代求。永生的奧秘，本就不是人力能夠成就什麼，但我們信徒卻可以藉此與主同行，能以經驗和有份於神聖的作為！但首先得益的，乃是自己的靈命。（2015.3.29）

甚麼門徒訓練

如何作門徒？我們有實在太多的“門訓”材料了，有神學院的、某些宗派的，個別堂會和教牧的也有自己的一套，也有沒有課程而只有跟師傅的方式……總之百花齊放，教會的領導們都盼望福音工作有人承傳、教會事奉有人承接，當然也會盼望信徒都靈命有所成長。所以“門訓”成為教會不可忽略的事工。

其實一般教會既有的工作，由崇拜到團契，由主日學到小組查經，由三福到八課，還有林林總總的培訓，莫不以造就信徒為目標，都是在裝備門徒，那麼我們還需要怎麼樣的“門訓”呢？並且不少信徒以為自己連神學院的高深課程都有所涉獵，那還需要什麼門徒培訓？

其實沒“門訓”過，每個基督徒都經已是門徒；多少先聖先賢和牧者沒有接受過所謂門徒訓練，卻能按着主的吩咐去使人作門徒。所以“門訓”不是焦點，“作門徒”才是；而且主的門徒也不必要擁有博大精深的學問。主給門徒的榜樣，有傳道，也有實際的關愛行為，無論在設立主餐的時候（約13章），在離別門徒之時（約21章），都吩咐門徒要實踐愛。故此，傳天國的福音，不能離開愛的實踐；這一切都歸結都聖經的教導裏去！這是門徒終身的功課，不論你己有多少學習、曾經有多少經驗，都要持續地操練作門徒，不斷地做這一門功課。

或許“門訓”在字眼上會令人誤會是一種訓練、一門學問、一個資格……像讀了個什麼學院的高級位一般，完成了就是得着了，可以有個終結點。但門徒會讀完聖經嗎？會完全認識神嗎？會知道聖言其中一切的意義嗎？這些問題的答案我們都知道是否定的。正如世人所說的，“讀了個博士，方知自己是多麼的無知！”也正如我們靈修的經歷，同樣的經節，每次讀時候都會有新的領悟或是體會。有形式的門訓、課程，其實是一個能令自己更多直接讀經的機會，藉此讓自己更貼近神，更多聽到祂對我這個人的說話。靈命就自然而然地長大了！

另一方面，教會的培育門徒的安排，其實同時是信徒認可自己成長的里程碑。讀了多少遍聖經，聽過什麼講解，學了一些方法……都是可讓自己數算得出的內容，而什麼顏色的級別、什麼班級等等的所顯示的程度，都表達了自己在屬靈的追求上的進展情況，下一級別的程度就成為自己邁向更成長的目標；有了目標，如經上所記，就讓我們能向着它直跑（腓3:14）。

主耶穌頒布的大使命 “使人作門徒”究竟是什樣執行的呢？那並不是說所編訂的課程範圍涵蓋了什麼，而是每個信徒生生不息的信仰生活，要從不斷的功課中不斷成長，又不斷的促使別人不斷地去做同樣的功課，讓神在人生、在教會中居首位，讓人能藉教會眾信徒看到神的榮耀在我們身上彰顯。（2015.2）