提多書 1:3

「藉着傳揚的工夫，把祂的道顯明了；這傳揚的責任是按着神我們救主的命令交託了我。」

主離世前頒佈的大使命，我們都曉得那不只是給十二個門徒的差事，還有交託了保羅，還有你和我。無論是那位主內兄姊，有什麼恩賜、才能，都是受託者，責任一也都樣，要切實地執行更是不言而喻的。因為“命令”不單是傳一個你我需要聽的信息、不是一個等待人回應的呼召，更不是一個自決要或不要的選擇。我們作主門徒的，跟從祂、效法祂，在主身上學了道，就需要“實習”──現今世人也知道這是成長、合資格……的必經之路，更何況門徒遵行主的教導，是天經地義的事！聖經把信徒描繪成軍兵，是很具體的提醒，因為當兵的正正需要接受命令，就去執行命令！（2105.1.4）

雖然藉著所造之物，世人可見神的權能和神性，但因為人的虚妄、心靈昏暗，背離了主（羅1:20-22），就在有意無意間拒絕人生有主、世間有道！所以道的顯明，需要傳揚，而傳揚當然要下工夫了。故此人子來了，為要尋找失喪了的人（路19:10）。「道成了肉身，住在我們中間……我們也見過祂的榮光」（約1:14），是神的道自己顯明的功夫；「祂本有神的形象……反倒虛己，取了奴僕的形象……就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」（腓2:6-8）沒有祂的十字架，奇人怪事至終會湮滅於歷史；正因為十字架的代價，是成就於人生命中的工夫，故此就為人所傳頌──“十字架，十字架，永是我的榮耀！” 主耶穌的心志和作為，就是我們信徒所信服、所信從的榜樣。（2015.1.11）

作為一個“基督徒”，就負有這身分所具有的使命，就是叫萬人同作基督的信徒；正如世人對好些名銜如“學者”、 “專家”等等帶有某種期望一樣，“基督徒”這稱號本身更是因為身分的見證而有的（徒11章）。當信徒自己曾被光照，認識了真道，豈不更應分叫仍在晦暗中背“道”而馳的人回轉嗎？更何況這是主指定的信徒工作呢！當我們回想自己信主的時候，有那個不是“被”佈道會、“被”上教會，或是“被”講耶穌、“被”派單張，或是在年幼時“被”聖經課、“被”主日學……而因着教會的旗號“被”吸引的來的，其實只是少數！若然沒有前人傳揚的工夫，或許我等仍然在「歎息苦，等候得贖的日子！」好消息若不能被傳揚，那算什麼好消息？所以福音若被我們自己蒙蔽，那豈不成了別人的禍音嗎（林後4:3）！ （2015.1.18）

作為傳道的，我曾認為自己比“平信徒”更有傳揚主道的責任；正如大家看保羅一樣──他是被選作使徒的！所以好些兄姊也認為有些人會比自己更有傳揚的責任，因而可以把分內事都推掉，能間中客串傳一傳福音，已是回應了使命、服事了教會。但大家本來就明白，一則大使命並不是某些傳道者的專利，不過奉召作傳道的肯定是多了“講道”這樣的責任，而其實許多信徒在傳福音方面比我等專職傳道來得好工夫。二則傳福音當然是越多人傳就越有果效；主耶穌就曾說過，門徒要作比祂更大的事；那豈是因為主的工夫不及你我？乃是因為傳得越多，結出的果子就越多，是成正比的增加。萬千信徒所作的，即使一點一滴，都可以匯集成不容小覷的力量，能把福音傳送到地極！無論是三腳貓的“工”夫，抑或像保羅這樣的大師傅，只要大家一同用工夫，就有「如同雲彩圍着」的見證（來12:1），能把主的道顯明。（2015.1.25）

歌羅西書 3:15

「要叫基督的平安在你們心裡作主。」

什麼是「基督的平安」？保羅這說法在新約裏雖然只出現過這一次，但主自己曾這樣說：「……在我裏面有平安…」（約16:33）並且說過「我將我的平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的。」（約14:27）即是說，「基督的平安」是與世人一般所追求、所嚮往的平安不同。世人要的是安居樂業、安定繁榮，生意興隆、財源廣進就更平安了，甚至連“身體健康”這樣的平安有人會只算作是年長的人的盼望！人的平安普遍地連繫於物質的、肉體的生活，所以一旦生活出了什麼狀況，就等於沒有平安！然而這些屬於人生、十分實在的“平安”，實際上卻不由人主導，反過來控制着人的生命。無常的不安感和現實的不平安使人生失去了喜樂，甚至人生意義。「基督的平安」叫人重拾主權，在患難和挑戰中依然平安，活得喜樂。（2014.12.7）

基督的平安所指向的，當然與從人而來的平安不同；但當信徒感到生活愜意，凡事順利，不免會把這些好事好景，都算到主的帳上，劃歸為基督的平安；這樣自然是無可厚非，因為萬物為主所賜予，而萬事也由主掌權。不過陽光空氣、陰晴雨露，其實乃係神普遍的恩典，人人一體均沾。然而「基督的平安」只給與屬祂的人，並非世上人人可得，即使擁有無比的勢力和名利，也不能換取。雖然這平安雖然經已賜下，但又不是每個信徒都有所得。因為人心本來存有的事物，會影響了人再得什麼；先入為主的觀念，或善或惡，都會操控了人的未來。正如順境可以誤導人以為是親近了神，其實是體貼了世界。所以聖經教導信徒要倒空，以至基督的平安可以作主。（2014.12.14）

我們所提到的「基督的平安」，乃是相對於世上的苦難而言；主耶穌也曾說「在我裏面有平安，在世上你們有苦難…」（約16:33）。正如“老、病、死”是常態，天災人禍是普遍現象，一幕接一幕地在人生的舞臺上上演；你不是觀眾，就是演員，都總有在這場景中的角色。苦難，總有你的一份；而得勝苦難的盼望，隨著年紀愈發強烈。但消極的宗教、悲觀的哲學、唯物的社會，甚至強悍的後現代，都不能擺平苦難對生命的脅迫，叫人擺脫它的陰影！惟有擺上自己、捨命於十架作為贖價，但活着走出墳墓的耶穌基督，能帶給人生命的平安。祂勝過死亡和罪惡的權勢，能使人脫離這些人生憂患和咒詛的根源。「道成肉身」，就是要來「把我們的腳引到平安的路上」（路1:79）。（2014.12.21）

聖誕節後不久，就是受苦節和復活節，在這三數個月間，不少信徒趁着節期的機會邀請親友到教會聚會，盼望他們能得着佳音。應該沒有人不盼望有肉身方面的平安，但生活的質素、環境、經濟、健康等等，都並非人能夠穩妥地掌握，而在黑暗死蔭裏生活的百姓，想望的可能只是沒有那麼苦！其實人人都伏在罪的權勢和咒詛之下，都需要平安！由平安夜到受苦節，由基督降生到被釘十字架，所展示的，不是一次突變的神跡奇事，而是個走過患難的過程；「仗着十字架誇勝」的主，把擊打我們的咒詛都釘在十字架上（西2:14-15），才成就了生命的平安。所以主宣告說：「在我裏面有平安…我已經勝了世界」（約16:33）。那「大喜的信息」是一個開始！難怪主說門徒要背起自己十字架來跟從祂。能夠背起十字架的，就能夠得着主所應許的平安。（2014.12.28）

約翰福音 8:31-32

耶穌對信他的猶太人說：

「你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒；

你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」

怎樣才算是個名副其實的門徒？主耶穌指出了一個十分簡單的判別標準──常常遵守祂的道。如果作主門徒的意義是“學師”、是承傳、是「跟隨祂的腳蹤行」（彼前2:21），那麼從主所學到的一切，就不單是存記在心思中的信念，也不會是收藏在圖書館的知識，並且不能是局限於教會內的原則，而是要活用於社會中的言行。「遵守」不是聽了便唯唯諾諾，而是順服加上執行，是實踐。一講到實踐，許多時信徒以為是加多了要求、加重了擔子，但其實只有實踐主道，才能經驗主道的超然，才能真箇體會生命之道的真實，也只有實踐，信徒方能超越屬世的束縛和俗套的牢籠，心靈得以自由。（2014.11.2）

經文似乎指出了真門徒有兩個果子，一是「曉得真理」，二是「得以自由」。而從這話語的次序看，不免有人會以為要先曉得真理，然後才會得著自由。雖然看似合理，但卻要小心這樣的想法，反過來有可能攔阻人掌握主所應許的自由。追求認識主的道，無疑是門徒的份內事，更是祝福，但若對錯了焦點，就會走錯了方向。例如依靠學問而忘記信主、窮追學術而疏於愛主、只認知識而難以服主…。我們不難看見有現代的信徒以世界的自由取代了聖經所講的自由。信徒必須知道的是，真自由的得著，並不靠人的追求，乃是靠主自已，因為「主的靈在哪裏，那裏就得以自由」（林後3:17）並且，真理聖靈的作為，就是要叫人能夠想起主的道（約14:26），順服的，就是能「守」的，既然能守，就不可能不知道真理，並且(and)得以自由。 （2014.11.9）

「真理必叫你們得以自由」聽來簡易，其實是頗為難解難明的說話，因為比較抽象！也因為在實際的宗教信仰中，絕不缺少誡命和律例；即使在基督的教會中，也不乏章則和規條，都是要叫信徒遵守，不可逾越，即是自由受到掣肘。很多不明白聖經真道是什麼回事的人，都害怕一旦“信”了，就會失去了自由。並且「遵守」這字眼怎樣看都是規範、限制，又如何變為自由呢？所以，更需要知道「真理」是什麼，才可能既遵行而又有自由。我們所說的「真理」，並不是一般的道理，也不是人間言說，而是神的道！主耶穌曾說「我就是道路、真理、生命」(約14:6)，主既是“生命之道”，所以認識祂，就能「曉得真理」。就是聽祂言，觀祂行，祂如何克服肉體、勝過律法、放開自我……這樣的生命，就是自由的憑證。（2014.11.16）

“真理”的意義十分廣泛，在哲學、社會、宗教等等各個範疇，都有不同的說法，所以人們所知道的真理，可謂滄海一粟，知道而又解釋得清楚明白的，也是九牛一毛，但無論如何講解，人類都對真理存著盼望，認為有了認識，就可以讓人生更加幸福。但知道與會否運用是兩種態度，知而沒回應，真理就變得虛無。所以又有人說“實踐是檢驗真理的唯一標準”----這句話本身當然不是真理，但卻指出實踐的重要性。若基督徒說自己認識真理，那麼別人就會以“實踐”這個標準來衡量你，看看你所說的真理是虛是實！其實信徒實踐聖經的教導，本身就是一個實驗過程。把基督的道理付諸實踐行為，乃是由信心進入應許，再由經歷擁抱上主，結果就是個人得著超越的生命。門徒的生命，就是真理的見證！（2014.11.23）

相信主耶穌是誰，只是“信主”道理的開端，信的人且因信而確認神人、君臣、主僕、師生等等上下從屬的關係，都要求信者順服。信徒與主的關係同時是立“約”，其中有主的應許，有人要接受的道。這約是自由之道，能使人從自我的轄制或世代的慫恿中得釋放，更並非一般人所誤解的束縛人的規條。主耶穌就不死守猶太誡律的字句（如安息日條例），使徒保羅的教導是要把握「精義」（林前3:6）。因為真理是屬神的，具有永恆的特質，不拘泥字面，不隨波逐流，不囿於私意，不惑於現象，能使人超越今生，得窺永恆，與主密契，領受豐盛生命；這樣才是真正的自由。但留意那絕對不是什麼自由釋經或靈意解經的結果，乃是必須如實、切實照主的吩咐「遵守我的道」方有所得；「唯有詳細察看那全備、使人自由之律法的，並且時常如此，這人既不是聽了就忘，乃是實在行出來，就在他所行的事上必然得福。」（雅1:25）（2014.11.29）

多多益善的知識

牧者為信徒禱告，相信使徒保羅為腓立比教會的禱告最合當前的香港教會：「我所禱告的，就是要你們的愛心在知識和各樣見識上多而又多，使你們能分別是非，作誠實無過的人…」（腓1:9-10）因為在兩極化非黑即白的爭辯中，又或灰色地帶界模糊得令人失落的迷霧裏，我們正需要合情合理的道理，並且以需要以合情合理的、非俗世化的愛心，以面對與我們相對的道理，甚至歪理。當然基督徒要認識的、最基要的道理，必定是聖經的真理，這也是確立愛心的基礎。

論到「知識和各樣見識」，保羅在既有的基礎上，進一步強化和豐富「愛心」的指引，以致在實踐真理的時候，有愛心而不會流於感情用事、濫情甚至示弱，而在行道的時候可以不慍不火。這經節中的「知識」，一般是指向屬靈方面的知識、對神的認識，如以弗所書中的「真知道」（弗1:17）。而「各樣的見識」所指的，像是生活上的、一般的常識，或者是人生的哲理、倫理，都是能夠助人在對人處事上作出合宜的判斷和回應。換言之，愛的實踐，除了以神的道為核心外，也可運用「各樣的見識」來調和。

當然，神的道是永恆和不變的，也是一切言說的準繩。在使用世人的見識時，信徒就要留意，什麼是可以協調的、什麼是不能接受的！越了解世人所講說的道理，我們就越能分別是非黑白。

不過在現實中，有不少信徒自以為掌握了「知識和各樣的見識」，就「自以為聰明」，忘記了聖經教導我們「不要志氣高大，倒要俯就卑微的人」（羅12:16）卑微的人也不一定是指貧寒人，在現今的世界中，缺乏見識、無權無勢……等百姓比比皆是，有識有權之士不能以高高在上的姿態，踐踏他們；信徒講求愛心，更是不能！故此有學問的人應以愛心引導別人，像我們傳福給沒有認識過真神、聽過福音的人一樣，都是以對神敬畏、對人溫柔的態度，為要別人聽得明白。 當然俯就不是把道理打折扣，正如我們傳福音，不會只講恩典而把審判隱藏一樣。

不過筆者不大喜歡引用世人的學說，但畢竟有時用上也會有點果效。像馬斯洛（Maslow）的人文理論，講述人性需要的五個層次，就能讓社會大眾較明白大家的分歧，其中有著什麼因素。例如最近的香港為著政治問題分成了兩方，雨傘運動和反佔行動好像勢不兩立，各有各說，也各有各的支持者。若從馬斯洛的人性階段看，反對者所求的正是搵食和安定，而持傘者卻已步入這金字塔的上半層了！所以不和以至衝突便由此而起！

過去的歷史告訴我們，憂柴憂米是上一代人的生活形態，但在現代化的今日香港，卻仍然是這一代人的疾病，像白紋伊蚊傳播的登革熱，有成為風土病的恐怖。或許這方面也有待社會學方面的研究呢！當然新一代的青年人意識形態截然不同，研調亦告訴我們，教育程度與思想的層次相關。而馬洛斯這個“金字塔”的人間道理，對解釋社群有一定的真實性，但信徒又可以怎樣使用這個理論？能跟我們所傳的福音調和嗎？筆者才疏學淺，但這一點知識，起碼也帶給自己一點亮光，更確定主真理的真實性：「人活著不是單靠食物」（路4:4）、「你給他們吃吧」（路9:13）……或許我們可以供給的有限，而且「給他們吃」對廣大升斗小民而言，是社會的、政府的責任，況且教會在扶助貧寒人方面的工作，其實亦由來已久。所以，我想教會、信徒，若能掌握好「知識和各樣見識」，作和平之子或可有望成功！

經文中「分別是非」又可譯作「喜愛那美好的事」，通常講到美好，不會是普通的事，所以信徒也應追求把超越生理以至安全層次的道理----包括叫人靈魂自由的福音----傳開，使更多人的人生更加有豐富、超越的色彩。但願教會眾信徒有所追求，好在這彎曲悖謬的世代中，能作光明的兒女，將生命之道表明出來。

以弗所書 6:12

「我們並不是與屬血氣的爭戰，

乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，

以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」

這是節熟悉的經文，我們一般的解釋是，第一句「屬血氣的」是指人，而之後「執政的……」乃是指相對的屬靈領域，例如「天空屬靈氣的」就像是畫龍點睛的小結。但在保羅處身的世代，實際的執政的、掌權的，就曾把他送進監獄，在耶路撒冷被執政的捉拿，遞解到掌權的羅馬；傳說他最後也被斬於羅馬。見證真理，似乎無可避免會抵觸世上各樣的權柄；因為我們要擁戴一位至高無上、人人當順服的主，對地上的君主、地主、奴隸主…都是個威脅。從這個背景看這節經文，信徒所面對的除了屬血氣的人性外，也像保羅一樣，還要與屬世界的惡者周旋；當信徒靈命軟弱，跟難以跟他們角力了。（2014.10.5）

我們所知道信徒「要穿戴神所賜的全副軍裝」的教導，乃是「與天空屬靈氣的惡魔」的爭戰的需要連在一起。（弗6:11-12），所以，我們會把「執政的、掌權的、管轄這幽暗世界」都作靈意的解釋，視為同一層次的“屬靈爭戰”。今天就算我們把一切傳福音、作見證的事，都視作屬靈的爭戰，似乎也沒有人會反對；因為靈界的惡魔乃是永遠的搞事的奸角。這簡化的經文的層次，對教會的好處是鼓勵信徒尋求聖靈的能力和強健的靈命，但信徒仍不能忽略現實世界中爭戰的需要。其實主的恩賜是多樣的，除了令人目眩的醫病、行異能等奇妙的恩賜外，更多是切實生活層面上的能力，如執事、教導、勸化、施捨、治理、憐憫等等（羅12:6-8）。在實踐使命時，信徒要「用諸般的智慧」（西1:28）；在遵行誡命時，則要「在知識和各樣的見識上多而又多，使你們能分別是非」（腓1:9-10）。如此方能得勝彎曲悖謬的世代，作神光明的兒女。 （2014.10.12）

無論是面對靈界爭戰，抑或要抗衡塵俗的潮流，或抵擋社會的壓力，都是信徒活在世間必然遇到的挑戰。即使你不回應、沒有感覺，也不能避免捲入漩渦。在我們的生活場所，正是那惡魔要來搗亂、搞破壞、騷擾人的戰場，為要使人永無寧日，受不了的就會屈服，苟且偷安的甘願臣服。世人之於惡魔，一點也不難對付，但對於基督徒，就會用盡方法打擊、殘害，要破壞教會、羞辱主名。主耶穌早就告誡信徒，「在世上你們有苦難」（約16:31），而得勝的秘訣，豈不就是我們老生常談的禱告、讀經嗎？不就是行公義、踐使命嗎？使徒保羅形容應對的裝備是「軍裝」，這形象化的描述，正是要表達信徒，甚至世人，要面對的世事，是不折不扣的戰爭。沒有“打緊仗”的意識，敗陣、逃亡、受傷、被擄…，是必然的結果！（2014.10.19）

靈界的惡者興風作浪的地方，就是人類的戰場；民生、政治、經濟、環境、倫理…每個範疇，都是撒旦要來虜掠靈魂的地方。所以經文雖然說「我們並不是與屬血氣的爭戰」，卻不是說我們不用留心世態人道，而是要指明無論什麼事，實質上都是“屬靈爭戰”。因此，信徒不能說某些世事與自己無關而不予理會，何況社會上也有“旁觀罪惡而不反對等於幫凶”之類說法，那麼見證真理的基督徒就更不可能置身於世事之外。如果信徒看事情都多一方面從屬靈的層次考量，就不會只按表面來作出回應。我們要小心像昔日的法利賽人，嚴守律法卻失落了精義，更不會曉得神的心意，結果是累人累己。沒有屬靈的警覺，不敏感於撒旦的手段，跌倒是必然的，遑論什麼“得勝”了。（2014.10.26）

暗中的光輝

2014年9.26到現在這一段時間，學生的罷課演變為大規模的社會行動，實屬始料不及。

成年人深思熟慮的長時間計劃的“佔中”，一下子被年青人的快速行動廢棄；在事勢發展的催迫之下，不分長幼都投入了這次人類歷史上極為罕有~甚至從未有過的社會運動。因為這次社運的特色，是和平，容或有零星的較為激烈的反應，整體上人人都以和平的態度參與，沒有擲石、燒車，也沒有破壞、搶掠…這類通常出現的示威畫面。在所佔的街道上，更有自發的清潔和送上日用品、老師為學生補課補習……。這個被稱為遮打運動（外地傳媒稱之為雨傘革命），是因為示威者張開雨傘抵擋防暴用的胡掓噴霧，構成一幅可歌可泣的圖畫。

真理實踐、堅守原則肯定不容易，但基督徒蒙恩得贖，更不能比世人不如（雖然學生等示威者中不乏信徒），要在俗世濁流中，「你要保守你心，勝過保守一切」（箴4:23），秉行公義，在各方面各層面，按着召命活出耶穌。我們不需要人人是手持十架率領抗爭，像電影“ The Mission”（戰火浮生/教會）裏頭西班牙教士一樣，甚至殉道！但領受了恩典和恩賜，總不能私藏，因為恩典存着見證的期待（路17:17-18），而恩賜為要服事（弗4:12；林前12:7）。當然，許多時信徒/教會不作負面的見證，已是很值得感恩的事；更普遍的是，我們不難為自己找到不參與的原因，但沉默和旁觀跟幫凶分別不大；求主憐憫，我們其實都是軟弱的！所以個人的靈命、真道的掌握、上主的心意、人心的需要、以至於時局的了解，都是必須的，多禱告、虛心向牧者向肢體請教…，都能幫助自己行在光中，作光明的兒女（約壹1:7; 腓2:15）。作為門徒，我們也不用太恐懼於表達真理，因為主如此說：「當立定心意…必賜你們口才…（可21:14-15）。說話的…乃是聖靈（路13:11）。」

但願教會眾信徒能同心合意，叫「坐在黑暗裡的百姓看見了大光，坐在死蔭之地的人有光發現照著他們」（太4:16）。阿們！

提摩太後書 1:14

「從前所交託你的善道，你要靠著那住在我們裡面的聖靈牢牢的守著。」

這兒所講的善道，當然不會是人間的學說和習尚，使徒保羅所說的，當然是指傳授予門徒的神的道。無論師承那門那派那位大師，神的道必然也必須一以貫之，不能因人、因時勢而有所變更。神的道自然有神永恆的屬性，故此聽的人就要牢牢的守着；任何偏離，甚至修飾，都不再是原裝正版的真道。如果「只有一位是善的」（可10:18）那麼世界的任何言說，都不會擁有永恆的絕對的善，不能跟神的道相提並論，否則就是為善道加添人意，攙雜俗事。危險的是，信徒若未能分辨何為善的時候，就容易背道而馳。所以保羅又教導說，不是倚靠個人的才能，乃靠聖靈在人心中的與道的呼應，人才能牢牢地持守善道。 （2014.9.7）

道之所以善，從其本身看，道是善的；因為出自神，自然就是善的。另一方面從結果看，道會帶出美善的結果，能使人向善，所以是善道。當然人世間有說「宗教都是導人向善的」，不過有指引並不代表人就能跟從。宗教之所謂善，就像在人身邊呢喃，人怎樣聽、聽多少…都管不了。因為靠人自身的力量，不單有限，而且更根本的問題是，人是罪人，是世間上惡的根源，害人害已，聖經也早有警告~「人心比萬物都詭詐，壞到極處」（耶17:9）神道之善，並非簡單的導人向善，乃是不管人聽不聽，都直指人的罪惡，無妥協，不姑息。凡開放而聽的，就有能力離罪而致善，因為，最重要的，是聖靈與祂的道同工，使善道有能力，更顯善道的完全。（2014.9.14）

在造物主的創作之中，人與別不同；生命不是從虛空而出，乃是實實在在植根於土，並擁有地管理之權，且蒙神吹送一口生氣，貴為萬物之靈，有無上的尊榮！「有靈的活人」，靈活地處事，靈巧的作工，靈敏地行動，甚至能靈異地過活！若沒有神，沒有祂道的指導，就難免「各人任意而行」；有能力造出千萬的仿製品，更可改變的原來的世界---其實就是破壞神的創造！如果神所造的、說道「是好的」，那麼任何非自然的、不按祂善道的作為，都是惡的！有靈的活人就變為有靈的惡人。正因為人擁有莫大的能力，所以需要自我約制；也正因為人的力量強大得可怕，就更需要緊緊抓着神的道在自己裏面來制約，否則至終變成有靈的死人，真是可怕！（2014.9.21）

人單靠着自已就能夠行善嗎？或許亞當未曾偷吃過禁果，是絕對有可能的。但當罪進來了，就是另一個世界了。中國人也有人性本惡之說，而正面的性本善論，其實返過來就正正指出了現實存在於人性中的惡！學富五車卻自私自利，金銀滿屋仍貪得無厭，滿口仁義竟包藏禍心……環顧眼下，這些人、事比比皆是，本應為善的卻竟行惡。現象告訴人，即使善交在手中人，人卻不能把握！各樣宗教、哲理、輔導……都不能徹底扭轉這樣的人性。所以使徒保羅慨歎人可以立志為善，但行出來卻由不得自已，需要靠着耶穌方可擺脫（羅7:18）。主應許了聖靈要在我們裏面，指教、引導我們（約14:17,26; 16:13），叫我們曉得思想、有所感受、能夠明白，就可以牢牢的守着從主傳授而來的善道。（2014.9.28）