約翰福音 8:31-32

耶穌對信他的猶太人說：

「你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒；

你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」

怎樣才算是個名副其實的門徒？主耶穌指出了一個十分簡單的判別標準──常常遵守祂的道。如果作主門徒的意義是“學師”、是承傳、是「跟隨祂的腳蹤行」（彼前2:21），那麼從主所學到的一切，就不單是存記在心思中的信念，也不會是收藏在圖書館的知識，並且不能是局限於教會內的原則，而是要活用於社會中的言行。「遵守」不是聽了便唯唯諾諾，而是順服加上執行，是實踐。一講到實踐，許多時信徒以為是加多了要求、加重了擔子，但其實只有實踐主道，才能經驗主道的超然，才能真箇體會生命之道的真實，也只有實踐，信徒方能超越屬世的束縛和俗套的牢籠，心靈得以自由。（2014.11.2）

經文似乎指出了真門徒有兩個果子，一是「曉得真理」，二是「得以自由」。而從這話語的次序看，不免有人會以為要先曉得真理，然後才會得著自由。雖然看似合理，但卻要小心這樣的想法，反過來有可能攔阻人掌握主所應許的自由。追求認識主的道，無疑是門徒的份內事，更是祝福，但若對錯了焦點，就會走錯了方向。例如依靠學問而忘記信主、窮追學術而疏於愛主、只認知識而難以服主…。我們不難看見有現代的信徒以世界的自由取代了聖經所講的自由。信徒必須知道的是，真自由的得著，並不靠人的追求，乃是靠主自已，因為「主的靈在哪裏，那裏就得以自由」（林後3:17）並且，真理聖靈的作為，就是要叫人能夠想起主的道（約14:26），順服的，就是能「守」的，既然能守，就不可能不知道真理，並且(and)得以自由。 （2014.11.9）

「真理必叫你們得以自由」聽來簡易，其實是頗為難解難明的說話，因為比較抽象！也因為在實際的宗教信仰中，絕不缺少誡命和律例；即使在基督的教會中，也不乏章則和規條，都是要叫信徒遵守，不可逾越，即是自由受到掣肘。很多不明白聖經真道是什麼回事的人，都害怕一旦“信”了，就會失去了自由。並且「遵守」這字眼怎樣看都是規範、限制，又如何變為自由呢？所以，更需要知道「真理」是什麼，才可能既遵行而又有自由。我們所說的「真理」，並不是一般的道理，也不是人間言說，而是神的道！主耶穌曾說「我就是道路、真理、生命」(約14:6)，主既是“生命之道”，所以認識祂，就能「曉得真理」。就是聽祂言，觀祂行，祂如何克服肉體、勝過律法、放開自我……這樣的生命，就是自由的憑證。（2014.11.16）

“真理”的意義十分廣泛，在哲學、社會、宗教等等各個範疇，都有不同的說法，所以人們所知道的真理，可謂滄海一粟，知道而又解釋得清楚明白的，也是九牛一毛，但無論如何講解，人類都對真理存著盼望，認為有了認識，就可以讓人生更加幸福。但知道與會否運用是兩種態度，知而沒回應，真理就變得虛無。所以又有人說“實踐是檢驗真理的唯一標準”----這句話本身當然不是真理，但卻指出實踐的重要性。若基督徒說自己認識真理，那麼別人就會以“實踐”這個標準來衡量你，看看你所說的真理是虛是實！其實信徒實踐聖經的教導，本身就是一個實驗過程。把基督的道理付諸實踐行為，乃是由信心進入應許，再由經歷擁抱上主，結果就是個人得著超越的生命。門徒的生命，就是真理的見證！（2014.11.23）

相信主耶穌是誰，只是“信主”道理的開端，信的人且因信而確認神人、君臣、主僕、師生等等上下從屬的關係，都要求信者順服。信徒與主的關係同時是立“約”，其中有主的應許，有人要接受的道。這約是自由之道，能使人從自我的轄制或世代的慫恿中得釋放，更並非一般人所誤解的束縛人的規條。主耶穌就不死守猶太誡律的字句（如安息日條例），使徒保羅的教導是要把握「精義」（林前3:6）。因為真理是屬神的，具有永恆的特質，不拘泥字面，不隨波逐流，不囿於私意，不惑於現象，能使人超越今生，得窺永恆，與主密契，領受豐盛生命；這樣才是真正的自由。但留意那絕對不是什麼自由釋經或靈意解經的結果，乃是必須如實、切實照主的吩咐「遵守我的道」方有所得；「唯有詳細察看那全備、使人自由之律法的，並且時常如此，這人既不是聽了就忘，乃是實在行出來，就在他所行的事上必然得福。」（雅1:25）（2014.11.29）

多多益善的知識

牧者為信徒禱告，相信使徒保羅為腓立比教會的禱告最合當前的香港教會：「我所禱告的，就是要你們的愛心在知識和各樣見識上多而又多，使你們能分別是非，作誠實無過的人…」（腓1:9-10）因為在兩極化非黑即白的爭辯中，又或灰色地帶界模糊得令人失落的迷霧裏，我們正需要合情合理的道理，並且以需要以合情合理的、非俗世化的愛心，以面對與我們相對的道理，甚至歪理。當然基督徒要認識的、最基要的道理，必定是聖經的真理，這也是確立愛心的基礎。

論到「知識和各樣見識」，保羅在既有的基礎上，進一步強化和豐富「愛心」的指引，以致在實踐真理的時候，有愛心而不會流於感情用事、濫情甚至示弱，而在行道的時候可以不慍不火。這經節中的「知識」，一般是指向屬靈方面的知識、對神的認識，如以弗所書中的「真知道」（弗1:17）。而「各樣的見識」所指的，像是生活上的、一般的常識，或者是人生的哲理、倫理，都是能夠助人在對人處事上作出合宜的判斷和回應。換言之，愛的實踐，除了以神的道為核心外，也可運用「各樣的見識」來調和。

當然，神的道是永恆和不變的，也是一切言說的準繩。在使用世人的見識時，信徒就要留意，什麼是可以協調的、什麼是不能接受的！越了解世人所講說的道理，我們就越能分別是非黑白。

不過在現實中，有不少信徒自以為掌握了「知識和各樣的見識」，就「自以為聰明」，忘記了聖經教導我們「不要志氣高大，倒要俯就卑微的人」（羅12:16）卑微的人也不一定是指貧寒人，在現今的世界中，缺乏見識、無權無勢……等百姓比比皆是，有識有權之士不能以高高在上的姿態，踐踏他們；信徒講求愛心，更是不能！故此有學問的人應以愛心引導別人，像我們傳福給沒有認識過真神、聽過福音的人一樣，都是以對神敬畏、對人溫柔的態度，為要別人聽得明白。 當然俯就不是把道理打折扣，正如我們傳福音，不會只講恩典而把審判隱藏一樣。

不過筆者不大喜歡引用世人的學說，但畢竟有時用上也會有點果效。像馬斯洛（Maslow）的人文理論，講述人性需要的五個層次，就能讓社會大眾較明白大家的分歧，其中有著什麼因素。例如最近的香港為著政治問題分成了兩方，雨傘運動和反佔行動好像勢不兩立，各有各說，也各有各的支持者。若從馬斯洛的人性階段看，反對者所求的正是搵食和安定，而持傘者卻已步入這金字塔的上半層了！所以不和以至衝突便由此而起！

過去的歷史告訴我們，憂柴憂米是上一代人的生活形態，但在現代化的今日香港，卻仍然是這一代人的疾病，像白紋伊蚊傳播的登革熱，有成為風土病的恐怖。或許這方面也有待社會學方面的研究呢！當然新一代的青年人意識形態截然不同，研調亦告訴我們，教育程度與思想的層次相關。而馬洛斯這個“金字塔”的人間道理，對解釋社群有一定的真實性，但信徒又可以怎樣使用這個理論？能跟我們所傳的福音調和嗎？筆者才疏學淺，但這一點知識，起碼也帶給自己一點亮光，更確定主真理的真實性：「人活著不是單靠食物」（路4:4）、「你給他們吃吧」（路9:13）……或許我們可以供給的有限，而且「給他們吃」對廣大升斗小民而言，是社會的、政府的責任，況且教會在扶助貧寒人方面的工作，其實亦由來已久。所以，我想教會、信徒，若能掌握好「知識和各樣見識」，作和平之子或可有望成功！

經文中「分別是非」又可譯作「喜愛那美好的事」，通常講到美好，不會是普通的事，所以信徒也應追求把超越生理以至安全層次的道理----包括叫人靈魂自由的福音----傳開，使更多人的人生更加有豐富、超越的色彩。但願教會眾信徒有所追求，好在這彎曲悖謬的世代中，能作光明的兒女，將生命之道表明出來。

以弗所書 6:12

「我們並不是與屬血氣的爭戰，

乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，

以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」

這是節熟悉的經文，我們一般的解釋是，第一句「屬血氣的」是指人，而之後「執政的……」乃是指相對的屬靈領域，例如「天空屬靈氣的」就像是畫龍點睛的小結。但在保羅處身的世代，實際的執政的、掌權的，就曾把他送進監獄，在耶路撒冷被執政的捉拿，遞解到掌權的羅馬；傳說他最後也被斬於羅馬。見證真理，似乎無可避免會抵觸世上各樣的權柄；因為我們要擁戴一位至高無上、人人當順服的主，對地上的君主、地主、奴隸主…都是個威脅。從這個背景看這節經文，信徒所面對的除了屬血氣的人性外，也像保羅一樣，還要與屬世界的惡者周旋；當信徒靈命軟弱，跟難以跟他們角力了。（2014.10.5）

我們所知道信徒「要穿戴神所賜的全副軍裝」的教導，乃是「與天空屬靈氣的惡魔」的爭戰的需要連在一起。（弗6:11-12），所以，我們會把「執政的、掌權的、管轄這幽暗世界」都作靈意的解釋，視為同一層次的“屬靈爭戰”。今天就算我們把一切傳福音、作見證的事，都視作屬靈的爭戰，似乎也沒有人會反對；因為靈界的惡魔乃是永遠的搞事的奸角。這簡化的經文的層次，對教會的好處是鼓勵信徒尋求聖靈的能力和強健的靈命，但信徒仍不能忽略現實世界中爭戰的需要。其實主的恩賜是多樣的，除了令人目眩的醫病、行異能等奇妙的恩賜外，更多是切實生活層面上的能力，如執事、教導、勸化、施捨、治理、憐憫等等（羅12:6-8）。在實踐使命時，信徒要「用諸般的智慧」（西1:28）；在遵行誡命時，則要「在知識和各樣的見識上多而又多，使你們能分別是非」（腓1:9-10）。如此方能得勝彎曲悖謬的世代，作神光明的兒女。 （2014.10.12）

無論是面對靈界爭戰，抑或要抗衡塵俗的潮流，或抵擋社會的壓力，都是信徒活在世間必然遇到的挑戰。即使你不回應、沒有感覺，也不能避免捲入漩渦。在我們的生活場所，正是那惡魔要來搗亂、搞破壞、騷擾人的戰場，為要使人永無寧日，受不了的就會屈服，苟且偷安的甘願臣服。世人之於惡魔，一點也不難對付，但對於基督徒，就會用盡方法打擊、殘害，要破壞教會、羞辱主名。主耶穌早就告誡信徒，「在世上你們有苦難」（約16:31），而得勝的秘訣，豈不就是我們老生常談的禱告、讀經嗎？不就是行公義、踐使命嗎？使徒保羅形容應對的裝備是「軍裝」，這形象化的描述，正是要表達信徒，甚至世人，要面對的世事，是不折不扣的戰爭。沒有“打緊仗”的意識，敗陣、逃亡、受傷、被擄…，是必然的結果！（2014.10.19）

靈界的惡者興風作浪的地方，就是人類的戰場；民生、政治、經濟、環境、倫理…每個範疇，都是撒旦要來虜掠靈魂的地方。所以經文雖然說「我們並不是與屬血氣的爭戰」，卻不是說我們不用留心世態人道，而是要指明無論什麼事，實質上都是“屬靈爭戰”。因此，信徒不能說某些世事與自己無關而不予理會，何況社會上也有“旁觀罪惡而不反對等於幫凶”之類說法，那麼見證真理的基督徒就更不可能置身於世事之外。如果信徒看事情都多一方面從屬靈的層次考量，就不會只按表面來作出回應。我們要小心像昔日的法利賽人，嚴守律法卻失落了精義，更不會曉得神的心意，結果是累人累己。沒有屬靈的警覺，不敏感於撒旦的手段，跌倒是必然的，遑論什麼“得勝”了。（2014.10.26）

暗中的光輝

2014年9.26到現在這一段時間，學生的罷課演變為大規模的社會行動，實屬始料不及。

成年人深思熟慮的長時間計劃的“佔中”，一下子被年青人的快速行動廢棄；在事勢發展的催迫之下，不分長幼都投入了這次人類歷史上極為罕有~甚至從未有過的社會運動。因為這次社運的特色，是和平，容或有零星的較為激烈的反應，整體上人人都以和平的態度參與，沒有擲石、燒車，也沒有破壞、搶掠…這類通常出現的示威畫面。在所佔的街道上，更有自發的清潔和送上日用品、老師為學生補課補習……。這個被稱為遮打運動（外地傳媒稱之為雨傘革命），是因為示威者張開雨傘抵擋防暴用的胡掓噴霧，構成一幅可歌可泣的圖畫。

真理實踐、堅守原則肯定不容易，但基督徒蒙恩得贖，更不能比世人不如（雖然學生等示威者中不乏信徒），要在俗世濁流中，「你要保守你心，勝過保守一切」（箴4:23），秉行公義，在各方面各層面，按着召命活出耶穌。我們不需要人人是手持十架率領抗爭，像電影“ The Mission”（戰火浮生/教會）裏頭西班牙教士一樣，甚至殉道！但領受了恩典和恩賜，總不能私藏，因為恩典存着見證的期待（路17:17-18），而恩賜為要服事（弗4:12；林前12:7）。當然，許多時信徒/教會不作負面的見證，已是很值得感恩的事；更普遍的是，我們不難為自己找到不參與的原因，但沉默和旁觀跟幫凶分別不大；求主憐憫，我們其實都是軟弱的！所以個人的靈命、真道的掌握、上主的心意、人心的需要、以至於時局的了解，都是必須的，多禱告、虛心向牧者向肢體請教…，都能幫助自己行在光中，作光明的兒女（約壹1:7; 腓2:15）。作為門徒，我們也不用太恐懼於表達真理，因為主如此說：「當立定心意…必賜你們口才…（可21:14-15）。說話的…乃是聖靈（路13:11）。」

但願教會眾信徒能同心合意，叫「坐在黑暗裡的百姓看見了大光，坐在死蔭之地的人有光發現照著他們」（太4:16）。阿們！

提摩太後書 1:14

「從前所交託你的善道，你要靠著那住在我們裡面的聖靈牢牢的守著。」

這兒所講的善道，當然不會是人間的學說和習尚，使徒保羅所說的，當然是指傳授予門徒的神的道。無論師承那門那派那位大師，神的道必然也必須一以貫之，不能因人、因時勢而有所變更。神的道自然有神永恆的屬性，故此聽的人就要牢牢的守着；任何偏離，甚至修飾，都不再是原裝正版的真道。如果「只有一位是善的」（可10:18）那麼世界的任何言說，都不會擁有永恆的絕對的善，不能跟神的道相提並論，否則就是為善道加添人意，攙雜俗事。危險的是，信徒若未能分辨何為善的時候，就容易背道而馳。所以保羅又教導說，不是倚靠個人的才能，乃靠聖靈在人心中的與道的呼應，人才能牢牢地持守善道。 （2014.9.7）

道之所以善，從其本身看，道是善的；因為出自神，自然就是善的。另一方面從結果看，道會帶出美善的結果，能使人向善，所以是善道。當然人世間有說「宗教都是導人向善的」，不過有指引並不代表人就能跟從。宗教之所謂善，就像在人身邊呢喃，人怎樣聽、聽多少…都管不了。因為靠人自身的力量，不單有限，而且更根本的問題是，人是罪人，是世間上惡的根源，害人害已，聖經也早有警告~「人心比萬物都詭詐，壞到極處」（耶17:9）神道之善，並非簡單的導人向善，乃是不管人聽不聽，都直指人的罪惡，無妥協，不姑息。凡開放而聽的，就有能力離罪而致善，因為，最重要的，是聖靈與祂的道同工，使善道有能力，更顯善道的完全。（2014.9.14）

在造物主的創作之中，人與別不同；生命不是從虛空而出，乃是實實在在植根於土，並擁有地管理之權，且蒙神吹送一口生氣，貴為萬物之靈，有無上的尊榮！「有靈的活人」，靈活地處事，靈巧的作工，靈敏地行動，甚至能靈異地過活！若沒有神，沒有祂道的指導，就難免「各人任意而行」；有能力造出千萬的仿製品，更可改變的原來的世界---其實就是破壞神的創造！如果神所造的、說道「是好的」，那麼任何非自然的、不按祂善道的作為，都是惡的！有靈的活人就變為有靈的惡人。正因為人擁有莫大的能力，所以需要自我約制；也正因為人的力量強大得可怕，就更需要緊緊抓着神的道在自己裏面來制約，否則至終變成有靈的死人，真是可怕！（2014.9.21）

人單靠着自已就能夠行善嗎？或許亞當未曾偷吃過禁果，是絕對有可能的。但當罪進來了，就是另一個世界了。中國人也有人性本惡之說，而正面的性本善論，其實返過來就正正指出了現實存在於人性中的惡！學富五車卻自私自利，金銀滿屋仍貪得無厭，滿口仁義竟包藏禍心……環顧眼下，這些人、事比比皆是，本應為善的卻竟行惡。現象告訴人，即使善交在手中人，人卻不能把握！各樣宗教、哲理、輔導……都不能徹底扭轉這樣的人性。所以使徒保羅慨歎人可以立志為善，但行出來卻由不得自已，需要靠着耶穌方可擺脫（羅7:18）。主應許了聖靈要在我們裏面，指教、引導我們（約14:17,26; 16:13），叫我們曉得思想、有所感受、能夠明白，就可以牢牢的守着從主傳授而來的善道。（2014.9.28）

平等中毒

“地溝油”浮出水面，原來中毒的己不限內地，台灣和香港百姓也一體均沾，分別在於台民食油多~問題油廣泛用於市場己一好一段日子，而港人是“食水深” ~販賣問題油予台灣作食油而從中謀取暴利！

當我們指責別人出售黑心食物的時候，誰曉得自己的手也在散佈毒害？當兩岸三地的遊人在西門町到士林到各大夜市滿足口腹，又到各大品牌搜購手信的時候，誰人又會知道禍患悄然而至？冠冕堂皇的字號與食客都一同被毒害了！

正如冠冕堂皇的口號易於令人“落沓”，也少有深究裏面是否暗藏病毒。據聞出口的問題油竟然持有香港公證行的檢測的證書，只不過那所所謂公證行，原來本身也是A貨！香港，A貨實在越來越多了！大家小心中毒！否則就要應驗「人正說平安穩妥的時候，災禍忽然臨到！」（帖前5:3）

或許禍患早已種下了禍根，只靜待結出惡果。際此眾多紛亂的聲音之中，可又有其他A貨，要趁着社會的注意力在假豬油、虛有票的擾讓中，趕着上市“大撈一票”？！

冠冕堂皇的平機會，高叫平等這冠冕堂皇的口號，在西方許地方多無所不克！誰能反對“平等”？因為這個概念極具正確性；但落在有些人的手裏，也一樣中毒。舊約中只口講 “平安”信息的先知，通常被稱作假先知！為求理順自己的權勢範圍，平機會搞了個諮詢，其中就含有毒素。為了讓信徒明白平機會最近“歧視條例檢討公眾諮詢文件”是什麼葫蘆賣什麼藥，不少教會特別為此辦了些聚會，有的更用上「解毒會」的名稱。

這份諮詢文件之中，有最觸動基督教會神經的條目，就是以“事實婚姻”這巧取豪奪的名目，把仍有極大爭議的、影響華人社會的、涉及倫常觀念的，甚至觸及經濟及法治層次的好些議題，企圖藉着這次檢討，以暗渡陳倉的方法取得社會“默”認，來一次過作結案，好在未來的日子中，以把握了“民意”來排拒反對他們的聲音。

什麼是“事實婚姻”？就是任何形式的“同居”關係，不分男女、不分關係情況和長短……都全部涵蓋！甚至連“前度”關係也都包括在內！香港社會沿襲的家庭和婚姻的關係，將起翻天覆地的改變。真正的婚姻，和人倫的家庭，將與隨意的、任性的、為錢的、騙人的、虛擬的……混為一談 --- 或說無所謂婚姻、家庭了！

我們知道一男一女、一夫一妻的婚姻關係，乃係上帝所設立的，合乎人類的家庭和生活；主耶穌且親自重申了這創世以來的“制度”（太19:4-6）。

另一方面的影響是，社會各界十分容易就為此而付上代價 --- 為本來沒有福利的某種關係“找數”！以公平為名，推不公義之策，為的是什麼？真是天曉得！

其實該會工作一向著重同性戀的歧視方面，但在他們最近一個工作間歧視的研究中，顯示性傾向的歧視/騷擾只有0.2%，在十項調查項目中排第十！（最高的是64%年齡歧視、其他依次係：21%性別、17%致性騷擾、14%家庭崗位、11%新移民、10%懷孕、9%婚姻、4%殘疾、3%種族）報告所顯示的，不單性傾向歧視情況極少極少，且突顯出該會用了強大人力物力推展的有關的歧視/平權法，與促進其他更有需要項目的平權，實在不成比例，像別有用心似的！

不理會華人的社會傳統、不理會基督教會的反對意見、不理會政策對社會所造成的衝擊、不理會有平等為名所造就成的不平等現象……廣東有句難聽的話 --- “你死你事”，正是這一流的心態！在諮詢文件的後頭（第52-60題），有關乎平機會“權力”之類的問題，充份暴露出這機構的自我膨脹和可怕的權力慾！這可會是那些諮詢，和推動他們所謂平權背後的願望？一個屬於政府的機關，為什麼需要這樣的權力？筆者不禁想到這句說話 ---「你為自已圖謀大事嗎...」（耶45:5）

當市民在毫不知情、毫無反應的情況下，這一味“平等”的菜色就足以叫人人都平等地中慢性毒而身亡了！大家可要留心了！

（要仔細解讀有關文件，弟兄姊妹請到平機會有關網頁參閱，並提出你的意見；你的回應絕對重要。大家亦可到明光社等機構了解有關的觀點。）

哥林多前書 4:20

「因為神的國不在乎言語，乃在乎權能。」

因為聖經是神的話語，所以教會重視言語。由講道到方言，由傳道到教導，由禱告到輔導……都是言語上的工夫，特別是信仰上的言語。願意聽的，能聽到的一定不會少。信主日子久了，信徒熟悉的經文也多，會以為自己之所知和想法，就是聖經的意義！另一方面，有能力能運用經文的人，就用經文支持自已的說法。還有，我們很會用上聖經金句來傳福音。只是我們結出的果子，卻常常與我們所盼望的有差距；原來「純正話語的規模」要用信心和愛心才能守著（提後3:14），否則誰又有權、有力去講論神國的事呢？(2014.8.3)

相對於人的國，神的國更有永恆的、寬廣的含意，如果人以現實的觀點角度來看，不免有限制、扭曲。不過生於斯長於斯，信徒不免被世間的言語所薰陶，自己也用上了同樣的水平看一切事物。跟着主耶穌的門徒，彼此間曾爭大爭排位，正是以這樣的水平看神的國；主回應那是出於神的主權。是的，我們都該知道，無論恩賜、能力、職份等等，都出於神，所以事奉、見證都不可能超越神的權能。所以信徒會用上聖經作為言語的內容，而且深信「出於神的話，沒有一句不帶能力的」（路1:37）；不過如果你自己還沒有服於神的權能，就不要指望套用一兩句神的話語，就以為自己的說話同樣會帶着權能！(2014.8.10)

現代化的社會著重宣傳，所以推廣什麼都不能不設計亮麗的對白，即使推廣的是垃圾，也有動人的口號！慣於以言語作見證、傳福音的信徒，同樣會把握傳揚的技巧；教會有“三五”成群的佈道法，熟習了就可以流利地傳講，領人歸主盡在掌握！但卻也有懶理所述難以入耳、毫無修飾，總之算是盡了使命。我們以為自己只負責講，信與不信由上帝包底，聽者則負上最終責任！如果除了傳講之外，信徒不能叫人聽信福音、不能叫人看到神的作為，那麼這個信徒身份就未免太過單薄了！聖靈的恩賜、聖經的亮光、教會的造就、生活的經歷…能夠讓信徒口中的話變得帶着權柄。也只有權柄，信徒言語才會超越平常。(2014.8.17)

有些教會對「權能」這字眼有點“避忌”，生怕自己偏離了“福音/道”的正統路線！卻又有些教會把聖經中的權能算作牧者們的權威，不讓靈恩派專美；這些長老們的話像有股威力，幾乎可以支配信徒的生活！若不是來自「道」的權能，又並非出於靈恩，那不是狐假虎威就是人為的權勢、能力了。在進步的現代社會，要人服的和不服人的互相角力，所以教會散亂、信徒出走、教牧跳槽等現象見怪不怪！都怪大家沒有在意權能的所在。按文意而言，「言語」與「權能」相對比，若「權能」指向來自神的、屬靈的力量，那麼「言語」就是人的行為 -- 無論是否出於信心或視之為恩賜，只盼望講的聽的，全都服在神的權能之下！(2014.8.24)

這經節與主的教導「離了我，你們就不能作什麼」相呼應。因為信徒的服事，並不能憑藉個人的力量就可以帶出屬靈的果效；我們深信無論是禱告是作工、是見證是傳道，能使人心信服的，乃是聖靈和祂的權能，而我們乃是神權能展現的管道。所以若沒有搭上、搭通，信徒所作的一切，都是人意人工、自道自白。即或有熱切追求屬神權能的，若怠於順服，亦只能算是自言自語。當真正的持份者無置喙之處，人就只能把手所作的工算為自己的功勞了，那又有什麼可矜誇的？世間又豈缺少強人偉人？來自神權能的見證，和言語，才可能「願祢的國降臨」！(2014.8.30)