「感謝父，叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業。」
聖經講到「在光明中」都帶著信仰、神學上的意味，其實自古至今，這也是凡人俗世的願景。我們就常常會聽到“前途光明”、“光明正大”、“光明磊落”等說話，不過今天世界卻是黑白不分，常見黑箱作業、黑金交易、黑道橫行……乾清宮中的【正大光明匾】就更反照出那全民的夙願實在夢寐難求！如果聖徒緊抓著「光明的子女」（弗5:8）的身分，過的是「分別為聖」的生活，那自然不會與惡人同流合污；即使要追求世人眼中的成就，也要「在光明中行」（約壹1:7）。如果世人也說“明人不做暗事”，那麼聖徒就當更嚴謹於行事為人。須知道我們不單身處暗黑的世代，並且身上帶著老亞當的暗黑基因。所以使徒保羅為生命得以逆轉而感恩；因為所得的救贖，是脫離了黑暗的權勢，罪得赦免，並且可以靠着神榮耀的權能，在善上結果（西1:10-14）。（2017.1.29）
信徒從主所得的理應「在光明中」，不過除了肯定的信心外，對「在光明中」也要多了解；因為撒旦就喜歡扮成光明的天使。舊約的假先知喜歡說“平安”（參耶6,8; 結13），今日不少的教會、堂會的領袖也喜歡宣告和諧，又高抬愛心，以為光明的基業是可以與屬地的世界融合！片面的教導又怎會使人光明？其實真道不必然叫地上太平，甚至反而帶來刀兵呢（太10:34）！所以在黑暗世代中，光明的百姓只需要真誠地表現出光明（腓2:15），毋須因前途堪虞而畏縮；須知道我們的基業並不在這世界之中。當然我們歡迎恩典之路，但不能拒絕十字架的道路，像門徒彼得拉着主那樣的心態（太16:22）。十字架，是我們基業中不可或缺的部分，是其中榮耀和得勝的記號，是道路，也是迎戰黑暗的光明旌旗。（2017.1.22）
「在光明中」的意思可以是泛指屬神的領域，因為「神就是光」（約壹1:5）。無論基業說的是天堂、是神的國，還是將來永恆的居處，信徒從神所領受的，必然光明。即使現在在地上的教會，也有屬天的光明面，可以反映未來基業的輝煌豐盛。因為「神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裏面」（西2:9），而「教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的」（弗1:23），如果撇除了今生世界存有的人意、私欲和罪惡，並且信徒都一心秉行聖道，那麼在教會之中就能體現“在地如同在天”的境界！那是教會的理想，是大家向前直跑的標竿。雖然世途險惡，路是難走，一樣可以同得同走一路的好處。就在同心合意的時候，就同得上主的恩典和聖靈的恩賜，盼望也更加活潑。(2017.1.15)
我們在光明中得的基業，不可能是在黑暗中的，也不會是在灰色地帶之中的。「聖徒」既是分別為聖屬主的人，所站立的理當是在屬主的基業之上，不應“企過界”。 大衛也早有提醒：「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位。」（詩1:1）不過不少基督徒有門徒彼得的能耐——眾人都會跌倒，自己總不會；即使在灰色地帶之中，也認為自己所行必然就是主道，在霧霾之中也能依舊身心健康！信心可嘉，但問題是誰有那樣免疫的能力、分辨的智慧？今日不少信徒崇尚世界的潮流潮人、說法方法等等，並帶進教會，聖經教導反成為配菜，靈命操練被簡約為快餐。結果，誠如史托德所言：“教會最大的悲劇，莫過於傾向順從那佔優勢的社會文化。”《基督教文化的挑戰》(2017.1.8)
使徒保羅寫歌羅西書之際，正身陷牢獄，卻不忘向教會傳講聖道，正因為他自己深深感受到主恩典的寶貴、主基業的實在，勝過世上一切；無論是什麼美物珍寶或是他年青時所矜誇的猶太律法，是世間逼迫或是所處困境，都不能移動他的信心。他雖被囚禁，但心靈自由；似乎失去一切，但卻掌握了神永恆的賜予。所以他宣告「感謝父」！那當然不是隨便一句信仰的術語，像今日有些信徒慣性的口頭禪、聚會的例行公事，更不是成就功利的虛招，而是對上主心口如一的回應。信徒當為保羅和一切像他同樣心存主恩和感恩的肢體感謝父，並認定領受了的救恩是不能被眼前困難抹殺的，學習把永生常放在眼前，好支取屬天的力量過在世的生活（詩16:8-9）。(2017.1.1)
有人說今天主耶穌若走進教會，將會是個不受歡迎人物。昔日主被祭司、文士和法利賽人敵視，只因祂的顯現顯出了時人時事的黑暗。越近末後時刻，基督徒所承受的壓力只會更多更強，並且我們也不免不受歡迎。今日信徒活在俗世之中，面對從世界而來的沖擊，我們是堅守主道、活得光明像主；抑或只不過是個有分於光明基業的俗人？倘若我們忘記了「光照在黑暗裏，黑暗卻不接受光」的真理，那麼主「到自己的地方來，自己的人倒不接待祂」就毫不奇怪了！因為有不願不受歡迎的，就會選擇作受世界歡迎。當使徒保羅為得着光明的基業而感恩，就像有意無意地流露對所身處世代的唏噓歎息！如果我們不能認定光明中的基業才是我們的，卻愛世界，那愛主的心就不再存在了！(2016.7.31)
「與眾聖徒同得基業」指出我們的信仰是群體性的，他朝固然是與眾聖徒同在，今日一樣是朝着同一的標竿走。使徒保羅絕大部分的書信，都是為造就教會整體，為建立信仰一致的群體。「同得」說的是信徒基業均沾，當然、也應該有共同的準則。不過近代福音派信徒越趨重視“個人”得着，後現代基督徒就更不消說了；大公的信仰到聖經的字句，都可以隨己意解讀，甚至私有化。如此，將來共同的基業變成我應得的「永生」──死後上天堂，大家有緣再會；今日萍水相逢，不過同枱食飯，“唔啱咀型”就是「不同我收聚的，就是分散的」（路11:23）！當教會不能凝聚，未來基業的教義就失卻當下的位置，（所以有人說今日很少聽到關於末世的信息）因為將來的世界，乃由永生之主所統治，不像今日讓人來說三道四。（2016.7.17）
傳統教會對於基督徒在俗世生活，有“寄居”之說，視“這世界非我家”~同名的詩歌曾成為弟兄姊妹莫大的祝福和提醒。近年有信徒對寄居說異議，認為是壞鬼神學，例如說這是不食人間煙火的信仰、減低了活在當下的熱誠、輕視現實的需要、教導離地的真理……。當然，特別強調某種說法，都不免有機會過了火，成為極端。但這樣負面的觀點，是貶低了昔日聖徒的信心見證。須知道生於安穩豐足的世代，跟活在不安荒涼的時空，是兩極的處境。所以我們不能否定昔日聖徒的經驗，也不應囫圇吞棗地把處境性的信息照單全收。在物化的現實中，對於疲憊的肢體和他們枯乾的心靈，「天上的基業」不啻是生命的標竿，讓信徒因盼望而復興，因等候而得力，有如荒漠中得甘泉，叫信徒能在黑暗的處境中持守光明之子的身分。(2016.7.10)
得基業，當然感恩，尤其在現代化的香港──竟然是個安居不易，物業難求的社會！今天沒有古舊年代有皇帝、地主，卻有令人無力感更強的官商一體地產覇權！普羅大眾有點能力的，難免都成為樓奴！說這個世界黑暗，一點也不過分。經文卻說，天父為我們在光明中預備了基業。雖然現世黑暗，因為有最終居所的地點，就知道現在的不過是暫住的地方。現實中，有人以移民來實現安居的期許，但許多時取得一紙外國護照後，就繼續留在原處生活。這樣的安排，讓人更安心於現在的處境，因為知道若然此地不宜人，已有宜人處；故此時窮可風流，餓可快活。信徒有盼望，就曉得今天雖勞苦， 但明天可逍遙；當下得勝，乃是未來的積蓄（太6:20）。神的應許，是信徒幽暗中的見證動力。(2016.7.3)
