清明時節

清明節是中華民族的大節日，華人通常在這節日中往先人墓地拜祭，俗稱“拜山”。基督徒除了敬拜神外，不會叩拜任何偶像、神祇，也包括祖先在內。今日華藉信徒依然有守節的慣，在清明之時前往“掃墓”，追念先人，重溫昔日恩情。一束鮮花，取代三牲酒禮等等祭祀儀節，作為一份感恩的心意，並不含獻祭予先人、供給需用這一類宗教意義。正因為慎終追遠的意識依然強烈，所以至今仍舊是攔阻人歸向神的其中一個原因。有長者對家中擺放的祖先神位存着一份濃重的情意結，不願或不敢丟棄，即使信了主也不受洗！有些家族傳統強烈的信徒，就是礙於祭祖的鄉例而難以“正式”信主，只能“返教會”！故此信徒對“拜祖先”有多一點的認識，對自己以至對家庭、宗族都多一點好處。

早在數百年前基督教傳入中國之時，歸信基督教己掀起朝拜皇帝和拜祖先的爭端，使救恩未能及早遍傳神州大地，甚至被敵視。其實禮制之爭實在有點浪費氣力，正所謂「人再屋簷下，那個不低頭」！當然消極的順從並不是好的、合宜的選擇，我們乃是在執行文化上“和平演變”的艱鉅任務。大使命並非簡單的傳福音，而是使人作門徒，就是信的人有生命上的轉變。認真的門徒不必禁止他們拜祖先，他們自會知曉怎樣持守自己信主的信仰。如果我們相信神會親自作工，那麼我們就不妨學俲使徒保羅：「向軟弱的人，我就做軟弱的人，為要得軟弱的人。向什麼樣的人，我就做什麼樣的人，無論如何總要救些人」（林前9:22）；不是作對，不是投降，乃是切入其中。如果我們又相信生命能影響生命，那麼生命的見證就是我們傳音的工具、和平演變家庭的方法。

論到要“切入”祭祖的傳統，信徒不能不多點認識華人的“春秋二祭”。當然清明和重陽各有其意義，但在祭祖方面要知道的事大致上是相同的。筆者喜歡用“打爛沙盤問到篤”（原為“打爛砂盆璺到豚”）的方式跟親友討論，他們通常“知啲唔知啲”，甚至根本不曉得為何要繼承自己不知道意義何在的習俗。討論的話題例如：祭祖的祭品到會那裏去？祖先是鬼嗎？他們現時在那裏？你認識自己的祖先？有什麼值得你記念他們？求祖先保佑好還是求神好……任何回答都是基督徒打蛇隨棍上分享真實信仰的機會；當然你自己要「常作準備，以溫柔敬畏的心回答」（彼前3:15）。

其實清明本是農業社會二十四節氣之一，是農民按時作工的指示，不過結合了多樣史事（例如寒食節）而成為華人祭祖的習俗，再由政府制定為節日。在一個傳統重視“孝”的民族裏，這肯定是受歡迎的，在往昔更是不容挑戰的。即是講平等的今日社會，幾代之間或許無甚隔膜，一旦觸及這個家族傳統，都有機會被視為大逆不道，所以基督徒更要心存敬畏、態度溫柔、常作準備，一有機會就回應，以期把人的心意奪回到真正的信仰，歸順基督。

話說回頭，春秋二祭對基督徒也並非一個異教迷信的節日，即使屬於傳統習俗，也同樣可以是我們表達對先人思念之情的節日。雖然我們貴為基督徒，但我們上一兩代的恩情猶存，我們並非忘情負義之輩，念記己逝去的父母、祖父母輩，實屬人之常情！當然所謂祖先、祖宗十八代……不單跟這一代相距太遠，不單不認識，更不知他們所作所為，遑論對我有什麼恩情了！所以古人過清明並不一定迷信傳統、遵從習俗，看那“清明上河圖”就曉得古人把握節期，慶賀人生，歡樂地過節。

最後要提說清明與耶穌基督復活節日子接近，同樣都是以生命、死亡為主題，所以清明“掃墓”的時候，是提說主復活的良機。祖先沒有給我們今日得着什麼，但主耶穌卻為人作為獻上的祭牲，並且告訴人死亡並非人生的終結，主耶穌已賜予人永生的盼望！

羅馬書 6:4

「我們藉着洗禮歸入死，和他一同埋葬，

原是叫我們一舉一動有新生的樣式，

像基督藉着父的榮耀從死裏復活一樣。」

「基督藉著父的榮耀從死裏復活」這句指出神子雖然道成了肉身，以遵行父上帝的旨意為己任，也不忘將自己的人生交託差祂的父，至死不變。由服事到面對死亡脅迫，主說：「不要照我的意思，只要照祢的意思。」(太6:39) 在臨終時：「我將我的靈魂交在祢手裡！」(路23:46) 神子的性命竟然不自己去掌握！死無疑是可怕的，要與神隔絕了，連主也如此哀嘆：「我的神，為什麼離棄我！」 (太27:46) 如果沒有復活，死無疑是人生在世悲苦的終結，但「這耶穌，神已經叫祂復活了！」(徒2:32) 。主死而復活，告訴門徒“重生”是神的榮耀，以至為主死是值得的代價。「基督既在肉身受苦，你們也當將這樣的心志作為兵器」(彼前4:1) 洗禮正要表明像主這樣的心意，是死是生，都在乎神的旨意。主裏新生的榮耀，是新生命樣式的保證和盼望。(2016.4.24)

“浸”雖然是我們明白的象徵性行動，但「和衪一同埋葬」究竟是怎樣的？昔日主耶穌被埋葬，不在地裏，乃是墓穴，故此“浸”也不能直接等同於主之埋葬。其實「埋葬」應看為信仰的一個“過程”，是進一步加強「歸入死」的意義。因為死了的人就需要埋葬，而埋葬的當然一定是死人；對基督徒來說，是要叫受洗的人知道自己「已經死了」（西3:3），並且「生命與基督一同藏在神裏」。所以埋葬除了證明死了，也可以說是受洗者新生命的第一個起點，像種子之埋藏在地裏一樣。主耶穌埋葬了三天，我們可不能只埋一秒（當然也不必要是三天），正如洗禮的剎那不能叫舊人淹死，卻表達了要把舊我歸入死的心志。埋葬的過程是積極的，翻泥、蓋土、立石為記……標誌着昔我己逝，使「復活」之我能見新生樣式。(2016.4.17)

洗禮常被視為受洗者的屬靈生日，意思是從這天起，信徒像是「纔生的嬰孩」（彼前2:2），不僅是吃，更是愛慕靈奶，就是聖經真道，以至能夠長大。所以，洗禮讓人有個“新的開始”的意念，而且“洗”本身就是清洗潔淨的意思，在福音信仰中，就是關連到主的寶血，是洗除罪惡與污穢的泉源（亞13:1），讓人得以潔白如新。所以洗禮的重點在“洗”，而不是“禮”。即使講“禮”，意思其實在“義”（參太3:15），所指的不單是外在的行為，且是內在的心志；一個歸屬主且主裏成長的心志。故此當我們重溫自己的洗禮，有如慶祝生日，為着主重生了我而歡喜快樂，並且再次堅定自己受洗所立的願──無論是跟從主、作好門徒、有好見證、更認識真道、做個新造的人……，大致上都可歸結於「一舉一動有新生的樣式」這句話。(2016.4.10)

福音派教會的洗禮大多採取“浸”禮，就是全身浸沒於水中；有些宗派就嚴格要求信而受洗者必須受“浸”。在浸的禮序中，無論是躬身向前抑或向後躺入水中，都有予人配合「與祂一同埋葬」的教導。討論洗禮容易惹起許多爭議，除了浸禮與灑水、入水的動作之外，還有受洗年齡、洗禮的功效等等。但無論各宗秉持什麼意義或傳統，信徒都要明白聖經對領洗者的期盼。與其說經文（羅6:4）規限了洗禮，不如說是使徒保羅作為牧者對歸主的人的訓勉。經文將洗禮關連於主耶穌的死和復活，其實只應作為一種意義上的對照，並非直接的對應；起碼今日在「埋葬」方面就經己有很大的差異。正如我們毋須如某些熱血民族那樣把自己釘在實體的十架上，也知道與主同釘十架是心意，所以受洗者把舊我治死埋葬，乃是歸主者的心志。(2016.4.3)

最佳電影談藝術

【十年】獲獎，雖然一片叫好，也總有異議的。

評審們有評審的標準，觀眾也有觀眾的看法，正常得很。要怎樣才能被選為最佳電影，通常是十分主觀的。評審們各有其主觀品味、投票取向，觀眾就更喜歡以個人喜好來判斷，那一齣落選電影是他心目中的最佳電影都可以，這是他的權利。

上帝可以告訴你是非黑白，不過祂沒有限制人要喜歡怎樣的口味，或規定了要選什麼顏色！

不過從藝術的領域討論，說染上政治色彩的就不能算為藝術，那麼以票房價值為目標的製作，是否都不能成為藝術品、有其藝術性？

藝術固然不應被政治綁架，而香港電影界保持著自己的特色，個別創作人持守自己的意念，正是拒絕綁架的表現，繼續以藝術工作者應有的態度看待自己的專業。

論到真正的政治綁架藝術，筆者年少時代看智取威虎山，根本不曉得什麼是“創作為政治服務”，但對演員的演出仍有深刻的印象，又如白毛女和紅色娘子軍們在舞蹈上的表演，難道不可以說有很高藝術技巧？這樣些不折不扣的政治電影，正是反照出了那個時空的“社會問題”。

唐詩宋詞都是詩人的自白，讀者喜歡又豈單單是其文字技巧和意境，豈非也重視其中所展現的價值觀和對社會的刻劃、褒貶？

有人看“文以載道”太過沉重，但這種意識也是藝術工作者常有的態度。就像街頭的塗鴉，看來不一定有什麼特別意義，也難衡量其藝術價值，但塗者的動機仍是可堪玩味的，在千篇一律的城市規劃中何止一點點綴！所以連九龍城皇帝的字，也有機會被奉為墨寶！

還有，看來意識不良的、市井低俗的……是否都不能算是藝術工作？又是否只有只有鴛鴦蝴蝶的、遊戲人間的才能稱為電影藝術？但被稱為“藝術電影”的電影，卻是與主流電影業的作品有着相當不同的風味。

“最佳電影”又是否必須以藝術為惟一的判斷標準？但不同時代、地域各有其藝術風格和成就，不能一概而論。正如我們不會把差里卓別靈的特色抄到現在，更不會以為自己的風格放諸四海皆準。

而且幾間影院只放映幾天，以五六十萬成本收了十倍，可以是其中一個標準嗎？如果觀眾的眼光是雪亮的，相信【十年】重映仍然會有可觀收入。

歌羅西書 1:28

「我們傳揚他，是用諸般的智慧，勸戒各人，教導各人，

要把各人在基督裡完完全全地引到　神面前。」

主耶穌開始傳天國的福音不久，就呼召人作祂的門徒；也只有跟從祂、學俲祂，才可以把真理“聽”得完備。雖然今日門徒不能親眼親手接觸到主，但一樣在祂的身體（教會）之內成長；也不論我們的信心多麼小，一樣在教會裏受栽培。所以使徒保羅一再重申他教導的職分（西1:25），傳了福音，也繼續傳講真道，讓初信者信得更「完全」。許多時我們並未有把握傳的機會，即使有傳，卻不一定以結果為目標，自然就更少領人來教會了！有些信徒自視慧智不足、靈力欠奉，以為自己在傳福音的事情上只能做些無關重要的部分，就把傳講“整全的”福音以至領人決志等都交給專人負責──當然會有些肢體有這樣的需要。不過盡心地去傳，能多方思考如何領人親近主，教會就有更多的果子獻上了。(2016.3.27)

正因為教會是基督的身體，說明了傳揚福音並非個人匹馬，乃是像主親自作工，故此「傳揚祂」就不可能被人或群體利用來為自己建功立業。我們求的是屬主的、屬靈的果效，是造就生命的工夫。信徒應該知道，使人得救的是福音的大能，能參與這尊貴的工作，本就是我們的福氣。不過在世間做人的工作，也得用上諸般的智慧，好讓自詡智慧的人類易於認受；故此主道成了肉身，來與人生活。不論我們是否只略有一點力量，用心就是，否則按人的智慧，又怎可能使人「完全」？呂振中把下半節譯作「好把各人獻上、做在基督裡長大成熟的人。」即領人歸神在先，並且成為傳者所獻上的果子！如經云「萬事都互相效力」，傳者和受眾都有所得著！而被領到神面前的人～就是被呈獻上的，就進入基督裏，有得以完全的契機。(2016.3.20)

在現實世界之中，教會乃是主具體的身體，在祂歸天之後承接祂在地上的工作，就是延續去傳播天國的福音，把人帶地引到神面前；大使命清楚得很！為此，主應許了聖靈，而聖靈又以恩賜裝備信徒，好更有力地在頑梗悖逆的不信世代中實踐使命。老實說，若非有主的生命，有聖靈的大能，我們何德何能有分於拯救世人的行動？不過信徒傳福音常有故步自封的現象，例如要等候神預備合適對象和時間、只會用學過的“罐頭”佈道法、靠派單張或佈道會……都未可厚非，但領人歸主又豈會規定用什麼方法？其實神揀選了我們作祂的使者，一直雕琢和造就我們的生命，包括了我們曾經有過的閱歷、經驗、知識等等，都是見證的助力，而且環顧這世界，也有很多素材可以加以運用，都能夠讓我們能夠多次多方、多元多面地為主作見證。(2016.3.13)

一般視歌羅西書係“基督論”最重要的經文根據，信徒也不難看見其中頗多關乎主耶穌的論述。其中第一章十八節說「我們…要把各人…完完全全地引到神面前」，可謂教會遵行大使命的實踐指引，而「傳揚祂」指出耶穌是主角，並且指示「在基督裏」是先決的條件和講述的內容，在在都指明基督就是重點。要知道“福音”不單是進天國、得永生的恩惠信息，並且是「傳揚祂」；「因為在天下人間，沒有賜下別的名我們可以靠着得救」（徒4:12）。不論人間如何看待耶穌，或信徒怎樣信靠主，祂是神命定了的道路，是生命之道，若不從這路走，沒有人能到神面前（約14:6）。人得以進入至聖所而來到施恩座前，需要先從幔子經過（來10:19-20），就是經過主耶穌，靠的就是祂的捨身。(2016.3.6)

這個新年真願望

無論過年的傳統和氣氛怎樣薄弱，總帶着期盼而過。年紀小的，希望多收點紅封包，並且最好假期可以放長一點；年青人想望有美好的前景，有愜意的工作，有滿意的收入，得着所愛的；成年人要的是凡事順利，無憂無病無壓力；年長的是天下太平，家宅平安。當然，不同的群體都按着自己的訴求而有其願望。

只是現實社會並非人人可以如願以償。

無殼蝸民、籠屋蟻民、劏房居民等等黎民都想有朝一日可以“上樓”，不過都知道不知何年何日方有機會；空存想望，甚至只有絕望。

環保人士和村落鄉民都想保持原有土地上的環境，不要被移平為地產或工程項目，而自己不會成為被犧牲的一小撮人。小市民和小商戶意願是不會變成獨大商場的顧客、小販小民願望是能保有地道地方的街坊街里生活！……這些盼望，都隨着日子消逝。或者在許願時候、在過年祝願的日子中，這些我們都沒有想過的事情，竟然可以是千萬人甚至自己的願望。

有好些人說他們的想望更宏觀、更偉大，就是香港這小城更進步繁榮、經濟興旺、GDP（國民生產總值）節節上揚；並說要在國內大城市大有進展的時候，不致被邊緣化，且能在與內地共同開發的同時分一杯羹！所以這裏有許許多多的超大型建設工程，不惜投放大量甚至無限的資金，好取得他們所想望的。也是的，這些人的追求，已經得了他們的賞賜（太6:5）！他們的財富的確增加了不少。作為基督徒，我盼望我們的祝願，並不是“恭喜發財”就足夠，因為財主進神的國比駱駝穿過針眼還更難（太19:24），而且太富足又有認主的危機（箴30:9）！事實上為財失義的事比目皆是；富者越富，且能夠用文明的刀叉吃人呢！

理想和處境的距離，願望和現實的落差，有人可以逆來順受，還以為是一種美德！但在講求自由和平等的現代社會中，卻可以是剝削、壓迫。比方說，在《動物農莊》中，“所有動物生而平等，但有些動物比其他動物更加平等！”《論語》也有云“不患寡而患不均”！這些描述，都指出生活中想望和實況不平的差距，其實藏着危機。

有些被稱為癈青的年青人，空有滿腔理想，卻苦無伸展之處，不願徒嘆奈何而最終選擇鋌而走險，終釀成今年大年初一晚的禍患！

在躁動的社會氛圍中，執政掌權者不能草率地治理百姓就說平安了，而其實沒有真正平安過！（耶8:11）我們雖想望和平，但信徒也不能一味宣揚和營造平安的假象，而無視社會上不公義、無憐憫的事情。我們可以宣講和諧的信息，但並不代表存在的問題就得着解決。求主讓在地上的教會能作好祭司和先知的職分，如明光照耀，將生命之道播種於這世代。

在新年祝願的時刻，但願救贖生命的主叫被黑暗籠罩的人心回轉，人人存謙卑的心，得着智慧，能夠真正的和平共處。

約翰福音 1:7-9

「這人來，為要作見證，就是為光作見證，叫眾人因他可以信。

他不是那光，乃是要為光作見證。

那光是真光，照亮一切生在世上的人。」

「照亮一切生在世上的人」是真光的特性，是在南半球或是北半球，人人都可以同時被光照。陽光有時限，燈光會斷電，但真光永恆不熄，常存世上，且能藏在人心，叫人能在黑夜歌唱；又或在人的生活面貌上映照出來，在彎曲悖謬的世代中如明光照耀（腓2:15）。雖然真光普照，但人卻可以拒絕接受，因為真會有人喜歡黑暗！這些人即或發現過曾有一線光照過，曾有一剎那的嘆息，但因積習難改、罪性難移，而甘願選擇活在黑暗之中，繼續享受罪中之樂。更有些人高舉人力，自詡理性或自以為是，就否認“真光”的存在。雖然聖靈會親自在人生中工作，但卻差人來執行傳遞之職。因此，約翰來了，作真光的先鋒；門徒也受差遣，在不信者之中「為光作見證」。(2016.2.28)

「這人來為要……為光作見證」指出施洗約翰的人生目的；其實他在出生之前，經已蒙選召，要做這見證的工作（路1:8-17）。他無疑是獨特和大有能力的，不過他也是我們基督徒身分的一個說明。像詩人所說的，我們在母腹中就已承受了恩惠（詩139:13）；使徒保羅更說神在創世以先，就揀選了我們（弗1:4）。原來我們的出身，也像施洗約翰，早有神的命定！而基督徒的人生，就是要從世人中分別出來的；基督徒這名稱的由來，就是因為昔日在安提阿的門徒有與眾不同的生活表現。或許我們不能與施洗約翰那高大的身影相比，但跟他一樣，我們是今日主的先鋒，在人認信主之前做點工夫，並且藉着所領受的真光，映照世間的黑暗。(2016.2.21)

經文中的「這人」是施洗約翰，他被稱為基督的先鋒；在人接待主耶穌來之前為主開路，就是預備人心，以聽受福音。他的生活不同於世人，他的簡樸和正直成為他見證的力量，所以他可以以身服人。沒有那樣的生活，他就不具備作先鋒的條件。正因為他在生活上接受了神擺放、塑造，就造就了自己。信徒所處身的環境，也是神要操練我們的地方，盼望我們在其中能得勝自我、得勝試探，好作個合用的見證人。不過現實世界像個大旋渦，會把人牽扯進去；我們得小心，免得隨波逐流。信徒不能自己陷入黑暗，而還能去見證光。不過無論約翰有多好多強，但「他不是那光」，正是要提醒我們要小心自己和見證（提前4:16）。在黑白模糊、是非難分的時勢，我們自己心中更需要先有真光。(2016.2.14)

信徒大都知道主是「真光」，但多數人只有個模糊的意念；而常常聽到的，是被用作命名吧！「真光」（true Light）是由“真”與“光”兩個單字組成，在約翰福音中，“光”是個重要的主題，主要用來對比黑暗，如「光照在黑暗裏，黑暗卻不接受光」、「我是世界的光，跟從我的就不在黑暗裏走」（1:5; 8:12; 另可參看11:9-10; 12:35-36; 12:46）。當然“光”字是沒有專利的，人間就有許多的光，有裝扮的、虛假的；且有些信徒自詡“有亮光”，但言行卻使人目瞪口呆！所以約翰不厭其煩地指出「那光是真光」。雖然「真光」這詞在聖經中只出現過兩次（約1:9; 約壹2:8），然而在這謊言充斥、虛偽的世代之中，就更顯得重要和寶貴。(2016.2.7)

希伯來書 6:1

「我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步。」

「竭力」當然是指用心用功、努力盡力，我們竭力的目的是“向高處行”（借用一首聖詩的歌名），但現實常常是沒有得着預期理想的結果。我們勤讀聖經，多多禱告，然而都像「撒的種多，收的卻少」（該1:6）。其實「竭力」除了表達力爭上游的意義外，同時包括了丟棄攔阻人前進的事物（林後10:5）。背負着過去，不論成敗，對於向高處行來說都是個擔子，有放下才能竭力，沒有放下過是不能說已經竭力了！我們不會像猶太人那樣看彌賽亞，「基督道理的開端」確是我們得救的根基，但我們也不能停留在信主得“永生”就心滿意足的階段，像信主得“水牛”那樣功利；誰又能牽牛上樹呢？教會中常有自以為資格夠老的信徒，故步自封於過去的經歷，即使再多的事奉、進修，也是事倍功半，甚至徒然。要倒空，才能被充滿；先謙卑，才能被提升；有這樣的操練才算是「竭力」。(2016.01.31)

不少信徒受不住俗世潮流的沖擦，未能持定神既有的啟示和堅守聖經的教導，信心動搖了，就不免有“離開”的。問題正是他們踏進了主的門檻，卻沒有持續向前，不曾離開那初始的階段。所以經文接着指出信徒必須「竭力進到完全的地步」。因為“學如逆水行舟，不進則退”，使徒保羅也如此自勉：「我不是以為自己已經得着了，我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向着標竿直跑。」(腓 3:13-14)「完全的地步」可以是指認識主的水平，或是屬靈生命的成熟程度、與主的關係的深度等方面美好的進展，是信徒努力、竭力的地方。向相反的方向走，就是在基督道理的開端退後，就是離開主。其實人生總有問題，有人會選擇逃避，但我們講求信心的群體，當選擇的是跨過。（2016.01.24）

「基督道理的開端」意思是指初信的狀態、認受使人得救的福音。無疑認罪悔改、因信稱義是信徒信心和恩賜的起點，但整個基督信仰體系有極豐富的內容，是主為建造教會賦予我們的恩典。「進到完全的地步」當然可以說是仍然不足，需要進步；但也可以看是現在很好，還可以更好。信主者是已蒙大恩，但前面仍有更多更大更美好的恩惠待領！像嬰孩吃過奶再吃乾糧、像學生先是幼稚園，然後是中小學……我們長大成人所需要的，主早有預備。我們既為基督徒，對教義當有所了解，知道字句也要認識字義，知道真道也要認識真理，知道主言也要認識主旨，以致能像主所說的，把生命建立在磐石上，得以堅穩，能夠抵擋俗世洪流，個人的生命經歷更新變化，討主喜悅。（2016.01.17）

靈命成熟的程度，標準可以人人不同，並且怎樣解讀聖經也有差異；所以信徒不能自滿，必須精益求精，不斷突破自己所在的境界。不過處境、背景、心境等等因素，往往影響了人的表現、信仰的追求和實踐，甚至窒礙了成長，攔阻了人與主建立更美的關係，使人不能進到完全的地步。所以信主的人要靠主。主耶穌已應許了我們真理的聖靈，使信徒更掌握聖經要義、更明白神的旨意，幫助我們進到更完全地步的。所以不可消滅聖靈的感動；因為祂要指教我們，叫我們想起主的話，引導我們明白真理，使信徒能夠離開基督道理的開端。現代化社會的信徒有不少方法提升信仰的深度，但那都是「完全」的一小部分；即或知識增加了、信心也強化了，但更重要的仍是越來越貼近主，越走越像主般完全。（2016.01.10）

對信仰有認真的、對自己有要求的信徒，當然盼望能像這經文的指示「進到完全的地步」，甚至為此而願意付出更高更多的代價。除非我們不介意平庸、滿足於此時，那就毋須什麼進步了！或者我們根本不曉得經文「完全的地步」是個怎樣的標準，所以就無從追求。在現代社會，我們習慣以資歷：年資長（信主日子長）、知識高（有高深學位）、崗位重（是教會領袖）等等來判斷人是否已夠資格，而這些外在因素竟然也變成分別信徒靈命程度的元素。但是否真正成熟，其實在乎有否追求結出聖靈的果子（加5:22-23），而不是像昔日猶太人那樣，將自己的信仰封存於字句的框框之中。「竭力」指出「完全」尚未成功，信徒仍須努力。這是個很普通的道理，使徒保羅也如此說：「不是以為自己已經得着了…努力…向着標竿直跑」（腓3:13-14）。（2016.01.03）