約翰福音 1:7-9

「這人來，為要作見證，就是為光作見證，叫眾人因他可以信。

他不是那光，乃是要為光作見證。

那光是真光，照亮一切生在世上的人。」

「照亮一切生在世上的人」是真光的特性，是在南半球或是北半球，人人都可以同時被光照。陽光有時限，燈光會斷電，但真光永恆不熄，常存世上，且能藏在人心，叫人能在黑夜歌唱；又或在人的生活面貌上映照出來，在彎曲悖謬的世代中如明光照耀（腓2:15）。雖然真光普照，但人卻可以拒絕接受，因為真會有人喜歡黑暗！這些人即或發現過曾有一線光照過，曾有一剎那的嘆息，但因積習難改、罪性難移，而甘願選擇活在黑暗之中，繼續享受罪中之樂。更有些人高舉人力，自詡理性或自以為是，就否認“真光”的存在。雖然聖靈會親自在人生中工作，但卻差人來執行傳遞之職。因此，約翰來了，作真光的先鋒；門徒也受差遣，在不信者之中「為光作見證」。(2016.2.28)

「這人來為要……為光作見證」指出施洗約翰的人生目的；其實他在出生之前，經已蒙選召，要做這見證的工作（路1:8-17）。他無疑是獨特和大有能力的，不過他也是我們基督徒身分的一個說明。像詩人所說的，我們在母腹中就已承受了恩惠（詩139:13）；使徒保羅更說神在創世以先，就揀選了我們（弗1:4）。原來我們的出身，也像施洗約翰，早有神的命定！而基督徒的人生，就是要從世人中分別出來的；基督徒這名稱的由來，就是因為昔日在安提阿的門徒有與眾不同的生活表現。或許我們不能與施洗約翰那高大的身影相比，但跟他一樣，我們是今日主的先鋒，在人認信主之前做點工夫，並且藉着所領受的真光，映照世間的黑暗。(2016.2.21)

經文中的「這人」是施洗約翰，他被稱為基督的先鋒；在人接待主耶穌來之前為主開路，就是預備人心，以聽受福音。他的生活不同於世人，他的簡樸和正直成為他見證的力量，所以他可以以身服人。沒有那樣的生活，他就不具備作先鋒的條件。正因為他在生活上接受了神擺放、塑造，就造就了自己。信徒所處身的環境，也是神要操練我們的地方，盼望我們在其中能得勝自我、得勝試探，好作個合用的見證人。不過現實世界像個大旋渦，會把人牽扯進去；我們得小心，免得隨波逐流。信徒不能自己陷入黑暗，而還能去見證光。不過無論約翰有多好多強，但「他不是那光」，正是要提醒我們要小心自己和見證（提前4:16）。在黑白模糊、是非難分的時勢，我們自己心中更需要先有真光。(2016.2.14)

信徒大都知道主是「真光」，但多數人只有個模糊的意念；而常常聽到的，是被用作命名吧！「真光」（true Light）是由“真”與“光”兩個單字組成，在約翰福音中，“光”是個重要的主題，主要用來對比黑暗，如「光照在黑暗裏，黑暗卻不接受光」、「我是世界的光，跟從我的就不在黑暗裏走」（1:5; 8:12; 另可參看11:9-10; 12:35-36; 12:46）。當然“光”字是沒有專利的，人間就有許多的光，有裝扮的、虛假的；且有些信徒自詡“有亮光”，但言行卻使人目瞪口呆！所以約翰不厭其煩地指出「那光是真光」。雖然「真光」這詞在聖經中只出現過兩次（約1:9; 約壹2:8），然而在這謊言充斥、虛偽的世代之中，就更顯得重要和寶貴。(2016.2.7)

希伯來書 6:1

「我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步。」

「竭力」當然是指用心用功、努力盡力，我們竭力的目的是“向高處行”（借用一首聖詩的歌名），但現實常常是沒有得着預期理想的結果。我們勤讀聖經，多多禱告，然而都像「撒的種多，收的卻少」（該1:6）。其實「竭力」除了表達力爭上游的意義外，同時包括了丟棄攔阻人前進的事物（林後10:5）。背負着過去，不論成敗，對於向高處行來說都是個擔子，有放下才能竭力，沒有放下過是不能說已經竭力了！我們不會像猶太人那樣看彌賽亞，「基督道理的開端」確是我們得救的根基，但我們也不能停留在信主得“永生”就心滿意足的階段，像信主得“水牛”那樣功利；誰又能牽牛上樹呢？教會中常有自以為資格夠老的信徒，故步自封於過去的經歷，即使再多的事奉、進修，也是事倍功半，甚至徒然。要倒空，才能被充滿；先謙卑，才能被提升；有這樣的操練才算是「竭力」。(2016.01.31)

不少信徒受不住俗世潮流的沖擦，未能持定神既有的啟示和堅守聖經的教導，信心動搖了，就不免有“離開”的。問題正是他們踏進了主的門檻，卻沒有持續向前，不曾離開那初始的階段。所以經文接着指出信徒必須「竭力進到完全的地步」。因為“學如逆水行舟，不進則退”，使徒保羅也如此自勉：「我不是以為自己已經得着了，我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向着標竿直跑。」(腓 3:13-14)「完全的地步」可以是指認識主的水平，或是屬靈生命的成熟程度、與主的關係的深度等方面美好的進展，是信徒努力、竭力的地方。向相反的方向走，就是在基督道理的開端退後，就是離開主。其實人生總有問題，有人會選擇逃避，但我們講求信心的群體，當選擇的是跨過。（2016.01.24）

「基督道理的開端」意思是指初信的狀態、認受使人得救的福音。無疑認罪悔改、因信稱義是信徒信心和恩賜的起點，但整個基督信仰體系有極豐富的內容，是主為建造教會賦予我們的恩典。「進到完全的地步」當然可以說是仍然不足，需要進步；但也可以看是現在很好，還可以更好。信主者是已蒙大恩，但前面仍有更多更大更美好的恩惠待領！像嬰孩吃過奶再吃乾糧、像學生先是幼稚園，然後是中小學……我們長大成人所需要的，主早有預備。我們既為基督徒，對教義當有所了解，知道字句也要認識字義，知道真道也要認識真理，知道主言也要認識主旨，以致能像主所說的，把生命建立在磐石上，得以堅穩，能夠抵擋俗世洪流，個人的生命經歷更新變化，討主喜悅。（2016.01.17）

靈命成熟的程度，標準可以人人不同，並且怎樣解讀聖經也有差異；所以信徒不能自滿，必須精益求精，不斷突破自己所在的境界。不過處境、背景、心境等等因素，往往影響了人的表現、信仰的追求和實踐，甚至窒礙了成長，攔阻了人與主建立更美的關係，使人不能進到完全的地步。所以信主的人要靠主。主耶穌已應許了我們真理的聖靈，使信徒更掌握聖經要義、更明白神的旨意，幫助我們進到更完全地步的。所以不可消滅聖靈的感動；因為祂要指教我們，叫我們想起主的話，引導我們明白真理，使信徒能夠離開基督道理的開端。現代化社會的信徒有不少方法提升信仰的深度，但那都是「完全」的一小部分；即或知識增加了、信心也強化了，但更重要的仍是越來越貼近主，越走越像主般完全。（2016.01.10）

對信仰有認真的、對自己有要求的信徒，當然盼望能像這經文的指示「進到完全的地步」，甚至為此而願意付出更高更多的代價。除非我們不介意平庸、滿足於此時，那就毋須什麼進步了！或者我們根本不曉得經文「完全的地步」是個怎樣的標準，所以就無從追求。在現代社會，我們習慣以資歷：年資長（信主日子長）、知識高（有高深學位）、崗位重（是教會領袖）等等來判斷人是否已夠資格，而這些外在因素竟然也變成分別信徒靈命程度的元素。但是否真正成熟，其實在乎有否追求結出聖靈的果子（加5:22-23），而不是像昔日猶太人那樣，將自己的信仰封存於字句的框框之中。「竭力」指出「完全」尚未成功，信徒仍須努力。這是個很普通的道理，使徒保羅也如此說：「不是以為自己已經得着了…努力…向着標竿直跑」（腓3:13-14）。（2016.01.03）

使徒行傳 1:8

「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，
並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」

大使命在新約聖經中雖有不同版本，但重點接近；馬太是主的權柄和祂的同在，馬可是信者有神蹟，路加和行傳是等候應許而得能力，約翰福音則有點模棱：「你們受聖靈！你們赦免誰……」（20:22-23）。總的來說，門徒承受的應許、能力等等，大都跟傳福音、作見證綑綁在一起，我們不能只要“收入”，而不要“付出”。我們也不可能像世人一樣只想着神蹟，因為主早已說過「沒有神蹟給這世代看」。所以無論是什麼背景教會，遵行主的道就是得着能力的硬道理。再者，信徒得着聖靈的更新（多3:5）是在個人生命方面，而聖靈予人見證的能力，必然透過服事以外顯。除了個人與主關係的建立方面（例如靈修），我們若要經歷祂的權能，按着主的吩咐去傳福音、見證祂，是不二法門。「福音本是神的大能，要救一切相信的」（羅1:16），信的人本身就是個神蹟。感謝主！（20151227）

在聖誕期間，商人把握時機傾銷商品，他們的成功令教會羡慕；信徒都盼望傳福音有那樣的果效！曾幾何時，在這節日裏，信徒都集中在他們的教會聚會，歡欣共慶；平安夜晚更是佳音處處聞。時至今日，教會的節期事工常常會把“佈道”變為“福音性”，再改為對內的培靈，以至聯誼！不少信徒也得把握有限的閒暇，去旅遊、購物……歡度假期；信徒跟世人一樣，必有平常的生活，實無可厚非。當然我們毋須把節日看成必然的佈道時機，又以為在這些日子會特別蒙恩，會有較多人信主。其實沒有最合適的時機，無論得時不得時（提後4:2），大使命都是一樣的。當大家專一發揮所得的恩賜（羅12），配搭着，教會整體就有力量作見證。況且既已有應許，聖靈又已降臨，可謂萬事俱備，只在乎實踐。能在艱難之中持守使命，就更能看到能力的彰顯。（20151220）

昔日五旬節時聖靈降臨高調的動作，與其說成是門徒開始受聖靈，不如說是要宣告教會將要展新的一頁。主耶穌要明確地向門徒展示祂的同在，祂的應許是如斯有聲有色地應驗，而他們也確實感受到、並且曉得自己承受了恩賜。這特別的時刻不啻是初期教會信眾鮮明的「洗禮」（徒1:5），使他們能以堅定地認信；這一天，是他們信心的證據，也是他們生命中的轉捩點。或許我們不容易確定聖靈究竟在何時內住於新約的門徒，又或是能夠區分主耶穌向門徒吹氣之時（約20:22）和是五旬節那一天（徒2:4）這兩處經文是聖靈怎樣不同的作為，不過「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得着能力」是肯定的應許。起碼我們看到從這天起門徒生命起了鮮明的變化。就如主自己，本有神子的位分，但也受洗於約翰；並且就在這天聖靈如鴿臨到，給我們作證據，也宣告主開始了祂傳道之旅。（20151213）

聖靈降臨之前，信徒有能力嗎？其實主耶穌在世的時候，就已差遣門徒去傳道；他們按着吩咐出去，也跟主一樣能行神跡奇事。到頒布大使命之後，按馬可的記載，門徒傳道有神跡隨着（可16:20），時間應該在五旬節聖靈降臨之後，但那處經文卻沒有提到聖靈。雖然經文沒有說是否聖靈藉着他們工作，但理所當然。聖靈並非在新約中才出現在人類歷史，舊約中就記載了以色列人被聖靈充滿而能做各樣的工（可參看出埃及記28:3; 31:3; 35:31）。不過主耶穌一再重申差遣聖靈的應許，又鄭重宣告聖靈在大使命中的角色，予人門徒未曾領受過聖靈的印象！到聖靈高調地降臨，像宣告這個五旬節才有祂的臨到！也是印象，不能作準。三位一體中的聖靈，有祂的旨意，無論舊約的工人和福音書中的門徒所顯示出的恩賜和能力，「都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的」（林前12:11），只待屬祂的人學曉如何依靠「常與你們同在」（約14:17）的主聖靈。(20151206)

再讀羅13.1-5──再思其中的順服

聖經是神給聖徒的信仰和生活的指南，除了信仰方面有足夠的啟示，內容不會是包羅萬有到世間什麼事情都一網打盡。雖然其中不乏生活之道、做人之道，也不會凡事都有具體的指示，在政治方面亦然。

對於在神權以外的政權，新約聖經可以說是相當正面地教導信徒如何面對，而非對抗。雖然教會認識到神權超然於社會，信徒在世而不屬世，但都要生活，甚至要生存，否則難以為恩典為真理作見證。是故使徒的教導是守法，要順服執政掌權者，一方面是守法乃係合情合理之事，另一方面可以說是藉守法而在當時的極權之中保命！初期教會有猶太人和羅馬強勢的夾迫，可謂在刀鋒下生活，不得不小心翼翼，好讓福音能夠在相對安全的環境中傳播。

論到在世的生活，使徒保羅為免信徒走向極端，以為奉基督耶穌為主，就可以對抗地上的權柄，故此不得不提醒信徒，「抗拒的必自取刑罰……他不是空空地佩劍」（羅13:2-4）尊重地上的掌權者，等同尊重神。社會有制度的命定，本為神眼中看為正的事，例如經文下文提到納稅，是正常不過的。信徒不能因為成為天上的國民，就以為可以不遵行地上律法。事實上，人生在世，就要過在世上的生活，正如我們不能不作工而白吃飯（這也是保羅對教會的教導，請參看帖撒羅尼迦書信）。生活在地的天國子民，就是要正常地過在地的生活；作良好的公民，盡人的本分，才能有美好的見證。當然這是在正常的情況下而言的。

在彼得前書二章和羅馬書十三章，都囑咐信徒要順服掌權者的，兩者的論調可謂相當接近。如果說彼得不是保王黨（參筆者另一篇“再讀彼前2:13-14～再思其中的順服”），那麼保羅也不會是建制派；同一個聖靈給予教會同一方面的信息，自然也不會互相矛盾。

使徒保羅看地上在上的權柄可歸結於神權（羅13:1），但那並不等於世人在神的名義下都必然地要臣服於執政掌權者。從先後次序來看，順服神才是最重點所在。正因為人要順服神，所以才不能抗拒神一切所命定的（13:2），包括政權在內。

政權既然是神為人而命定，理應有神所命定的規律、在人間的規範。其中信徒和未信主的都當順服政權，而政權中人其實也同樣要活在神的命定之中；例如下級要順服上級，而官員須順服於法律。在這段經文之中，百姓和官員都當順服的，乃是神所命定了的「行善」(13:3)和「良心」(13:5)。作為神的用人，當有益於人（13:4)，並且引導百姓行善，培養社群良心。用人若失職，就失去成為用人的條件；執政掌權者若失職，或是所行不合乎既有的、命定的律法，或法律的精神、背離了「行善」和「良心」的條件，也就失去其身分的合法性！比方說，神差來了天使，天使按神的旨意傳來信息，人人都當聽從；但天使若墮落了，即使依然大有權柄和能力，人又豈能繼續信服？

「沒有權柄不是出於神的」這句道出了整段經文的弦外之音，就是神權至上，也是解釋順服的出發點。假若把焦點放在順服政權，這樣的偏差自然會令信徒產生真道應用上的矛盾。因為行善的標準當然不可能在俗世社會之中，特別是今日多元的後現代！若聖經真道不能成為善的根據、信仰和生活的準則，信徒就難免會「隨流失去」（來2:1），而先知也早已向世界作出宣告：「世人哪，耶和華已經指示你何為善......」（彌6:8）放諸四海皆準，抗拒的，也必自取滅亡！

再讀彼前2:13-14──再思其中的順服

「你們為主的緣故，要順服人的一切制度，

或是在上的君王，或是君王所派罰惡賞善的臣宰。」

今日社會上有人用上了聖經，作為促使教會和信徒要支持政府的憑據，而其中彼得前書這兩節經文，是頗常被用上的。因為這節經文特別提到要「順服」執政掌權者── 順服制度、順服君王、順服臣宰！這樣的觀感，自然十分合乎擁護政府人士的口味！就是在教會之中，即使本來不大願意服從政府政策的人，也因為有這經文的告誡，而不得不照單全收！但內心卻存着憤慨，又或對聖經產生信心的問題，有所疑惑！

「為主的緣故要順服…」實在毋須解說成為了見證就必須要如其下文所述，照辨煮碗地實踐。經文「為主的緣故」要提醒信徒的，是指出要為主而要付代價。見證和為主付代價是兩個不同的意念。為主付上代價，可以是像主耶穌昔日在世最後的那段時間，甘心受辱，甘被釘死。信徒當然也可以操練忍氣吞聲、打落門牙和血吞，甚至可以活得像沒遭遇過什麼、沒事發生過一樣！但使徒彼得所言「為主的緣故」是真的不惜一切、全然接受、可以不論是非嗎？答案當然是否定的，起碼主耶穌就教導過門徒要真誠～「是就說是，不是就說不是」（太5:37）就算是順服，也不能不「說」出是非。再說，信徒也需要了解彼得所指順服的適用範圍。例如抵觸聖經教訓的事情，信徒是不能輕言就範的；在這情境中，為主、為見證的緣故，可真的要付代價，甚至釘十架了！

如果彼得前書的寫作背景是制度和君王的逼迫，特別是因為他們偏見、誤解基督信仰而產生的壓制和危險，那麼提醒信眾在既定的制度下奉公守法，盡量保持和諧、取得信任，乃是彼得作為牧者的本分。這樣的順服是「為主」，為主身體──教會，不為己，付上放下個人榮辱的代價。

有人又認為為主的緣故而順服政權，就像是背起十字架，付上操練的代價。不過若論到「背十架」，卻有更強烈的殉道意義。信徒應當「背起自己的十字架」，像主一樣甘心犧牲自己！老實說，順服政權的通常都不會被釘死，不順服的才會被他們釘死；相傳使徒彼得自己就是被倒釘在十架上而死的！所以在正常的情況下，或說在不涉及見證真理、持守真道的情況下，守法是應分的，如此順服是合理的。反過來說，當社會出現不正常的現象，或說是不合真理、有違真道的情況，才是真正考驗信徒「為主的緣故」可以付上什麼代價！不涉及真理、道德的政令，即使個人不喜歡，為主的緣故信徒當然可以學習順服。

由第二句開始，經文的重點應在於「制度」一句，因為先講的是制度，然後才提君王、臣宰；並且都有「或是」作連接。這兒的「或是」不應解釋作為任由選擇，經文的排列含有漸次的意思；正如臣宰不能強於、等於君王。套用今日社會的說話～法治大於人治。所以我們今天不斷地聽到執政、掌權的人把“依法辦事”掛在咀邊，就是意識到現今社會、世人都不接受人治；所以在想望別人認同的時候，就告訴人自己是正確的、是理所當然的。昔日被主耶穌責備的文士和法利賽人，就是最能“依法辦事”的人。所以問題、重點等等又回到「制度」之上！

「人的一切制度」句中的「人」是人間的、人類的，而「一切」是所有的、任一的，更不是某人的。所以這一句並不能等同於眼前的或單一的制度。人世間有種種不同的、多元的制度。在羅馬治下的世界，可謂各處鄉村各處例，統治者大都會按着各處的傳統、習慣施行管治，並非全盤否定、推倒重建。例如猶太公會是實際民間的管治組織，而羅馬委任的希律王、直接派來的巡撫，雖有權柄、有兵力，但似乎都只辦大事大案，擔當名義上的首長角色。初期教會的信徒帶著信仰移民世界各地，彼得當然要教導他們留意要入鄉隨俗，以免冒犯他人，或惹起教派衝突，就攔阻了福音的傳播。

再說，昔日世界有「君王」，但順服君王就不適用於此時此地。今日不少仍沿用君主制度的國家，都以「立憲」的形式限制王權，代之以民權確立的制度。所以經文這裏的適用範圍，只限於仍有君主掌實權的地方體制。而「在上的君王」亦不能等同今日的國家或地方首長，兩者意義實在有天壤之別。至於最後那一句，順服「罰惡賞善的臣宰」，筆者絕對同意。

但必須留意的是，經文不是吩咐信徒順服所有政府官員，而是「罰惡賞善的臣宰」。清官、好官當然配得敬重；按經文的鋪排，「罰惡賞善」正是作官的能被人順服的條件。這意味着當官的理當秉行公義，建立德行，真正的為人民服務。彼得頭腦清醒，並沒有叫信徒連奸官污吏都一併順服，那些助紂為虐、指鹿為馬、顛倒黑白、胡言亂語、謊話連篇……的官員，並不在「罰惡賞善」之列。官吏若反其道而行，彼得沒有說這樣也要順服。正如彼得自己所言：「順從神，不順從人，是應當的！」（徒5:29）官員不是我們的主人。

所以一味說彼得教導信徒要順服政權，是以偏概全，錯誤解讀聖經。如果「制度」是重點，是基礎，那麼信徒在制度還可以塑造、雕琢的時候，就更需要表達意見，否則到木已成舟的時候，就難免會隨流而去了！例如教會所關心的同性婚姻和性傾向歧視等立法，信徒在社會上表達了意見，就影響了政策的制定。我們所處身的社會，還有許許多多涉及真理和公義的法理問題，信徒不能以順服來作為規避的藉口，否則愚昧的順服將會自討苦果，那並不會是上主的心意。

以弗所書 4:16

「全身都靠他聯絡得合式，
百節各按各職，照着各體的功用彼此相助，

便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」

按經文的鋪排，肢體互助就等於恩賜配搭。弟兄姊妹不論身處什麼崗位，皆屬恩賜，都是神為教會安排好的。所以聖經教導信徒順服，要按着肢體的位分，才能發揮神在教會中的計劃，發現祂在每個人生命中的旨意。雖然教會中不乏高強能力的人，例如知識（或說學歷），但若不按其職、不安於位，即或收一時之效，又豈會是神的心意？教會並非個人圖謀大事的地方，也不是事工的實驗場所，而是見證神、愛顧人的群體，所以在其中服事，都要操練順服，常以愛心接納身邊的人和事，好能在身體中恰如其分地作肢體。其中「聯絡得合式」就是要在主內建立團契，有生命的交流和生活上的關係。在這互相接納的基礎上，肢體關係才實在和穩健，然後恩賜就有機會長足地發揮，就能造就教會。(2015.11.29)

「便叫身體漸漸增長」說的似乎是自然而然的結果，信徒只須「各按各職，照着各體的功用彼此相助」便可，毋須要什麼特別的動作。許多時教會按着人意運作，即使成就了超級教會，也會虧損神的榮耀，如城市豐收教會、汝矣島純福音教會……等。況且人的能力不能與恩賜相比，人的強處也不可能比恩典強；「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？」（羅8:32）這是我們不斷蒙恩的根據，當教會按着上主的旨意而行，就是最大最佳的保證。在信徒個人方面看，生命成長是個互相造就的過程，正如「信道是從聽道來」的道理，神已為造就信徒賜下各式各樣的恩賜。從群體方面看，各人的恩賜合式地發揮，教會就長大，能持續地使人都同作門徒。若有好的土壤，又何須搞什麼新意思來揠苗助長？那始終是聖靈的工作！(2015.11.22)

論到增長，“大就是美”的觀點，似乎是今日會眾的衡量的準則；會眾不是聚焦在人數上的加增，就是堂址地方的擴展。問題是，有些堂會追求人數的龐大，結果竟然有世俗“跑數”的非人作法！有些想望會址的巨大的，眼目難免只在於未來，一味儲備，而忽略了當下的肢體和事工的需要。又有些信徒會有另一極化的觀點，以為事奉和領人歸主等等，都是歸於普世教會全體的，故此不在乎自己的堂會有否各樣增長的盼望，甚至認為教會不用有什麼盈餘而可全用於堂外……都不能算是聖經的教訓。地方教會像一家人，親族、鄰舍、朋輩一起生活、事奉，彼此配合着，鞏固和拓展教會，繼承使命，培育下一代的門徒，讓服事延伸和拓展開去。這樣有質有量兩方面的增長，才算得上在愛中建立自己。(2015.11.15)

信徒是同一個身體的道理，會讓我們知道、意識到教會是生命體、能“長大”（新譯）。無疑生命是需要成長的；無論是屬靈上、廣義的，或是地方的、狹義的意義，“教會”都應有增長。無論怎樣解釋、怎樣的「增長」，都會是信徒的盼望──相信應該不會有人質疑；問題只在於如何實踐。經文告訴了我們增長的原則；在愛中、在人際的關懷和看顧中，像小孩子一樣一日一日地長大，一年比一年成長，「智慧和身量，並神和人喜愛他的心，都一齊增長」（路2:52）即或其中人人的背景、年紀、經歷、思想、行為、習慣、能力等等都不盡相同，因為「靠祂聯絡」反而可以互補不足而得「合式」。「靠祂聯絡」就好像說主就是協調全身、指揮肢體的大腦，叫全體能「彼此相助」，使教會壯大。(2015.11.8)

本段經文中的身體是指「基督的身體」，而這身體之所以能夠增長，這一節指出正是因為“一體”。有如人身一樣，各個器官同在一體，並不是偶然湊合，而是為生命本身和生命的進程而存在。正因為同為一體，各個不同甚至差異極大的肢體，可以走在一起，一盆散沙可以結合成主大能的群體。教會是基督的身體，可說是門徒生活見證之中最為重要的基礎真理；因為若非一體，就難以顯出基督徒有着一致的新生命。也因着我們有同一樣的新生命，「連於元首基督」（上節經文），並且承受了同一個聖靈，所以彼此之間能以相近相愛、相知相通、相容相助，如此實踐就能顯出主內一體的力量。主耶耶穌對門徒「合而為一」的期盼和祈求（約17章），就得以成就！(2015.11.1)

羅馬書 12:16-17

「要彼此同心，不要志氣高大，倒要俯就卑微的人。

不要自以為聰明。 不要以惡報惡。眾人以為美的事，要留心去做。」

「眾人以為美的事，要留心去做」這句話常常被用來教導信徒要如此操練，好保持教會的“和諧”，今日更有被應用在社會事務方面，以期異見者能夠順從所謂大多數人的意願。當然｢眾人以為美的事｣並不等同真理，更何況基督徒有「順從神，不順從人」這更高的原則(徒5:29)。所以保羅下一句不是說“必須”去做，或“應該”去做、“需要”去做，而是說要「留心」去做。這字眼有多個不同的翻譯（意義），有譯作 “respect”、“be careful”、“take thought”等等，也有把全句譯作“providing right things before all men”(YLT)，都並非要高舉「眾人以為美」，而重點乃在於信徒的反應。當對比和接續上句（不要以惡報惡），這句的意義就是教導信徒尊重眾人而不從其惡，就是任何人看為美、視為對的事，你也要謹慎自己在其中的見證。(2015.10.25)

和合本譯作「志氣高大」的這語句，看似正常，甚至可以說是年青人的積極態度，但中文新譯本卻譯作「心高氣傲」，語意上卻是較為負面和嚴厲的。那是建立人際關係的障礙。人與人之間的相處，無疑是需要真誠相待，但若一味流露負面的性情，卻有損大家的關係，因為沒有人喜歡跟目中無人的人做朋友，更沒有人喜歡受氣！另一方面，志氣高大並不等於聰明智慧，也容易被人看為驕傲、狂妄！這樣就難以產生大家之間的信任，和情感，亦不可能有彼此同心的效果。當保羅教導我們要「俯就卑微的人」，不論你是否真的又高又大，都要放下自己的身段，以致能夠拉近大家的距離。其實真正聰明的信徒，不會以自己優勝於別人而誇口、自高、小看人，反而是謙卑虛己，溫柔像主，因為「認識至聖者便是聰明」(箴9:10)。(2015.10.18)

使徒保羅所講的「眾人以為美的事，要留心去做」，並不是說要以“少數服從多數”為原則，「眾人」其實是“所有人”、“大家”的意思。個別的意見，即使論點很到位，有時也需要遷就「卑微的人」，就是那些你看為地位微小、理性不足，甚至靈性軟弱的人！「卑微的人」可譯作卑微的“事”（和合本中的小字），正是高志氣高大者不大容易俯就的。當然，經文所提說「眾人以為美的事」，按本章的內容，是信徒生活方面的範圍，應該不是真理和教義方面的事情。句子中的重點，乃是「美」，是“好”、“正確”的意思；或者說，事情有群體的審「美」的眼光，再換句話說，那看法其實是普通的、一般的。在合一、同心的前提下，「高大」者也需要把自己獨到的、非一般的觀點放下，留心作那眾人的事。(2015.10.11)

彼此同心，是教會發展的最重要元素。教會是基督的身體，弟兄姊妹是互為肢體，連於元首基督。既是一體，所以需要協調、配合，方可能活動自如，發揮有利身體成長的恩賜。(參弗4) 道理雖是這樣，但實踐則常見差距，故此新約聖經要一再提說這樣的信息。因為教會是由不同背景個性、不同大小面貌的、個別獨特的生命組成，有差異自然需要信徒花功夫磨合。倘若互不接納，各持己見，又那會有合一的力量？即或在爭持中成就了個人之所想，但卻虧損了神榮耀的身體，實在得不償失。設若個人領受的有其道理，而看別人的理據不足，那麼「不要志氣高大」的教導就更顯出使徒保羅對教會同心那份迫切的期盼。當然保羅並不是在討論一些大是大非的事情，而是日常生活中真有許多只涉及觀點與角度的事情，沒有所謂對錯，只求最好。(2015.10.4)