羅馬書 1:11

「要把些屬靈的恩賜分給你們，使你們可以堅固。」

屬靈的恩賜可以分的嗎？在許多信徒的觀念中，屬靈的恩賜，是聖靈隨己意分給各人的（林前12:1），那麼使徒保羅何以前言不對後語呢？屬靈的恩賜由聖靈所分，殆無疑問，只是又再說可以由人來分，若不是僭越，那就要分辨這節經文所講的究竟是什麼恩賜。如果那是像在為提摩太按手的時候所提到的恩賜（提前4:14; 提後1:6），則可以看是指着“職分”方面的意義而言，如今日的按牧禮，那麼保羅作為使徒，自然有“分”的權柄。對於當時剛剛成形的教會，有正式被任命的的、被認可的領袖，是群體的需要；其實任何教會都有這樣的需要！得到被分的，乃是神的恩典和賜與，也可說是神揀選了領受的人；那當然是人的榮耀，但為的總是建立基督的身體，叫教會堅固。這也是信徒信心的功課。（2015.4.5）

若不把「屬靈的恩賜」看成“職分”，而福音派一般又不會視之為“靈恩”，那麼能讓人來分的屬靈恩賜，還可以是什麼呢？不少人認為那該是指着聖道而言，況且使徒保羅最擅長的，莫過於講道、教導真理，所以他要“分”的應是“靈糧”，好讓信徒藉着裝備聖靈的寶劍而得以堅固！不過這經節字句的意義顯然闊得多。如果從目的看，恩賜乃互為肢體（羅12）、叫人得益處（林前12）、建立基督的身體（弗4），故此無論什麼恩賜、保羅分與不分，他所有的恩賜都為叫教會得幫助、得恩典。但除了他所處身的地方，或曾經到過的教會，並不是每處的肢體都能得到保羅恩賜的好處。而保羅在寫羅馬書的時候，應該沒有去過羅馬。正因為還未到過，就在他的書信中流露出一份盼望──羅馬教會也能“分”到他的服事以至果效──被他屬靈的恩賜來造就。（2015.4.12）

屬靈的恩賜乃為教會、群體而賜下，當然神可以恩待個别的人，但也不一定是為領受恩賜者自己。使徒保羅明白，不論自己有多少恩賜，有多強的能力，全都是為成全別人、為建立教會。能被立為使徒，是莫大的恩賜；其實能被神使用，已是人最大的榮耀！神並且供給他事奉上的需用；作為受差派的使者，主賦予他權柄和能力；作為被揀選的器皿(徒 9:15)，就盛載了能讓人分的恩賜；甚至他過去善的經歷和惡的體會，都能成為別人的祝福。其實他的生命本身就是神賜予人的恩賜。像主耶穌在逾越節最後的筵席中，以分餅來比喻自已的身體，門徒分受了，就是得着了由祂的身體所成就的救贖。新約的信徒要與主同工，常常以保羅為事奉的榜樣，但願我們都能以自已的生命為恩賜，讓別人分到屬靈的祝福。（2015.4.19）

「要把些屬靈的恩賜分給你們」——要能夠像保羅這樣說，那需要有多大的信心？又或者需要有多大的能力？我們一直以為要學習謙卑，就不敢把話說得大了、把自已看得大了！不過，如果保羅自已也教導人「不要看自已過於所當看的」（羅12:3），那麼他這句說話就不會是誇大其言。他是指出了自已作為肢體的心願，也是按着主叫我們成為一體的心意！信徒由被揀選、得救贖、受聖靈、蒙差遣，到在主裏成為一體，那樣不是恩賜？如果保羅有分於身體、有可以分的恩賜，那麼我們要問的，是自己有什麼可以分的。我們得着新生，生命本身就是最大的恩賜，所以保羅教導信徒將身體獻上來事奉（羅12:1-2）。雖然我們都不敢自高，但「那在你們裏面的，比那在世界上的更大」（約壹4:4），是我們可以分出恩賜的根據。（2015.4.26）

栽於青草地

“青草地…溪水旁”──曾幾何時，是教會中的“金曲”！歌詞出自為人熟悉的詩篇，詩二十三2──「祂使我躺臥在青草地上」，和詩一2──「他要像一棵樹栽在溪水旁」。每當講到“青草地，溪水旁”的時候，總叫人心裏增添一分恬靜的感覺，所以現今樂壇上也有人引用於歌曲之中。

這些詩句，還有加上教牧同工和釋經學者們常常的鼓勵，要叫信徒追求栽種自己在「溪水旁」，那兒就是我們信徒維持生命的泉源，也是能以開花結果的必要條件。詩一2就開宗明義地指出了，那是「耶和華的律法」，就是我們所學的道、所讀的聖經。

我們較少提說“青草地”。那兒究竟是什麼地方？不少解釋也把青草地指向神的話語，是供應羊群糧食的地方。信徒飽餐真道，生命就得滿足，疲乏的可以重新得力。或許我們都慣把詩二十三2中的另一句──「可安歇的水邊」，作為「溪水旁」的另一註腳；飽享青草，更有水的滋潤。我們又會把這“水”看作活水，乃是聖靈的作為，故此當“青草地”接上了“溪水旁”的時候，就是加倍的、豐盛的供應了！

青草地，當然可以是“吃草”的地方，但更是我們生活的居所。所以詩人不提吃於青草地，乃是“躺臥”其上，意味了那是人經歷風霜、身心勞累之後歇息的藏身處，就像浪子歸家一樣，是神迎接祂子民的家園。

詩篇二十三篇無疑是常常唱頌的，但最多聽見的場合，可能是在喪禮，並且特別有使人寧謐的作用。所以青草地又像是指向天堂，是人歸回、與神重聚的地方。在那裏，人才可以有永恆的休息，因為獨有耶和華能使人安然躺下睡覺（詩4:8）。在主的懷抱裏，人不再驚懼死亡，悲哀、哭號、疼痛都成為過去（啟21:4）。

詩篇中就常常流露出詩人嚮往的地方，就是神的殿、神的居所。在這個世代，信徒又在何方朝聖？在哪兒親近主？如果舊約中人需要具體的聖殿，那麼今日信徒是否只需要在心中、在空中等等抽象的觀念，就滿足、夠用了？無所不在的神又是否自然而然地要跟我們同在呢？

「道成了肉身，住在我們中間」（約1:14）為要告訴人「神要親自與他們同在」（啟21:3）。由舊約的帳幕到新約的帳幕，由道成了肉身到基督的身體，我們的主就是盼望能與人實實在在地一起生活，祂要與所有屬祂的百姓在一起。所以聖經強調群體性，救贖乃是神國度的開端，完全的救恩、生命的建立，人還需要竭力。只是，可惜得很，現代信徒像是脫離了現實的教會，走進了虛擬的敬拜之中。沒有基督的身體，還有基督的肢體嗎？

雖然信徒可以把基督的身體無限擴充，參與什麼機構、事工、特會等等，都能使自己心意滿足，並且造就自己強大的能力！但新約重視地方的教會，也重視教會的建立；教會是培育信徒生命的地方，不單是能力，更是關係，彼此的造就、主裏的相通、禱告的記念、生活中同行……教會，就是有那麼多元的功能。教會，也多有與你不同的人，有男有女，有長有幼，有強有弱，所以教會是個“家”。今日教會信徒流失情況嚴重，其中一個原因就是不愛這家。年青信徒追求自己的理想信仰，家長把子女送到機構去培育……家主看到這樣的一個家，會是何等的難過呢？

在先知以西結的異象中，神的榮耀漸次離開了聖殿、聖城。沒有神的聖殿，你還要去嗎？原先是百姓的心遠離了聖殿，他們的腳步也走開了！人自己也不要的殿，無所不在的神為什麼還要留在那裏呢？如果信徒流連在世俗之中，追求的是個人的欲望，崇拜的是世界的勢力，服待的是物質和瑪門，這樣，神的殿變得荒涼也是必然的。

只有大家都熱切耕耘的土地，方可能成為現實世界中的青草地，讓長的幼的，都能在其中與主同在，得着生命的造就。

歌羅西書 4:2-3

你們要恆切禱告，在此警醒感恩。

也要為我們禱告，求神給我們開傳道的門，能以講基督的奧祕。

信徒「要恆切禱告」，不單只是使徒保羅的吩咐，乃是敬虔的猶太人一直秉行的信念，更是法利賽人隨處藉以表現自己的行為！初期教會的信徒因為領受了使人扎心的道，並經歷了聖靈的彰顯，就恆心祈禱。（徒2章）其實是信主的、是拜偶像的，都會禱告，甚至異教徒的表現比基督徒更顯熱誠。當然任何宗教的信徒有求於他們所拜的對象，不免都刻意地有些表現，以求取悅他們的神。基督徒常常禱告，為的又是什麼？主耶穌的教導是「你們要先求祂國和祂的義」，主禱文就以天父的名、祂的國和的旨意為先，因此就分別出基督徒和異教徒禱告基本差異。所以禱告要警醒感恩，而不是一味的只顧自己的事而祈求。（2015.3.1）

許多時我們都會遇到這樣的問題——常常禱告究竟有什麼内容？若難以避免出現不斷重複的求問，豈不是正中主耶穌的質疑嗎？（太6:5-8「不可…許多重複…以為話多了必蒙垂聽」）首先我們要知道的是，「恆切」是指出禱告者的態度，而不是指次數。被主責備的法利賽人式的禱告，則徒有頻密的動作。雖然密度也是衡量祈禱質素的表現，正如信心需要以行為彰顯，但若然缺了内涵，那還算是禱告嗎？「恆切」有譯作「恆心專務于」（呂振中），就是不怠懈的心志，加上一心一意；專注於禱告本身，並非個人的話語，也非別人的品評，更非世人唸經般的呢喃。（2015.3.8）

主教導我們以禱告面對生活中的一切大小事情（如“主禱文”），有時信徒也不免感覺自己囉嗦唚氣！其實人生之中任何事情，許多都一再出現；「已有的事後必再有，已行的事後必再行；日光之下並無新事。」（傳1:9）所以我們的禱告，事實上是不會有什麼空前絕後的新事的。其實我們常常都在相似的、甚至一樣的情境中軟弱敗退，而那正正是我們要面對、要帶到主前求恩惠、求幫助的時刻。人總要學習在跌倒的地方站起來，故此這些敗績當然成為我們禱告的必要元素了；並且這也是人努力不懈的靈性操練，需要保持警醒，好能夠持守下去。（2015.3.15）

保羅呼籲信徒恆切禱告，「也要」在祈禱中記念他和他團隊的事奉。人人都不能避免面對人生的挑戰、困難，而我們卻有可交託自己的救主；信徒至高的永恆的感恩，豈不是得永生嗎？感恩之餘，信徒可有為別人著想？可有盼望親友也都同得福音的好處？毫無疑問，傳福音是教會全體的工作，也並非一年度的佈佳音，是我們人人都需要分擔，都要為此而警醒。當然恩賜不同，職分有異，不一定都是扮演“口”的角色；但也一定有分配你的工作。在前線保羅，就提醒在後方肢體提供支援。今日教會不缺乏佈道工作，但信徒又常常覺得公開的大型佈道會，比堂會辦的果效好得多；若留意投放的資源，比較之下堂會顯得極其虛弱！不計實質的需用，佈道最需要的是屬靈的供給。如果地方的小教會都能實踐保羅的教導，恆切地為他們的傳道人、佈道活動禱告，那麼理想的大型佈道會果效，也同樣會在你的堂會中出現。（2015.3.22）

「恆切禱告」是靈性生活的狀態，而「警醒感恩」則是恆切禱告的内容。在實際生活中，我們的信仰呼籲信徒要思量和交託所面對的挑戰，也要數算主恩而從中得力。那不單是因為生活迫人，而信徒有了可靠倚的後台；那更是信心的體現，靈命成長的要素。我們並非假設神是存在的，祂更是要長遠活在信徒生命裏頭。故此祈禱就是關連昔在、今在的神；並且放眼永在的神國。故此保羅凡事先求神的國，也呼籲信徒為福音的傳揚代求。永生的奧秘，本就不是人力能夠成就什麼，但我們信徒卻可以藉此與主同行，能以經驗和有份於神聖的作為！但首先得益的，乃是自己的靈命。（2015.3.29）

甚麼門徒訓練

如何作門徒？我們有實在太多的“門訓”材料了，有神學院的、某些宗派的，個別堂會和教牧的也有自己的一套，也有沒有課程而只有跟師傅的方式……總之百花齊放，教會的領導們都盼望福音工作有人承傳、教會事奉有人承接，當然也會盼望信徒都靈命有所成長。所以“門訓”成為教會不可忽略的事工。

其實一般教會既有的工作，由崇拜到團契，由主日學到小組查經，由三福到八課，還有林林總總的培訓，莫不以造就信徒為目標，都是在裝備門徒，那麼我們還需要怎麼樣的“門訓”呢？並且不少信徒以為自己連神學院的高深課程都有所涉獵，那還需要什麼門徒培訓？

其實沒“門訓”過，每個基督徒都經已是門徒；多少先聖先賢和牧者沒有接受過所謂門徒訓練，卻能按着主的吩咐去使人作門徒。所以“門訓”不是焦點，“作門徒”才是；而且主的門徒也不必要擁有博大精深的學問。主給門徒的榜樣，有傳道，也有實際的關愛行為，無論在設立主餐的時候（約13章），在離別門徒之時（約21章），都吩咐門徒要實踐愛。故此，傳天國的福音，不能離開愛的實踐；這一切都歸結都聖經的教導裏去！這是門徒終身的功課，不論你己有多少學習、曾經有多少經驗，都要持續地操練作門徒，不斷地做這一門功課。

或許“門訓”在字眼上會令人誤會是一種訓練、一門學問、一個資格……像讀了個什麼學院的高級位一般，完成了就是得着了，可以有個終結點。但門徒會讀完聖經嗎？會完全認識神嗎？會知道聖言其中一切的意義嗎？這些問題的答案我們都知道是否定的。正如世人所說的，“讀了個博士，方知自己是多麼的無知！”也正如我們靈修的經歷，同樣的經節，每次讀時候都會有新的領悟或是體會。有形式的門訓、課程，其實是一個能令自己更多直接讀經的機會，藉此讓自己更貼近神，更多聽到祂對我這個人的說話。靈命就自然而然地長大了！

另一方面，教會的培育門徒的安排，其實同時是信徒認可自己成長的里程碑。讀了多少遍聖經，聽過什麼講解，學了一些方法……都是可讓自己數算得出的內容，而什麼顏色的級別、什麼班級等等的所顯示的程度，都表達了自己在屬靈的追求上的進展情況，下一級別的程度就成為自己邁向更成長的目標；有了目標，如經上所記，就讓我們能向着它直跑（腓3:14）。

主耶穌頒布的大使命 “使人作門徒”究竟是什樣執行的呢？那並不是說所編訂的課程範圍涵蓋了什麼，而是每個信徒生生不息的信仰生活，要從不斷的功課中不斷成長，又不斷的促使別人不斷地去做同樣的功課，讓神在人生、在教會中居首位，讓人能藉教會眾信徒看到神的榮耀在我們身上彰顯。（2015.2）

提摩太後書 1:14

「從前所交託你的善道，你要靠著那住在我們裡面的聖靈牢牢的守著。」

在使徒保羅給提摩太的信中，提到我們所聽的道，其實都是“從前”聽的，即是並非當下聽的。剛聽的道還容易存有點印象，甚至會點燃起人心中的火；但若沒有積極地去保持，熱度就會退減，記憶也會漸漸模糊；道雖然善，但信徒得益卻可以很少！正如聽信了福音，如果没有聚會、讀經，對神對道不可能會有多一點、深一點的認識，而那剛聽過的福音、剛生發的信心，說不定很快就煙消雲散了！城市中的信徒認識「道」的機會很多，但現實的生活拉扯得極強，而且心靈的空間也太擁擠，雖有善道，更有善忘！所以我們若要在善道上得造就，就需要靠着主的能力突破限制，「在聖靈裏禱告」（猶20），操練放下自己，「存謙卑的心與你的神同行」（彌6:8），好讓善道能在我們的生命裏扎下穩實的根基。（2015.2.1）

保羅說把善道「交託」了提摩太，那可不是他講過了，而且提摩太聽過了那麼簡單。「交託」包括有信任和責任的含意在內。對保羅而言，就是他信任提摩太；對提摩太而言，就是他承擔了保羅所交給他責任。故此「善道」就不單單是一番道理，乃是“美善的道路”，就是「生命的道路」，也是提摩太「當行的道、當跑的路」；是保羅對他的教導、指導，也是他今後生活和事奉的藍圖。當然保羅之言帶着權柄，主要是他使徒的身份、舊約的根基和他所領受由主而來的啟示；因此，他對提摩太的訓誨，可說都帶着上主的心意。主曾說「凡我所吩咐你們的，都教訓他們…」，保羅遵行了，提摩太乃是個代表，代表着所有要信從主的門徒。而我們讀聖經，也照樣分受了「善道」，承傳使萬民同作門徒的責任。（2015.2.8）

一般而言，認識聖經真理的途徑，應該人人都是差不多的。不讀聖經，不聽講道，怎可能會知道聖經裏頭有什麼？講過什麼？而且單是讀讀，只要聽聽（參徒17:21），也不一定能夠曉得箇中要旨，和所要帶給人的神恩和力量。當然，神也沒有禁止人只要膚淺的知識！然而，人若要曉得這「聖靈的寶劍」如何運用，並渴想掌握它的威力，也只有求問寶劍之主，就是聖靈。所以，依靠聖靈乃是最基本的“讀經方法”；而依靠聖靈，人就必先虛己，因為在神面前人需要謙卑，也只有謙卑，才能讓人認真地聽，切實地經驗神的道中所蘊含的能量。聖經人人可讀，但基督徒會有更多機會讀，更多的是聽的機會；但能否聽到寶劍之主的微聲，就在乎有沒有能聆聽又受教的心！（2015.2.15）

這節經文有一個重點，就是「守着」，意思包括了持守、遵守、保守等等，意義上都有點差異（英文可譯作“keep”，意義十分廣闊），所以我們要守着所授予的道，並不單是相信、持定，也包括了行道（其實“信”本身需要“行”作為表明）、傳道、講道、衛道等等。不過按着我們本身力量和能耐，可作不會多，果效也不會大，但主的善道卻又不是只交託一小撮擁有某些恩賜的人，乃是所有信徒；故此主應許了我們普羅信眾也有額外的力量可以依靠，就是聖靈（可參看約翰福音14-16章）。若沒有聖靈在我們生命裏頭的工作，不要說向別人見證我們領受的道，就是自己信守也會出現問題和困難。所以聖靈是我們信徒“得道”的保證！（2015.2.22）

見證傳主道

信徒“作見證”，是要作什麼見證呢？

在教內教外，我們著重信徒的生活見證，信主時有得救見證，禱告的有蒙允的見證，悔改的有更新的見證，病得醫治的有神跡的見證……許多時這樣那樣的見證，無疑都見證了生命的改變，告訴人有豐盛的恩典，但見證的焦點卻常常不在於改變生命的主！所以名人歸主、名牧講道等等，頗為吸引信徒的眼球，並且因為他們而高呼“哈利路亞”！我們好像盼望有點明星效應，為日漸失色的教會掙回一點面子！求主憐憫！

人們說在這後現代的社會，人自己是主體，信徒亦不免會受感染而自我(ego)膨脹。例如在我們常常掛在咀邊的近代教會詩歌，就有分析說內容以人的感受為多，真理較為單薄，遑論整全！故此唱詩容易變為情懷的抒發、人間的享受，而不是屬靈的敬拜、上主的榮耀！

主頒布的大使命乃是這樣---「…作我的見證」(徒1:8)---就是見證主自己；不是見證權能，也不是見證蒙愛，更不是見證某個信徒。我們所經驗、所得著的，無論有多豐富、多奇妙，都不是焦點，「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」(羅11:36)

再打個比方，教會中有一類人叫作“傳道人”，他們之所以叫作傳道人，因為他們的工作就是傳“道”---真理的道、永生之道、成為肉身的道---就是主耶穌！當然他們是專業的，但從大使命這角度來看，則每個信徒應該都是傳道人，只是沒有以專職的角色來實踐罷了。傳道人和平信徒兩者，作見證的深度闊度或有差異，但基本上原則和目標等都是一致的。我們都需要知道怎麼見證主，雖然大家不必要都去追求什麼神學知識（有固然是好的），因為神給與的恩賜人人有別；但對“道”就必須有所認識，就是祂的話語(WORD)。既然主說「給我作見證的就是這經」(約5:39)，那麼見證主的人就應曉得這經是如何見證，能讓我們從中學習和掌握見證之道。當信徒能夠傳聖經中的道，就是在見證主。聖經，當然是越熟越好！

沒有聖經為作基礎，見證就流於表面、人意，甚至會偏離了真道。因為聖經告訴我們的真理，教導我們做人的道理，指示人永生之道，並且都歸結於道成了肉身的主耶穌身上。使徒約翰為自己的所記載的見證就如此說：「要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命。」(約20:31) 是的，我們的見證，是見證又真又活的神子耶穌和祂的作為，榮耀也只能歸與祂的聖名。（2013.09）

見證的檢討

基督徒常常的提到“作見證”，通常不外乎兩類----經歷主的見證和好行為的見證。前者是神介入人生活的事情，是祂的彰顯；而後者則是人有美好的品格，是人的生活表現。不過我們信徒之“作”見證，通常是“講”見證，在講的時候，又以前者為主。

就第一類在經歷上的見證而言，我們信的人大多不會懷疑人生中有神跡奇事，並且我們自己也都渴望多見多聽上帝權能和榮耀彰顯的見證，也認為這樣的見證能夠取信於人，領人歸主。但事實上並不是聽這類見證的人都會相信，即使信有其事，也不一定信有其主；而未信者有這樣的回應，其實是十分普遍的，而我們都不會不知道。基督徒也應該知道，“靈驗”並非基督教獨有，更非我們信仰的核心。一個有求必應的宗教，也許是一般人心所盼所想，但那一定不會是基督教信仰；我們要見證的，並非一個能叫人「吃餅得飽」的宗教（約6:26）。有人要看神跡，有人求智慧，但都不會是們見證的重點（林前:22）。

還有需要留意的：是否單憑一面之詞，人就會信主？答案當然是否定的，但也總會有些這樣的人。不過假如信徒除了“講”，還能“作”的話，那我們的見證就會更有果效了。我們所需要的，乃是突破口傳的慣性。

主耶穌頒布大使命時如此說：「作我的見證」（徒1:8），而綜合福音書大使命的版本，信徒就知道大使命就是傳道----往普天下去傳音，並造就萬民作門徒。所以一般教會重口傳福音，也重口講真道；我們都以口來作見證。但口講的憑據呢？如果聖經所記的都是確實的，乃是我們口傳的根據，要叫人相信，那我們要先問自己----我信嗎？除了永生，我們所信的，還有什麼是經已掌握又有把握的？我們中間甚至有人連永生乃是人生的新開始都不大了了！從未信者的詰問，到主再來時的考問，但願你我都能“過關”。

教會作為見證的群體，要見證的不是神跡，神跡的作用乃是證明所傳的道（徒14:3; 來2:4）；我們是要見證的，乃是聖經真道（關於“見證傳主道”，讀者可參閱筆者去年9月1的分享文章）；就是上主之道，和生命之道。如果我們所傳所講的，只是咀邊的道理，那麼有神跡奇事可看的、靈驗的就比我們強了！

信徒比較熟悉的見證經文，是「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（太5:16）行為是人生活的表現，行為怎樣才算好，可謂人言人殊，但基督徒有聖經標準。按經文看，信徒要行在光中，活出光明，而神就是光（約壹1:5），所以好不好乃是以神的要求看，就是祂所啟示的道，而不是從人間的角度看。當然，人道也並非與神的道背道而馳，而有良善的生命素質，本就是從神而來的。有些生命的素質是內在的，有些是外顯的；而神所吩咐、能叫人歸榮耀與神的人好行為，莫過於先知彌迦所宣告的：「世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」

在世道是非不分、善惡界限模糊的現今社會，基督徒需要按聖經的教導生活。我們的眼目只有向天上看，不往地上就世俗看，不按自己就需要看，才能真正的秉持公義，實踐憐憫，在世上有美的見證。俗世、惡人會不喜歡我們，但社會上總有些良善的、有理想的、有需要的人……需要我們，欣賞我們，要歸榮耀給我們的神。 (2014.12.14)