提摩太後書 1:14

「從前所交託你的善道，你要靠著那住在我們裡面的聖靈牢牢的守著。」

在使徒保羅給提摩太的信中，提到我們所聽的道，其實都是“從前”聽的，即是並非當下聽的。剛聽的道還容易存有點印象，甚至會點燃起人心中的火；但若沒有積極地去保持，熱度就會退減，記憶也會漸漸模糊；道雖然善，但信徒得益卻可以很少！正如聽信了福音，如果没有聚會、讀經，對神對道不可能會有多一點、深一點的認識，而那剛聽過的福音、剛生發的信心，說不定很快就煙消雲散了！城市中的信徒認識「道」的機會很多，但現實的生活拉扯得極強，而且心靈的空間也太擁擠，雖有善道，更有善忘！所以我們若要在善道上得造就，就需要靠着主的能力突破限制，「在聖靈裏禱告」（猶20），操練放下自己，「存謙卑的心與你的神同行」（彌6:8），好讓善道能在我們的生命裏扎下穩實的根基。（2015.2.1）

保羅說把善道「交託」了提摩太，那可不是他講過了，而且提摩太聽過了那麼簡單。「交託」包括有信任和責任的含意在內。對保羅而言，就是他信任提摩太；對提摩太而言，就是他承擔了保羅所交給他責任。故此「善道」就不單單是一番道理，乃是“美善的道路”，就是「生命的道路」，也是提摩太「當行的道、當跑的路」；是保羅對他的教導、指導，也是他今後生活和事奉的藍圖。當然保羅之言帶着權柄，主要是他使徒的身份、舊約的根基和他所領受由主而來的啟示；因此，他對提摩太的訓誨，可說都帶着上主的心意。主曾說「凡我所吩咐你們的，都教訓他們…」，保羅遵行了，提摩太乃是個代表，代表着所有要信從主的門徒。而我們讀聖經，也照樣分受了「善道」，承傳使萬民同作門徒的責任。（2015.2.8）

一般而言，認識聖經真理的途徑，應該人人都是差不多的。不讀聖經，不聽講道，怎可能會知道聖經裏頭有什麼？講過什麼？而且單是讀讀，只要聽聽（參徒17:21），也不一定能夠曉得箇中要旨，和所要帶給人的神恩和力量。當然，神也沒有禁止人只要膚淺的知識！然而，人若要曉得這「聖靈的寶劍」如何運用，並渴想掌握它的威力，也只有求問寶劍之主，就是聖靈。所以，依靠聖靈乃是最基本的“讀經方法”；而依靠聖靈，人就必先虛己，因為在神面前人需要謙卑，也只有謙卑，才能讓人認真地聽，切實地經驗神的道中所蘊含的能量。聖經人人可讀，但基督徒會有更多機會讀，更多的是聽的機會；但能否聽到寶劍之主的微聲，就在乎有沒有能聆聽又受教的心！（2015.2.15）

這節經文有一個重點，就是「守着」，意思包括了持守、遵守、保守等等，意義上都有點差異（英文可譯作“keep”，意義十分廣闊），所以我們要守着所授予的道，並不單是相信、持定，也包括了行道（其實“信”本身需要“行”作為表明）、傳道、講道、衛道等等。不過按着我們本身力量和能耐，可作不會多，果效也不會大，但主的善道卻又不是只交託一小撮擁有某些恩賜的人，乃是所有信徒；故此主應許了我們普羅信眾也有額外的力量可以依靠，就是聖靈（可參看約翰福音14-16章）。若沒有聖靈在我們生命裏頭的工作，不要說向別人見證我們領受的道，就是自己信守也會出現問題和困難。所以聖靈是我們信徒“得道”的保證！（2015.2.22）

見證傳主道

信徒“作見證”，是要作什麼見證呢？

在教內教外，我們著重信徒的生活見證，信主時有得救見證，禱告的有蒙允的見證，悔改的有更新的見證，病得醫治的有神跡的見證……許多時這樣那樣的見證，無疑都見證了生命的改變，告訴人有豐盛的恩典，但見證的焦點卻常常不在於改變生命的主！所以名人歸主、名牧講道等等，頗為吸引信徒的眼球，並且因為他們而高呼“哈利路亞”！我們好像盼望有點明星效應，為日漸失色的教會掙回一點面子！求主憐憫！

人們說在這後現代的社會，人自己是主體，信徒亦不免會受感染而自我(ego)膨脹。例如在我們常常掛在咀邊的近代教會詩歌，就有分析說內容以人的感受為多，真理較為單薄，遑論整全！故此唱詩容易變為情懷的抒發、人間的享受，而不是屬靈的敬拜、上主的榮耀！

主頒布的大使命乃是這樣---「…作我的見證」(徒1:8)---就是見證主自己；不是見證權能，也不是見證蒙愛，更不是見證某個信徒。我們所經驗、所得著的，無論有多豐富、多奇妙，都不是焦點，「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」(羅11:36)

再打個比方，教會中有一類人叫作“傳道人”，他們之所以叫作傳道人，因為他們的工作就是傳“道”---真理的道、永生之道、成為肉身的道---就是主耶穌！當然他們是專業的，但從大使命這角度來看，則每個信徒應該都是傳道人，只是沒有以專職的角色來實踐罷了。傳道人和平信徒兩者，作見證的深度闊度或有差異，但基本上原則和目標等都是一致的。我們都需要知道怎麼見證主，雖然大家不必要都去追求什麼神學知識（有固然是好的），因為神給與的恩賜人人有別；但對“道”就必須有所認識，就是祂的話語(WORD)。既然主說「給我作見證的就是這經」(約5:39)，那麼見證主的人就應曉得這經是如何見證，能讓我們從中學習和掌握見證之道。當信徒能夠傳聖經中的道，就是在見證主。聖經，當然是越熟越好！

沒有聖經為作基礎，見證就流於表面、人意，甚至會偏離了真道。因為聖經告訴我們的真理，教導我們做人的道理，指示人永生之道，並且都歸結於道成了肉身的主耶穌身上。使徒約翰為自己的所記載的見證就如此說：「要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命。」(約20:31) 是的，我們的見證，是見證又真又活的神子耶穌和祂的作為，榮耀也只能歸與祂的聖名。（2013.09）

見證的檢討

基督徒常常的提到“作見證”，通常不外乎兩類----經歷主的見證和好行為的見證。前者是神介入人生活的事情，是祂的彰顯；而後者則是人有美好的品格，是人的生活表現。不過我們信徒之“作”見證，通常是“講”見證，在講的時候，又以前者為主。

就第一類在經歷上的見證而言，我們信的人大多不會懷疑人生中有神跡奇事，並且我們自己也都渴望多見多聽上帝權能和榮耀彰顯的見證，也認為這樣的見證能夠取信於人，領人歸主。但事實上並不是聽這類見證的人都會相信，即使信有其事，也不一定信有其主；而未信者有這樣的回應，其實是十分普遍的，而我們都不會不知道。基督徒也應該知道，“靈驗”並非基督教獨有，更非我們信仰的核心。一個有求必應的宗教，也許是一般人心所盼所想，但那一定不會是基督教信仰；我們要見證的，並非一個能叫人「吃餅得飽」的宗教（約6:26）。有人要看神跡，有人求智慧，但都不會是們見證的重點（林前:22）。

還有需要留意的：是否單憑一面之詞，人就會信主？答案當然是否定的，但也總會有些這樣的人。不過假如信徒除了“講”，還能“作”的話，那我們的見證就會更有果效了。我們所需要的，乃是突破口傳的慣性。

主耶穌頒布大使命時如此說：「作我的見證」（徒1:8），而綜合福音書大使命的版本，信徒就知道大使命就是傳道----往普天下去傳音，並造就萬民作門徒。所以一般教會重口傳福音，也重口講真道；我們都以口來作見證。但口講的憑據呢？如果聖經所記的都是確實的，乃是我們口傳的根據，要叫人相信，那我們要先問自己----我信嗎？除了永生，我們所信的，還有什麼是經已掌握又有把握的？我們中間甚至有人連永生乃是人生的新開始都不大了了！從未信者的詰問，到主再來時的考問，但願你我都能“過關”。

教會作為見證的群體，要見證的不是神跡，神跡的作用乃是證明所傳的道（徒14:3; 來2:4）；我們是要見證的，乃是聖經真道（關於“見證傳主道”，讀者可參閱筆者去年9月1的分享文章）；就是上主之道，和生命之道。如果我們所傳所講的，只是咀邊的道理，那麼有神跡奇事可看的、靈驗的就比我們強了！

信徒比較熟悉的見證經文，是「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（太5:16）行為是人生活的表現，行為怎樣才算好，可謂人言人殊，但基督徒有聖經標準。按經文看，信徒要行在光中，活出光明，而神就是光（約壹1:5），所以好不好乃是以神的要求看，就是祂所啟示的道，而不是從人間的角度看。當然，人道也並非與神的道背道而馳，而有良善的生命素質，本就是從神而來的。有些生命的素質是內在的，有些是外顯的；而神所吩咐、能叫人歸榮耀與神的人好行為，莫過於先知彌迦所宣告的：「世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」

在世道是非不分、善惡界限模糊的現今社會，基督徒需要按聖經的教導生活。我們的眼目只有向天上看，不往地上就世俗看，不按自己就需要看，才能真正的秉持公義，實踐憐憫，在世上有美的見證。俗世、惡人會不喜歡我們，但社會上總有些良善的、有理想的、有需要的人……需要我們，欣賞我們，要歸榮耀給我們的神。 (2014.12.14)

提多書 1:3

「藉着傳揚的工夫，把祂的道顯明了；這傳揚的責任是按着神我們救主的命令交託了我。」

主離世前頒佈的大使命，我們都曉得那不只是給十二個門徒的差事，還有交託了保羅，還有你和我。無論是那位主內兄姊，有什麼恩賜、才能，都是受託者，責任一也都樣，要切實地執行更是不言而喻的。因為“命令”不單是傳一個你我需要聽的信息、不是一個等待人回應的呼召，更不是一個自決要或不要的選擇。我們作主門徒的，跟從祂、效法祂，在主身上學了道，就需要“實習”──現今世人也知道這是成長、合資格……的必經之路，更何況門徒遵行主的教導，是天經地義的事！聖經把信徒描繪成軍兵，是很具體的提醒，因為當兵的正正需要接受命令，就去執行命令！（2105.1.4）

雖然藉著所造之物，世人可見神的權能和神性，但因為人的虚妄、心靈昏暗，背離了主（羅1:20-22），就在有意無意間拒絕人生有主、世間有道！所以道的顯明，需要傳揚，而傳揚當然要下工夫了。故此人子來了，為要尋找失喪了的人（路19:10）。「道成了肉身，住在我們中間……我們也見過祂的榮光」（約1:14），是神的道自己顯明的功夫；「祂本有神的形象……反倒虛己，取了奴僕的形象……就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」（腓2:6-8）沒有祂的十字架，奇人怪事至終會湮滅於歷史；正因為十字架的代價，是成就於人生命中的工夫，故此就為人所傳頌──“十字架，十字架，永是我的榮耀！” 主耶穌的心志和作為，就是我們信徒所信服、所信從的榜樣。（2015.1.11）

作為一個“基督徒”，就負有這身分所具有的使命，就是叫萬人同作基督的信徒；正如世人對好些名銜如“學者”、 “專家”等等帶有某種期望一樣，“基督徒”這稱號本身更是因為身分的見證而有的（徒11章）。當信徒自己曾被光照，認識了真道，豈不更應分叫仍在晦暗中背“道”而馳的人回轉嗎？更何況這是主指定的信徒工作呢！當我們回想自己信主的時候，有那個不是“被”佈道會、“被”上教會，或是“被”講耶穌、“被”派單張，或是在年幼時“被”聖經課、“被”主日學……而因着教會的旗號“被”吸引的來的，其實只是少數！若然沒有前人傳揚的工夫，或許我等仍然在「歎息苦，等候得贖的日子！」好消息若不能被傳揚，那算什麼好消息？所以福音若被我們自己蒙蔽，那豈不成了別人的禍音嗎（林後4:3）！ （2015.1.18）

作為傳道的，我曾認為自己比“平信徒”更有傳揚主道的責任；正如大家看保羅一樣──他是被選作使徒的！所以好些兄姊也認為有些人會比自己更有傳揚的責任，因而可以把分內事都推掉，能間中客串傳一傳福音，已是回應了使命、服事了教會。但大家本來就明白，一則大使命並不是某些傳道者的專利，不過奉召作傳道的肯定是多了“講道”這樣的責任，而其實許多信徒在傳福音方面比我等專職傳道來得好工夫。二則傳福音當然是越多人傳就越有果效；主耶穌就曾說過，門徒要作比祂更大的事；那豈是因為主的工夫不及你我？乃是因為傳得越多，結出的果子就越多，是成正比的增加。萬千信徒所作的，即使一點一滴，都可以匯集成不容小覷的力量，能把福音傳送到地極！無論是三腳貓的“工”夫，抑或像保羅這樣的大師傅，只要大家一同用工夫，就有「如同雲彩圍着」的見證（來12:1），能把主的道顯明。（2015.1.25）

歌羅西書 3:15

「要叫基督的平安在你們心裡作主。」

什麼是「基督的平安」？保羅這說法在新約裏雖然只出現過這一次，但主自己曾這樣說：「……在我裏面有平安…」（約16:33）並且說過「我將我的平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的。」（約14:27）即是說，「基督的平安」是與世人一般所追求、所嚮往的平安不同。世人要的是安居樂業、安定繁榮，生意興隆、財源廣進就更平安了，甚至連“身體健康”這樣的平安有人會只算作是年長的人的盼望！人的平安普遍地連繫於物質的、肉體的生活，所以一旦生活出了什麼狀況，就等於沒有平安！然而這些屬於人生、十分實在的“平安”，實際上卻不由人主導，反過來控制着人的生命。無常的不安感和現實的不平安使人生失去了喜樂，甚至人生意義。「基督的平安」叫人重拾主權，在患難和挑戰中依然平安，活得喜樂。（2014.12.7）

基督的平安所指向的，當然與從人而來的平安不同；但當信徒感到生活愜意，凡事順利，不免會把這些好事好景，都算到主的帳上，劃歸為基督的平安；這樣自然是無可厚非，因為萬物為主所賜予，而萬事也由主掌權。不過陽光空氣、陰晴雨露，其實乃係神普遍的恩典，人人一體均沾。然而「基督的平安」只給與屬祂的人，並非世上人人可得，即使擁有無比的勢力和名利，也不能換取。雖然這平安雖然經已賜下，但又不是每個信徒都有所得。因為人心本來存有的事物，會影響了人再得什麼；先入為主的觀念，或善或惡，都會操控了人的未來。正如順境可以誤導人以為是親近了神，其實是體貼了世界。所以聖經教導信徒要倒空，以至基督的平安可以作主。（2014.12.14）

我們所提到的「基督的平安」，乃是相對於世上的苦難而言；主耶穌也曾說「在我裏面有平安，在世上你們有苦難…」（約16:33）。正如“老、病、死”是常態，天災人禍是普遍現象，一幕接一幕地在人生的舞臺上上演；你不是觀眾，就是演員，都總有在這場景中的角色。苦難，總有你的一份；而得勝苦難的盼望，隨著年紀愈發強烈。但消極的宗教、悲觀的哲學、唯物的社會，甚至強悍的後現代，都不能擺平苦難對生命的脅迫，叫人擺脫它的陰影！惟有擺上自己、捨命於十架作為贖價，但活着走出墳墓的耶穌基督，能帶給人生命的平安。祂勝過死亡和罪惡的權勢，能使人脫離這些人生憂患和咒詛的根源。「道成肉身」，就是要來「把我們的腳引到平安的路上」（路1:79）。（2014.12.21）

聖誕節後不久，就是受苦節和復活節，在這三數個月間，不少信徒趁着節期的機會邀請親友到教會聚會，盼望他們能得着佳音。應該沒有人不盼望有肉身方面的平安，但生活的質素、環境、經濟、健康等等，都並非人能夠穩妥地掌握，而在黑暗死蔭裏生活的百姓，想望的可能只是沒有那麼苦！其實人人都伏在罪的權勢和咒詛之下，都需要平安！由平安夜到受苦節，由基督降生到被釘十字架，所展示的，不是一次突變的神跡奇事，而是個走過患難的過程；「仗着十字架誇勝」的主，把擊打我們的咒詛都釘在十字架上（西2:14-15），才成就了生命的平安。所以主宣告說：「在我裏面有平安…我已經勝了世界」（約16:33）。那「大喜的信息」是一個開始！難怪主說門徒要背起自己十字架來跟從祂。能夠背起十字架的，就能夠得着主所應許的平安。（2014.12.28）

約翰福音 8:31-32

耶穌對信他的猶太人說：

「你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒；

你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」

怎樣才算是個名副其實的門徒？主耶穌指出了一個十分簡單的判別標準──常常遵守祂的道。如果作主門徒的意義是“學師”、是承傳、是「跟隨祂的腳蹤行」（彼前2:21），那麼從主所學到的一切，就不單是存記在心思中的信念，也不會是收藏在圖書館的知識，並且不能是局限於教會內的原則，而是要活用於社會中的言行。「遵守」不是聽了便唯唯諾諾，而是順服加上執行，是實踐。一講到實踐，許多時信徒以為是加多了要求、加重了擔子，但其實只有實踐主道，才能經驗主道的超然，才能真箇體會生命之道的真實，也只有實踐，信徒方能超越屬世的束縛和俗套的牢籠，心靈得以自由。（2014.11.2）

經文似乎指出了真門徒有兩個果子，一是「曉得真理」，二是「得以自由」。而從這話語的次序看，不免有人會以為要先曉得真理，然後才會得著自由。雖然看似合理，但卻要小心這樣的想法，反過來有可能攔阻人掌握主所應許的自由。追求認識主的道，無疑是門徒的份內事，更是祝福，但若對錯了焦點，就會走錯了方向。例如依靠學問而忘記信主、窮追學術而疏於愛主、只認知識而難以服主…。我們不難看見有現代的信徒以世界的自由取代了聖經所講的自由。信徒必須知道的是，真自由的得著，並不靠人的追求，乃是靠主自已，因為「主的靈在哪裏，那裏就得以自由」（林後3:17）並且，真理聖靈的作為，就是要叫人能夠想起主的道（約14:26），順服的，就是能「守」的，既然能守，就不可能不知道真理，並且(and)得以自由。 （2014.11.9）

「真理必叫你們得以自由」聽來簡易，其實是頗為難解難明的說話，因為比較抽象！也因為在實際的宗教信仰中，絕不缺少誡命和律例；即使在基督的教會中，也不乏章則和規條，都是要叫信徒遵守，不可逾越，即是自由受到掣肘。很多不明白聖經真道是什麼回事的人，都害怕一旦“信”了，就會失去了自由。並且「遵守」這字眼怎樣看都是規範、限制，又如何變為自由呢？所以，更需要知道「真理」是什麼，才可能既遵行而又有自由。我們所說的「真理」，並不是一般的道理，也不是人間言說，而是神的道！主耶穌曾說「我就是道路、真理、生命」(約14:6)，主既是“生命之道”，所以認識祂，就能「曉得真理」。就是聽祂言，觀祂行，祂如何克服肉體、勝過律法、放開自我……這樣的生命，就是自由的憑證。（2014.11.16）

“真理”的意義十分廣泛，在哲學、社會、宗教等等各個範疇，都有不同的說法，所以人們所知道的真理，可謂滄海一粟，知道而又解釋得清楚明白的，也是九牛一毛，但無論如何講解，人類都對真理存著盼望，認為有了認識，就可以讓人生更加幸福。但知道與會否運用是兩種態度，知而沒回應，真理就變得虛無。所以又有人說“實踐是檢驗真理的唯一標準”----這句話本身當然不是真理，但卻指出實踐的重要性。若基督徒說自己認識真理，那麼別人就會以“實踐”這個標準來衡量你，看看你所說的真理是虛是實！其實信徒實踐聖經的教導，本身就是一個實驗過程。把基督的道理付諸實踐行為，乃是由信心進入應許，再由經歷擁抱上主，結果就是個人得著超越的生命。門徒的生命，就是真理的見證！（2014.11.23）

相信主耶穌是誰，只是“信主”道理的開端，信的人且因信而確認神人、君臣、主僕、師生等等上下從屬的關係，都要求信者順服。信徒與主的關係同時是立“約”，其中有主的應許，有人要接受的道。這約是自由之道，能使人從自我的轄制或世代的慫恿中得釋放，更並非一般人所誤解的束縛人的規條。主耶穌就不死守猶太誡律的字句（如安息日條例），使徒保羅的教導是要把握「精義」（林前3:6）。因為真理是屬神的，具有永恆的特質，不拘泥字面，不隨波逐流，不囿於私意，不惑於現象，能使人超越今生，得窺永恆，與主密契，領受豐盛生命；這樣才是真正的自由。但留意那絕對不是什麼自由釋經或靈意解經的結果，乃是必須如實、切實照主的吩咐「遵守我的道」方有所得；「唯有詳細察看那全備、使人自由之律法的，並且時常如此，這人既不是聽了就忘，乃是實在行出來，就在他所行的事上必然得福。」（雅1:25）（2014.11.29）

多多益善的知識

牧者為信徒禱告，相信使徒保羅為腓立比教會的禱告最合當前的香港教會：「我所禱告的，就是要你們的愛心在知識和各樣見識上多而又多，使你們能分別是非，作誠實無過的人…」（腓1:9-10）因為在兩極化非黑即白的爭辯中，又或灰色地帶界模糊得令人失落的迷霧裏，我們正需要合情合理的道理，並且以需要以合情合理的、非俗世化的愛心，以面對與我們相對的道理，甚至歪理。當然基督徒要認識的、最基要的道理，必定是聖經的真理，這也是確立愛心的基礎。

論到「知識和各樣見識」，保羅在既有的基礎上，進一步強化和豐富「愛心」的指引，以致在實踐真理的時候，有愛心而不會流於感情用事、濫情甚至示弱，而在行道的時候可以不慍不火。這經節中的「知識」，一般是指向屬靈方面的知識、對神的認識，如以弗所書中的「真知道」（弗1:17）。而「各樣的見識」所指的，像是生活上的、一般的常識，或者是人生的哲理、倫理，都是能夠助人在對人處事上作出合宜的判斷和回應。換言之，愛的實踐，除了以神的道為核心外，也可運用「各樣的見識」來調和。

當然，神的道是永恆和不變的，也是一切言說的準繩。在使用世人的見識時，信徒就要留意，什麼是可以協調的、什麼是不能接受的！越了解世人所講說的道理，我們就越能分別是非黑白。

不過在現實中，有不少信徒自以為掌握了「知識和各樣的見識」，就「自以為聰明」，忘記了聖經教導我們「不要志氣高大，倒要俯就卑微的人」（羅12:16）卑微的人也不一定是指貧寒人，在現今的世界中，缺乏見識、無權無勢……等百姓比比皆是，有識有權之士不能以高高在上的姿態，踐踏他們；信徒講求愛心，更是不能！故此有學問的人應以愛心引導別人，像我們傳福給沒有認識過真神、聽過福音的人一樣，都是以對神敬畏、對人溫柔的態度，為要別人聽得明白。 當然俯就不是把道理打折扣，正如我們傳福音，不會只講恩典而把審判隱藏一樣。

不過筆者不大喜歡引用世人的學說，但畢竟有時用上也會有點果效。像馬斯洛（Maslow）的人文理論，講述人性需要的五個層次，就能讓社會大眾較明白大家的分歧，其中有著什麼因素。例如最近的香港為著政治問題分成了兩方，雨傘運動和反佔行動好像勢不兩立，各有各說，也各有各的支持者。若從馬斯洛的人性階段看，反對者所求的正是搵食和安定，而持傘者卻已步入這金字塔的上半層了！所以不和以至衝突便由此而起！

過去的歷史告訴我們，憂柴憂米是上一代人的生活形態，但在現代化的今日香港，卻仍然是這一代人的疾病，像白紋伊蚊傳播的登革熱，有成為風土病的恐怖。或許這方面也有待社會學方面的研究呢！當然新一代的青年人意識形態截然不同，研調亦告訴我們，教育程度與思想的層次相關。而馬洛斯這個“金字塔”的人間道理，對解釋社群有一定的真實性，但信徒又可以怎樣使用這個理論？能跟我們所傳的福音調和嗎？筆者才疏學淺，但這一點知識，起碼也帶給自己一點亮光，更確定主真理的真實性：「人活著不是單靠食物」（路4:4）、「你給他們吃吧」（路9:13）……或許我們可以供給的有限，而且「給他們吃」對廣大升斗小民而言，是社會的、政府的責任，況且教會在扶助貧寒人方面的工作，其實亦由來已久。所以，我想教會、信徒，若能掌握好「知識和各樣見識」，作和平之子或可有望成功！

經文中「分別是非」又可譯作「喜愛那美好的事」，通常講到美好，不會是普通的事，所以信徒也應追求把超越生理以至安全層次的道理----包括叫人靈魂自由的福音----傳開，使更多人的人生更加有豐富、超越的色彩。但願教會眾信徒有所追求，好在這彎曲悖謬的世代中，能作光明的兒女，將生命之道表明出來。