培養新一代

主耶穌「神和人喜愛他的心都一齊增長」的成長歷程，是否只是個理想？

現代人越來越清楚培育新一代的重要，是因為憂慮到他們將來如何生活嗎？無論在工作能力、收入支出、作息時間和飲食健康，以至居住環境等等，都不大能夠讓較年長的一代感到安心。究竟將來他們有能力應付嗎？何況在躁動的時勢，更倍加不安的情緒。他們在亂象頻仍之時如何自處？

香港“佔中”仍然在討論、爭議聲中，台灣學生已佔據了立法院，又衝擊到行政院，導致暴力衝突。彼岸的行為，在現代網絡之中自然會與此間的氛圍互動，本地的群體已回應支持遠方的學生；其實“佔中”的發酵味道，早已在世界中散發！人家“佔院”的行動會否摧化我們的“佔中”？計劃中的和平示威、非暴力運動，屆時又會否演成全武行？誰能保證和平？如果該支持的我們沒有教導，要規避的我們沒有提醒，那是我們自己放棄了發言權。但我們卻自詡是認識真理的！

歷史中與強權抗爭的巨人，如美國的馬丁路得金、南非的曼德拉，都承受了由基督耶穌而來的榜樣，甚至印度的甘地，雖然自稱沒有一個特定的信仰，但受西方教育和基督的影響實在不言而喻！愛因斯坦這樣評論甘地：「不同你認為邪惡的勢力結盟」基督徒既是耶穌基督的跟隨者，與祂早有盟約，就不可能把這盟約束之高閣，而逢迎於世俗中的勢力、物力、壓力。既然早有先賢印證了主道的能力，聖經更不乏榜樣和教導，那麼要問的，就是我們信心情況了。

與其為明天世代憂慮，不如先處理好自己的信心，堅定從真理而來的信念。因為我們自己就是未來子弟、肢體的基礎。如聖經所言：「根基若毁壞，義人還能做什麼呢？」（詩11:3）

我們傳說着現代人越來越不重視“根”，沒有所謂“歸宗認祖”的意識，是何籍貫、那處家鄉經已不甚了了；就算是基督徒，也可以沒有教會、沒有團契，甚至沒有一套一定一貫的聖經真理，隨波逐流，以世俗文化作自己的信仰的核心，甚至以之加諸於基督信仰之上，聖經以人本為解讀的基礎。今人又有所謂“本地意識”的出現，由保育到維權，使人際社群之間更加壁壘分明。究竟人生之根該在什麼？是種族？是地域？階級？財富？文化？宗教？成長的信徒實必需要把自己信仰的根植於新一代。

基督徒自己若沒有扎實根基，跟世人沒有分別，只能在世人的範圍中選擇。所以在驚濤駭浪之中，主問門徒說：「你們還沒有信心麼？」（可4:40）失卻信心，結局就是在大海汪洋中沒頂。

按照福音，我們無須懼怕任何環境的波動。所考量的，乃是持守真道，以信心交託。或許自己交託自己容易，把別人交託則難；我們的信心似乎只停留在自己的時空，不能踰越，新一代可以各行各路！傳統的求神拜佛、穆斯林和猶太人，講傳統都比基督徒強，也更能持守他們的信仰。當我們盼望教會和信仰有美好的承傳，新一代能夠有信心面對將來，「能分別是非，作誠實無過的人」，就不能不為他們求「愛心在知識和各樣的見識上多而又多」（腓1:9-10），並且要學像使徒保羅對提摩太那樣的循循善誘，把根牢牢地植於要交託於他們的善道（提後1:13-14）。求主幫助我們。

馬太福音 5:14

「你們是世上的光。城造在山上是不能隱藏的。」

光的用處是叫人能視物，而這兒所指的光，我們大都知道是指向生命的、社會的方面；並且人多以為光是較為抽象的，但城卻是具體的事物。事實上，光乃由粒子所組成，跟城一樣具有物質性，由一塊塊石所造成。造在山上的城，是人力、勢力的表現，像錫安山上的大衛城。故此主說我們作為光，也應像城一樣顯明我們的力，就是具體的見證。我們自身的力量當然微小，但由得蒙光照開始，起碼自己晦暗的生命被轉化，像是由裏面發出的一股力量，再進一步就是在生活之中表現出來，我們自己也以此為榮，榮歸上主。(2014.3.30)

山上的城超拔於地平線上一般的城，造這城的城主自有其心意。這山上的城也不免成為地標，為眾目所視，也為眾手所指。當主耶穌用上這比喻，正意味着信徒是在被呼召出來的群體，有着不同層次的視角，在信仰、靈命、心性、價值觀、道德倫理等等，準則都應與世俗有所分別。正因為有所差異，才能顯出真道的寶貴、教會的使命，甚至世人也會以較高的準則量度教會和信徒。所以，當主說信徒是世上的光、山上的城，乃要藉着我們比照出俗世中之濁。不過當信徒淪落在黑暗的時候，也就不免會想到把這“城”藏起來了！求主憐憫！(2014.3.22)

光使人能看，故人需要光，不應被隱去，尤其在黑暗之時。大漠叢林之中或有迷城，但山上的城市則顯而易見，活現在人前。世上的光加上山上的城，兩個意念放在一起，乃是要指出「你們」--信徒--的不可隱藏性，並且以山上之城的形容世上的光，強調了信徒乃在眾目睽睽之下，無所遁形。信徒被愛、被選、被恩賜、被裝備，作世上的光，要叫人能看見神恩浩大。別人閉目掩眼，或視若無睹，又或是「被世界的神弄瞎了心眼」，那不是我們的責任。但若是我們把真道蒙蔽，同樣「就是蒙蔽在滅亡的人身上」（林後4:1-4），那就是我們自己的罪過了；主會責備，世界也看不起你！ (2014.3.16)

作為世上的光，門徒必須先能發光（或說是反映真光）。不過無論個別信徒有多光亮，要在俗世裏叫基督真光顯明也是不可能足夠的，何況人的軟弱，可以把艱苦點燃起來的光輝一下子弄熄，甚至把別人、把群體都陷在晦暗陰霾之中，大小案例觸目皆是，也觸目驚心！信徒群體又得一番經營、一段日子，方能撥開雲霧！在高舉個人的時代，經文都會被私有化，信徒角色可以無限放大，以為真理要藉着“我”來見證，若不是藉着“我”，便沒有…求主憐憫！無疑每個信徒都應份顯出真光，但這節經主所指的不是個別信徒，而是整個教會群體，是一整座城！所以，眾信徒要同心合意，方能有美好見證，榮歸上主！(2014.3.9)

主耶穌說門徒就是世上的光，因為祂是世上的光（約8:12），我們跟從祂的人因而得着了生命的光，能以在光中生活。當然，主是光跟我們是光有所不同，主本身是光源，像太陽一樣，而我們不過是彰顯出屬祂的光，有點像月亮反映太陽的光那樣子。雖然月亮會有轉為黑暗的時間，但太陽卻恆常地發出光芒。所以，若能夠不斷的、恆常地活在主的亮光中，我們就能在世上彰顯真光，如同一座城一樣可見。城不可能被隱藏，真光又怎能夠被我等跟從主的人收藏起來呢？(2014.3.2)

每當變幻時

烏克蘭由民變演為政變，再變為內爭和國族之爭，雖然俄羅斯大軍已如水銀瀉地般進入了烏境，但世事如棋局局新，敵對派系和西方力量又怎能忽視，戰爭的風聲甚囂塵上！

非洲難民之多，乃是現代文明的嘲弄！最近中非、南蘇丹等國又生內亂，一再牽扯了種族、利益、信仰等敏感的神經，許多基督徒被殘殺！本來豐饒的土地，仇恨和疼痛竟像永不止息！求主憐憫！

亞洲地區，曼谷漫長的示威雖然暫告緩解，但泰境仍不太平，部份區仍很不穩定。環繞中國海域的島嶼之爭，演變為大美國霸權和勢力範圍的杯中物！劍拔弩張，我們都得在威嚇之下生活；日本軍國復辟的氣味更是令人氣結！還有福島向外輸出的核電幅射，更令香港居民深感憂慮！

在我們這蕞爾小島，一日比一日多的訪客，竟然讓人感覺有陸沉的危機，使本來好客和以旅遊聞名的東方之珠變臉；煮豆燃箕，彼此傷害！

此外，本來可以暢所欲言的社會，在血光之災陪同下，白色恐怖漸次踏進台前。由眼下的政治到未來的統治，有如北京上空的陰霾，長期籠罩，能見陽光的日子只有等待！還有打着平等和自由的六色旗幟，由官員和藝員領頭，卻以恐同、塔利班等等標籤屈枉傳統道德和宗教信仰，為要叫你噤聲，告訴你你沒有自由。

這樣的世事現象，竟然是在講道理、講公義、講關愛的現代世界中發生！掌有勢力，擁有財能，加上自我，就可的主導變幻，興風作浪！

就是海裏的魚、地上的獸，也正遭受人類無情的殘害和殺戮；還有大片大片供氧地球村的森林，被剷平為生財項目，而農田村落和故居舊里在所謂建設的時代巨輪之下，面目全非；這些令人心痛的事情，就在社會高呼環保、鼓吹保育的同時發生！

這個社會轉變之急劇，時代脈搏的急速，好像在宣告，由上帝交付人類管理的職份，經已失落，人已不能繼續作這個世界的管理者，除了破壞！由伊甸背信開始，人類在一邊建立，一邊拆毀，不單管理不善，並且加深了使大地所受的咒詛。主早已預言這世界的終末前的現象，就是民要攻打民，國要攻打國，而教會則要陷於患難，且被世界恨惡，還有…（太24:7-9）！就在我們自己的地方，豈不也是像聖經所言--「專顧自己、貪愛錢財、自誇、狂傲、謗讟、違背父母、忘恩負義、心不聖潔、無親情、不解怨、好說讒言、不能自約、性情兇暴、不愛良善、賣主賣友、任意妄為、自高自大、愛宴樂、不愛神」（提後3:1-4）原來我們已身處末世的險境！但「忍耐到底的，必然得救」（太24:13）

使徒保羅論到信徒要如何等候得贖的日子臨近時，呼籲我們「不要叫聖靈擔憂」（弗4:30）。善用聖靈的恩賜、追求被祂充滿、靠着祂隨時多方告祈求，是我們面對末世之道；並且要手執聖靈的寶劍，為基督為真理站穩戰線！使徒約翰指出--「聖徒的忍耐就在此，他們是守神誡命和耶穌真道的」（啟14:12）故此，當不公不義、無情無理的事在我們周遭發生的時候，我們便須留心自己，鄭重聖經的教導，「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位」（詩1:1），免得自己隨流失去（來2:2）！並且我們都記得神的話說：「不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈，方能成事」（亞4:6）。

肢體啊，打開你的心眼，看到世界變幻的時候，請認定天地會越變越舊，越舊越破，終局就是被捲起（來1:11-12）。惟有主是永不改變，信徒靠近祂，遵行祂旨意的，就能常與祂同在，直到世界的末了。

向先人鞠躬的背後意義

中國人的鞠躬，有說起源於商代祭天的儀式，祭品要“蜷鞠”擺上，表達獻祭者的敬虔，後來演變成為今日的鞠躬。但若因此而廢棄鞠躬，並不是合理的態度。若其他地方的文化都以鞠躬來表達敬意，而華人信徒卻只為那“不知其所以然”的緣故而拒絕鞠躬，並非美好的見證。若基督徒對任何歷史中帶異教色彩的儀節都一概排斥，那麼今日教會也應拒絕傳統的聖誕節慶祝！（相傳12月25日原是異教神祇的節日，在羅馬時期被教會用作記念主的降生。）

一般鞠躬，是禮貌，也是一種尊崇的表現，無論向生人死人也是一樣。不過毋須太過火，像美總奧巴馬向日王明仁的90度鞠躬，有失大國領袖的身份，感覺很不對等。所以弟兄姊妹也一樣，要顧全“聖徒”的身份，一般喪禮中一個鞠躬通常便可以了。

大家所關注到喪禮中鞠躬，應該是指“三鞠躬”；其實那是一種傳統習俗，不一定有什麼含意在內，在民初曾訂定為一種禮制，表示最高的致敬。近日就多見到有官員向群眾三鞠躬呢！所以假若你出席某大人物的喪禮，當一大群人要一起“三鞠躬”時，也不用太介意！這個最高致敬，不會有太多“死人”配得，當然我們的主更不用人這樣的鞠躬，因他是「長遠“活”著」的！

“三鞠躬”有人說是由三跪九扣演變而來的，但根據難考；精神雖然可嘉，但人有人的尊嚴，實毋須這樣過火。當然基督徒也毋須視“三鞠躬”為禁忌，天主教（基督宗教之一）在葬禮上也有“三鞠躬”禮，所以在什麼喪禮之中即使“唔多覺”而“三鞠躬”了，也不用反應過敏。（天主教教士來華之時，曾反對向皇帝行三跪九扣之禮，讓人有一種信徒不能向神以外的任人行如此尊崇禮儀的意念。）

基督徒出席任何喪禮，通常一鞠躬便夠了，跟著低頭默禱，是一種分別為聖的行動。非基督教喪禮中的堂倌（禮生），一般會請來賓上前行三鞠躬禮，所以基督徒來到堂前，可先向堂倌揮手示意，跟著自行一鞠躬、低首，堂倌便會意會，一般不會要求信徒“再鞠躬”。

有些異教喪中，堂倌/主禮人會這樣叫“一叩首，再叩首，三叩首”，“三叩首”意義上有別於“三鞠躬”，信徒就要特別留意了。因為“叩頭”是拜偶像至今依然常有的儀節，混合於異教喪禮之中，誰能保證那只是表示“尊敬”的意思呢？在這些喪禮中，信徒不應參與“叩首”。

（2010.2.2）

以弗所書 4:12

「為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體。」

「各盡其職」看來是培訓者，或領受恩賜者對受造就者的職事，但宏觀的人能夠看出，這是要指出肢體應當互相造就。但從培訓對象的方面看，受培訓者有更不可抹煞的責任，例如對真理對禱告的追求、對人處事對自己的態度……當然最不能缺少的，就是受教的心！如果信徒不能謙卑，「成全聖徒」就歸於徒然。觀乎今日的教會，高言大智的多，能面對自己十字架的少，所以除了初信慕道的，除了愚拙軟弱卑賤的（參林前一章），少有甘願被成全的，遑論建立基督的身體了！（2014.2.2）

如何「成全聖徒」？“成全”一般會解讀成“造就”的意思，而文意乃是“使完全”，許多版本翻譯成“裝備”，故此教會少不了裝備門徒的安排；例如主日學、查經班/組、真理/神學課程等等。不過我們要留心，聖經和神學等等知識的增加，並不等於“成全”。裝備無疑是有所裝備了，但要“完全”，乃是另一回事。禱告和經歷、靈修和靈交、敬拜和活祭、服事和團契…等都是信徒不可或缺的生命和成長的元素，教會也當然地也提供這樣的“裝備”，不過你都有所掌握嗎？（2014.2.9）

主耶穌選召教會，其中一個作用，乃係要藉着教會，在這彎曲悖謬的世代作生命之道的見證（腓2:15-16）。為此，主給予教會各樣恩賜，裝備信徒以面對挑戰，因為我們不可能憑自己就能以承擔什麼（林後3:5）。雖然爭戰的軍裝經已備妥，但“穿戴”乃是一個過程；我們要曉得全副軍裝當怎樣穿，又怎樣用，更要習練得通達；而教會就是主的“教場”！在這練兵的操場上，蒙受各樣恩賜的肢體，帶着他們的專長、經驗、知識，彼此造就，一同長成，教會---基督的身體---就更健康，能更有力地見證主。（2014.2.16）

教會被稱為家，除了眾信徒要像一家人那樣作“弟兄姊妹”，能夠彼此相愛外，也帶着要一代一代承接下去的意義。故此，信徒在不同前輩甚至同輩身上學習，好使自己成長，也成為別人的祝福。個別肢體有成長，整個群體或會有一點兒成長；許多肢體一同成長，才能體現基督的身體被建立，榮耀主。另一方面，教會肢體被賦予各樣的恩賜，互相效力，就叫愛神的人得益處（羅8:28），也在愛中建立自己（弗4:16）。愛，使命和恩賜，都已交在大家手裏，就視乎你怎樣發揮！（2014.2.23）

內外的矛盾

對於本地港人與內地來客之間的紛擾情況，已成為我們生活中的風風雨雨，像與樹共生的藤蔓，樹身免不了遭受其影響！其實人生又豈會無風無雨，也難以逃避，只有冒着風雨依然能夠站立得穩和向前直跑，方能得勝挑戰，得着獎賞。

我們須知道，人生的爭戰許多時不是身外的，乃是內在的；所考驗我們的是：愛有多少？在不愜意之時喜樂剩下多少、身處衝突紛亂之處是否依然心有平安、在感到難以承受的境遇裏能怎樣忍耐、在面對不能分辨左右手的人之時發現自己的恩慈、於惡人惡事環繞之下還可以持守着良善、在屬世潮流氣候價值觀的氛圍之中不變地信守主道、在遭受冒犯或遇到困難的時候可以溫柔應對、在憤怒和激動之下仍能夠勉力節制！

現時社會瀰漫着一種頗為極端的“本土”的思想，對抗外來的內地人和事。在這樣的環境裏，信徒須能分別是非，作真誠無過的人（腓1:10），能夠對得起在罪中拯救並且要再來審判我們的主。中港關係漸次加強，兩種文化相互的交流是成正比的增廣，當然也不免有相互間的矛盾，和由差異而來的衝擊。我們常說的理性話是“對事不對人”，所以此情此景也應對事而不對人，並且敵視和謾罵不能解決眼前的問題，只表現了自己個人生命的軟弱修持未果。基督徒更須知道「污穢的言語一句不可出口」（弗4:29）！

聖經指出信徒在世上是寄居的是客旅，我們須承認天國才是永恆不變的樂土、理想度、烏托邦！而這個世界雖然是上主造給我們的居所，但罪已入了世界（羅5:12），大家怎能想望這片土地可以獨善其身？並且聖經也早就告訴我們，天地會一直變舊下去（詩102:26），而我們可作的，就是在這晦黯的末世之中，作主亮光的榮耀見證（太5:16）。

再進一步而言，任何人其實都是在世寄居的，是過客；對基督徒而言，應該都盼望他們也有機會像我們一樣，得着進入天國的機會。如果他們要靠你認識主，我們不但不能以惡報惡，且要替主曉以祂的大義大德。我也深信無論是外地人、內地人，總之歸主的任何人，都能被聖靈感化，被福音純化，甚至被教會同化，成為一個你不會討厭的、不會惡言相向的主內弟兄姊妹。

善待客旅是聖經的教導，並且你不知道在接待人的時候，竟然會有機會接待了天使。神已把機會擺在我們眼前，但機會需要把握，把握機會也需要付出代價；所以主早就告訴我們，跟從祂的人要背起他自己的十字架來走；而榮耀的喜樂，就是需要能承受十字架的代價（來12:2）！

腓立比書 1:6

「我深信那在你們心裏動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子。」

保羅“深信”善工必然成就，那不是因為他個人的信心大，而是他知道乃是我們神的權能大，並且願意在我等不配的軟弱人身上顯出祂的作為和祂的愛；這是保羅自己生命中的重大經驗。神既然為我們願捨祂的兒子於十架，豈不也要把一切美善賜給我們嗎？（羅8:32）所以信心的建立，並不是無中生有，乃由主自己所創始成終的（來12:2）。故此信徒越能認識神和祂的一切美善、越願意經歷主耶穌，就越能有深度的信。（20140126）

因着耶穌呼召，信徒以罪人之身歸主，到分別為聖、獻作活祭，這樣生命的轉變可謂神跡！感謝主，聖靈按應許內住，轉化硬比鐵石的人心；凡順著聖靈而行的，就不再放縱自我（加5:16），就能成就神的美意。神賜予教會這普遍的恩典，並不是個別的歷史事件；信眾又新又活的生命歷程，保羅自已經驗了，也看見許許多多肢體同樣的表現，所以他「深信」這真理，也以此勉勵信徒。人生前路雖仍有崎嶇險阻，但主自己保證了，也必保守。（20140119）

除了剛到教會不久的朋友和初信者外，很少弟兄姊妹會不知道主耶穌向門徒頒布了傳福音予萬民的大使命。知道大使命的肢體之中，也很少人不知道主已把夠用的恩賜分給了教會，好建立基督的身體；所以信徒當竭力持守聖靈在我們當中的作為（參弗四）。故此，越能敏感聖靈的賜與和指示，就越能作出配合的行動；而越能踐行所受託的，就越能建立自己，也越能夠有力地在生活上為福音作見證。（20140112）

單從這一節經文看，要成全的“這工”是指本節中的“善工”；是的，主為我們的信心創始成終，要保守屬祂的人到永生。但連上一節看（腓1:6），那要被成全的，乃是“你們是同心合意地興旺福音”。承擔使命，共享主愛，是教會存在的價值所在。教會由福音而展開，也藉福音而延續，乃是神跡！「若不是耶和華建造…看守…人就枉然」（詩127:1）由舊約到新約，屬主群體的作為是否達標，在乎對主有多信靠順服。（20140105）