恩典之路

【恩典之路】 (粵) 小小修訂之前出過嘅歌詞

蒙基督慈恩，召我窄路共行；越幽谷崇山，祢幫扶賜安穩。
人間中惟一，為愛獻己犧牲；神祢引牽到永恆，這一生，何愁厄困！
前進信步行，神微聲呼相跟；恩道恩言，讓我靈命更新。
前進按路行，神慈聲呼相親；恩惠恩情，是祢施妙愛的烙印。

【 尊主頌今讀 】(下)

　　「我心尊主為大，我靈以神我的救主為樂」，是屬神子民生命裏頭的態度。不過生活在現代化的社會之中，我們可以“樂”的地方實在太多了！若不是在現實生活裏經歷過超然的主，誰能以救主樂？即使深信自己能靠主能得永生，都要問“樂”從何而來？那是個人的平安感？是神給你不死的保證？抑或祂竟然賜你身體健康又家道豐富？……

　　我們這些現代社會的世俗人，安享太平日子多年，所追求的，常常是什麼什麼生活享受，即使信了耶穌，也不脫中產的甚至富豪的生活；老實說，我們是不會太多了解人間疾苦的。我們甚至不大喜歡長者們老氣橫秋訴說如何走難、如何捱出頭……。談及那些首富們的奮鬥史，那頂多是茶餘飯後送贈的甜品，也沒有什麼參照價值，不過是“時勢造英雄”的故事罷了，然後嘆息一聲：時不與我也！跟着繼續吃喝，繼續過着以神賜給我們的物質為樂的生活。

　　既得利益者都相當貫一地要保持固有的生活狀態，也自然地拒絕任何會改變自己既得優勢的事情。安於現狀，叫人難以感受靈裏的喜樂。惟有渴想改變、更新的心靈，才會感受到為神為人預備的喜樂。

　　馬利亞遇上的事情，不單是叫她改變的事情，甚至可說是件顛覆的事情！（“顛覆”是近年教內也常用上的詞語，著作也有《顛覆靈性》、《顛覆現實的基督論》…等） 且是顛覆她社群的事情。四百年來沒有先知說話，如今竟然有天使來報信?! 伊利莎伯這個女人，聖靈竟然充滿她、叫她說話，而她的祭司丈夫反而被罰啞了?! 童女竟會產子?! 彌賽亞竟然不來自帝王之家?! 給民族的應許，給大衛福分，這麼偉大的任務，要交到的一個微小的家庭、一個小女子身上?! 「怎麼有這事呢？」（路1:34） 「那藉著天使所傳的話既是確定的」（來2:2），那麼不久就會有顛覆這個衰敗社群的事情發生了。神要行這樣的大事，怎能不叫人喜樂？

　　對於馬利亞來說，那可不單只是個人的領受，她的頌詞，正好反映出她群體所盼望的將會得以實現，就是救主的降臨，扭轉乾坤。祂是叫馬利亞以之為樂的神。有如約伯，「從前風聞有祢，如今親目看見祢」，不經先知、不用祭司，馬利亞經歷了前所未有的、顛覆舊觀念的奇妙事情，不期然地發出感恩讚美。雖然那盼望曾經是多麼的遙遠，但不曾忘記，而現在時候到了，「那有權能的為我們成就大事」。能知道神要成就祂的應許了，神要行動了，是多麼的令人歡喜快樂。

　　今日我們披上基督徒的外衣，假若沒有那種像馬利亞所感受到的“顛覆”，那麼我們的心靈不過像一潭靜止的湖水，連漣漪也沒有（遑論風浪），即使景物如何佳美，你如何留戀，都得留意那是否一池死水！或許仍有人會為一點漣漪而埋怨神呢！或許我們那自我的本性，害怕改變，也難於感受旁邊盪漾的波瀾。

　　能感受他人的處境，正是馬利亞以神為樂的重要元素。無論她自己是否生活安穩，但她曉得自己社群中有的是卑賤和飢餓的百姓，她也看見狂傲和有權位的人對社群的壓迫；作為其中一分子，她知道百姓需要神。神始終掌權。

　　今天，就讓這頌詞成為我們禱告的方向：「我心尊主為大，我靈單單以神我的救主為樂！但願祂顧念這兒百姓的卑微。從今以後，願萬人稱揚主成就的福：『那有權能的為我們成就大事；他的名為聖。他憐憫敬畏他的人，直到世世代代。他用膀臂施展大能；那狂傲的人正心裡妄想就被他趕散了。他叫有權柄的失位，叫卑賤的升高；叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去。』 求主扶助我們， 記念這城和其中不能分辨左手右手的百姓，施憐憫直到永遠，阿們。」


#尊主頌

從聖餐談到行禮如儀

　　關於聖餐（林前11:23-26），不論稱之為“主餐”或“擘餅”……，都是在「主耶穌賣的那一夜」所展開；祂吩咐門徒要繼續「如此行」，成為大多教會的“聖禮”。還有，不論你持守哪一個餅與杯的神學說法，都不能略過聖經所記載主的說話：「你們要如此行，為的是記念我。」

　　記念主，就是這禮儀的精要；所以教會常常或定期以擘餅、分杯的聚會來記念主。主吩咐遵行了，只盼望信徒不是慣性地“行禮如儀”。

　　問題是，不論有沒有聖餐，門徒當然、也必然會記念主；因為我們會禱告、默想、讀經、靈修……。故此，信徒其實經已是常常記念，平常得有如“開餐”。聖餐也是在主和門徒“開餐”之際吩咐下來的。既然信徒必會也必有念記主的行為，那麼聖餐的獨特性何在？主為何要命定一個“禮儀”，要教會如此記念祂？

　　從教會的實踐、歷史之中，聖餐又實實在在帶來信徒在靈性上的造就。就在分享餅和杯的時候，那種與主團契和合一的感覺，還有為我受傷和犧牲的感動、為愛捨命成就救贖的感恩，與及我之不配和卑微的感受……，真有「親愛恩主，引我更親近，到祢受死寶架前；引我親近，親近，更親近恩主，到你流寶血身邊。」的感觸！（詩歌「更親近恩主」~生命聖詩370）如此豐厚和深遠意義的記念，又豈能掉以輕心？又豈是過時過節、風潮習慣等被形容為“行禮如儀”的行為可以相比？

　　其實人世間許多禮節，都有其故事；例如，成人們可會問：中秋為何要點燈？端午為何要吃粽？即或你記得那些史事，但吃的時候可會記念什麼嗎？不過照吃如儀，過節如儀，放假如儀。還有公司年飯、友朋慶生、出席不認識死者的喪禮……也行禮如儀，有何意義？如果人只活在自我的世界，目中無人，那麼這一切都沒有什麼大意義；除非知道人情、曉得倫理、重視關係、常存愛心。

　　所以許多家庭重視過時過節，行禮如儀為的是家人一起“開餐”！即使基督徒出席異教徒的喪禮，行禮如儀為的是情、對友朋的愛！那些在災難之處獻花、燃燭的人，乃為人生加添溫情，且在患難之中彼此記念。

　　“行禮如儀”本帶着負面的色彩，不過人若能深思，真心的記念，那其中的禮和儀都能帶動你的靈魂呢！

【 尊主頌今讀 】(上)

未知弟兄姊妹讀《路加福音》中馬利亞的頌歌時可有疑問？

當伊利莎白向她問安，又被聖靈充滿，讚美「我主的母」，宣稱她和所懷的胎是有福的（路1:42-43），馬利亞的回應雖是感恩、讚美主之辭，但卻完全沒有提到腹中那「 要為大，稱為至高者的兒子……要作雅各家的王」（路1:32-33）的耶穌。母憑子貴的小女子，竟然忘記了所懷的胎，真是難以想像！

馬利亞感受了什麼？那被稱為〈尊主頌〉的著名篇章，是回應了什麼？

當然，頌詞中「萬代要稱我有福。那有權能的為我成就了大事」(v48-49)兩句，讀者可以說那是指向先知的信息：「童女懷孕生子……名叫以馬內利」（賽7:14），就正是馬利亞的故事。但即使再把「記念亞伯拉罕和他的後裔，施憐憫直到永遠」這節(v55)，都算進她要誕下的耶穌的事情，所佔篇幅也實在是少，而且都並非直接回應伊利莎白，也不是直接“講耶穌”。不過在她言辭之中，又的確充滿了對彌賽亞的期待。

也許是自己的孩子相比起社稷的救主，角色就顯得沒那麼重要吧。又或許當日的馬利亞，和其他平民百姓一樣，心裏一直等候的，是救贖，是一位救主。打從天使報來蒙恩得子的喜訊，她聯想到的，就是舊約中應許的實現。

「他憐憫敬畏他的人，直到世世代代。」(v50)「為要記念亞伯拉罕和他的後裔，施憐憫直到永遠……」(v55) 這兩句話重申了神的憐憫。是的，先知所言「在黑暗中行走的百姓看見了大光，住在死蔭之地的人有光照耀他們。」（賽9:2; 太4:16）是百姓的期待，渴想著光明乍現，重見美景。是的，這是普羅大眾──特別是頂著重壓、承受逼迫者的盼望。即使在今日，也是我們的理想。只要放眼看，用心去感受、思想，就會知道我們的處境，看見周遭盡是窘迫中掙扎的靈魂。是的，我們需要主的憐憫！

我們只能認定，惟獨神是我們的拯救，是我們的明天和出路。馬利亞就按著她的信心，和對神僅有的認識，滿懷希望地從心裏發出呼喊。仔細看她對神作為的讚美，其實是向窮困的、被囚的、受壓制的人發出宣告：「祂用膀臂施展大能；那狂傲的人正心裡妄想就被祂趕散了。祂叫有權柄的失位，叫卑賤的升高；叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去。」

是的，「我們的主以憐憫為懷」（詩116:5），但願今日信徒也同有馬利亞的心懷，在喜樂中毋忘社會中的弱者和“被”軟弱的人。

歌羅西書3:10

「穿上了新人。
　這新人在知識上漸漸更新，
　正如造他主的形像。」

在今日講自我又不論真相的世代中堅守信仰，當然需要單純的信；那是勝過世界的必要條件（約壹5:4）。但不要以“不變應萬變”！信心不是一次過的決定，乃是一生隨主的行動，持續前行，不斷更新才是「新人」。不過故步自封是人的“死穴”，不思更新是「自己欺哄自己」（雅1:22）！要勝過那惡者，需要認識神和祂的道（約壹2:13-14），所以有學問、有能力的使徒保羅「不是以為自己已經得著了」，反是「忘記背後，努力面前的」（腓3:13），為要更深的、對主有有更新的認識。世界和那惡者不斷變身來欺哄你，信徒也要不斷更新來應對，以更像主的生命來得勝再得勝。(2017.4.30)

「因信稱義」的信仰中首要的是“信”。知今是而昨非，棄假歸真，明白人善之不逮，知道惟獨基督能使人成為「新人」。不信、小信，聖經就只是字句，難以叫人生命改變、更新。本於信以致於信（羅1:17），是基督徒信心成長的路；信心由一點到一生，屬靈的知識也是由一點到一切（西1:9）。我們雖穿上了新人，若不持續更新，難保新也會變舊，信心也會倒退，多浪費！要更新，就需要進補，「像才生的嬰孩愛慕奶...因此漸長」（彼前2:2）。汲取更多聖經、神學、教會……等知識，能促進靈命的成長，從而使人更像主。(2017.4.23)

信主年日不同，對主的認識想當然會有分別。無論是信望愛、教會生活，以至屬靈生命等等，正常來說，都會累積越來越多的認識。所以需要不時反省，自己對信仰多了什麼認識。論到增加，人常常是計算多少、從平面看，不大習慣檢視其他層面，例如深度。這裏說知識上更新的目標是像主，那是指出信徒要往靈裏、生命裏面走，並非四圍走。更多不等於更新；學問高、頭銜大、日子長，不等於靈性更壯、心胸更廣，反而有自我膨脹的危機！我們要更新的知識，是跟主關係上的，追求的是「真知道祂」（參弗1:17）。(2017.4.16)

如果說人之不信神，是因為未曾認識祂；其實同樣的邏輯一樣可以應用在信徒身上。如果我們自稱信主，卻不大認識祂，那麼也不會有多大的信心，甚至跟未信者也沒有多大分別！本來信主之時是人生命的轉捩點，但信徒若率性自我、習慣因循、害怕變化、吝嗇代價……，沒有順應真道，又怎會像主？先知早就宣告：「我們務要認識耶和華，竭力追求認識祂」（何6:3，在撕裂、受傷的日子，特別有需要）。不樂意多走一步，自然錯失了走前一步的眼界和經驗，其實是放棄了信仰帶着的福祉，疏遠了賜恩的主，怎像祂？(2017.4.9)


能夠穿上新人的這人，當指信主的人。使徒保羅稱認識主之前的“我”為舊人，是「在罪中活著」（羅6:2）,「因私慾的迷惑漸漸變壞的」（弗4:22）；所以既為新人，就要把有這些壞了的言行棄絕（西3:9）。信了主，展開更新，一方面是主賜重生的生命，另一方面是人把老我改換一新(弗4:20-24)，像穿上了新衣。對基督徒而言，這些經文和教導或許都是耳熟能詳的道理，不過現實常見的是予人“分別不大”的印象。或許生命更新需要「漸漸」，但「穿上」意味著立刻，起碼外在生活要讓人感覺到你是真信主的，沒有自欺欺人。(2017.4.2)

希伯來書 2:1

「我們當越發鄭重所聽見的道理，恐怕我們隨流失去。」

希伯來書作者「恐怕我們」在潮流中失守，乃是他自己的心聲！是的，除了屬主的能力，人不能保證在各樣的爭戰中得勝。今日我們也見過不少教會強人倒下來的例子，令人扼腕歎息！作者深明此理。因為我們並非與屬血氣的爭戰（弗6:11-12），乃是抵擋魔鬼——那試探人的、扮天使的、說謊的……信徒不鄭重主的聖道，就難免鄭重了世上的高言大智、虛言妄語。聖經清楚指出:「人若愛世界，愛父的心就不在他裏面了。」（約壹2:15）我們一心不能藏二主（太:24），你無可避免要作出選擇，不可能左右逢迎。(2017.3.26)

「隨流失去」原是沖走、漂去之意，表達出社會有惡浪，能強悍地把人沖走。當然也有為人所不察的潮流，在不知不覺間把人帶到不知那裏去了。無論人有多強壯、學問有多卓越、技能有多高超，面對著茫茫大海，都應該知道有界線有限度，不應踰越，以免置身險境；這是普通常識。不過人心最容易忽略最簡單的原則，輕視最顯淺道理；信仰也是一樣。一味追求高深或凡事皆視之等閒平常，都會在不知不覺間丟失去了起初的信念，越過聖經的道理，特別其中人生的指導。所以，信徒要「越發鄭重」所聽的道。(2017.3.19)

基督徒沒有不重視聖道的理由，只是重視的程度並非一樣。人人信主的原因不同、背景和環境有別、信仰的經驗和知識各異，種種原因使追求真道的熱情出現差距；雖然如此，信徒的目標卻是一致的，如使徒保羅所呼籲：「弟兄們......只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑。」（腓 3:13-14）。「越發鄭重」淺白點說就是「必須更加密切注意」（新譯）、「必須更加留心」（標準），換言之，信徒就是會輕忽了真道的追求，所以聖經要多方地一再提醒，我們“當轉眼仰望耶穌”（生命聖詩293）！(2017.3.12)

信徒沒有重視所聽的道，信仰和見證出問題也是自然的。一方面是“老我”的問題本來就仍須繼續解決，需要道的清洗(約15:3)；另一方面是信主之後遇上俗世的問題，若缺乏道的指引(提後3:15-17)，就會按着舊性情舊習慣，那隨波逐流便是人之常情了。「隨流失去」不單是從俗，且是失敗、跌倒。信徒在信仰上不思進取，就會像世人說的“不進則退”；在風急浪高的世情中，沒方向，沒力量，「失去」的便是生命。不要忘記我們所聽信的，正是得救的道理，是生命之道。(2017.3.5)

教會要有光

被消失的十架記憶猶新，維權的依然芳踪杳然，而香港這一直被認為是福地的竟也不再是安全島。近日有人倡議設立官方的宗教事務組織，還有不久前有教會被徵差餉一事，香港的教會好像危機重重！其實本地信徒早在之前的動盪中從安舒區出走，加快顯露出教會的病痛！

即使沒有政治因素，教會還有社會問題的影響，和個別堂會(教牧長執)的問題。慣性、老齡化、力有不逮，還有信心不足，都限制了教會對時勢的回應。

不過使徒保羅的見證是「無論得時不得時」(提後4:2)，無論有什麼限制，都要把神的道理傳得全備(西1:25)。信徒需要的，是將神常擺在自己面前(詩16:8)，因為困難不會強過權能，十架不會重過主恩。長幼信徒和大小領袖都回歸聖道、回歸上主，才是教會的出路。

使徒保羅教導門徒在這彎曲悖謬的世代中，要像明光照耀，將生命之道表明出來 (腓2:15-16)。論到生命之道，那不單是信耶穌得永生的道理，也不單是屬靈的操練、個人的神人關係；如果生命之道要向世界表明，那一定跟世人有關。曾幾何時，我們的信仰變成了個人的、私有的、小圈子的，教會有大公之名而漸漸喪失大公之實，有普世之工卻集中宣教！其實舊約的信仰表達常常在民生方面，而新約則多講及社會和人倫關係。創造又救贖人類的神並不只要你我罪得赦免，與祂同行，做個離地信徒，也盼望有公義和憐憫在世間輝映（彌6:8）；所以作為宣稱認識神又懂得真理的聖徒們，就有需要叫神的真光，從我們這首先在基督裏有所得着的人，可以被高舉、被宣揚。（參弗1:12）。「我們既然蒙憐憫，受了這職分……將真理表明出來……如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上。」（林後4:1-3）所以不要以為「福音」是指上天堂有永生的道理，也是「神的道」，是「真理」，是從黑暗裏照出來的光（林後4:6）。保羅盼望信徒有這樣的承擔，因為這正是主耶穌的工作，如今交託了我們。

屬神的人要「追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔。你要為真道打那美好的仗。」（提前6:11-12）是指出信徒一方面要有個人修養的見證，另一方面是向外為真道作見證。所以論到見證時，我們不要只有如何得救的見證，或是如何蒙恩的見證，也要以言語和行動為真理作見證，彰顯聖經的真理。

祝願, 還願

華人過春節，每多祝願；即使新時代家庭，也多有在家中點綴上揮春，以願景和祝福加添多點過年的氣氛。親友碰面時，則不忘互道祝福；聽得最多的，莫過於“恭喜發財”。

作為教會牧者，每逢有人向我說恭喜發財，我是卻之不恭，雖然機會渺茫，而以傳道道為職事的，似乎是命定了沒有發財可能的工作，但神的旨意又誰可定斷？不過許多信徒和親友似乎都認為向牧師“恭喜發財”有點不敬，都盡量小心莫衝口而出，因為發財對傳道人而言未免太世俗了，但也太容易出口了！

正因為人人上心，所以朗朗上口，這句說話經已濫得像“食咗飯未”一般，像打招呼、開場白，多於祝福！或許發財的最終目的，就是吃飯；而吃飯，幾乎是華人自創世以來就有的迫切期待，“民以食為先”，是人人用盡洪荒之力追求的人生目標！而“朱門酒肉臭”一句，就道出了吃飯就是財主的特色，甚至把許多神所造的飛禽走獸吃至絕跡！相對“路有凍死骨”這句就顯示了貧者什麼都沒有，吃的也沒有！

在這新春期間，吃是我們花費最多的地方。所以我們還有許多向錢看的祝願，如家肥屋潤、金銀滿屋……等。聖經記載了神應許遵守誡命的人必“五穀豐登”，且「吃得飽足」（申11:13-15）。所以信徒不是不可以追求財帛，但不能變成金錢的奴隸，因為我們不能敬拜神，轉過頭就去了拜金（太6:24）。主耶穌就如此教導：「不要為生命憂慮吃什麼喝什麼」（太6:25）。其實在香港這兒，我們甚至不用特別講到信心，神“普遍的恩典”也經已夠用，何況我們又真是講求信心的體群呢！所以當我們祝願的時候，對人對己都應存着信心，不妄求，卻真切地禱告神使之應驗。

這類新年祝願，我們祈求什麼也好，大都歸結於生活上的訴求，如有為社會、為教會的，可算是突破了、有成長了。但不論所求是什麼，信徒可有想到還願？聖經教導「你許願不還，不如不許」（傳5:5），如果異教徒會“還神”，那麼我們自詡敬拜真神的信徒，會有這樣“神心”嗎？

基督徒得恩典，蒙憐憫是必然的，但一生都身處安全地帶的人，其實更難為所得感恩。所以聖經智者這樣祈禱：「求你使虛假和謊言遠離我；使我也不貧窮也不富足；賜給我需用的飲食，恐怕我飽足不認你，說：耶和華是誰呢？又恐怕我貧窮就偷竊，以致褻瀆我神的名。」（箴30:8-9）但願我們許願，不忘還願，以感恩的心過感恩的生活。

近日看到約翰衛斯理有“盡你所能賺錢”這樣的一句話，省起曾有信徒問老牧者，說自己沒有什麼恩賜可服事教會，怎辦？牧者問他最擅長是什麼？“賺錢”~“那麼你去賺多點錢，可以奉獻給神！” 原來衛斯理那句話還有下文：“盡你所能節儉，盡你所能奉獻！” 雖然我們只略有一點力量，但教會的主會為我們敞開一度又一度的門，叫我們有能力來還願。我們一點的擺上，無論是物質是心力，是對神的回應，也是還願，更是神要使用的事物。

展望香港未來要走的路會相當崎嶇，正如人生不必然全程順境，身為其中一分子，像信徒之於教會，需要承擔其中的義務和責任。我們可以用上使命、見證等等大原則來驅動參與，其實也可以單從自己有所領受而作回應，就是神想我成為一個怎樣的人；故此我們的生活言語行為，都應像「光明的子女」（弗5:8），在這艱難的世代，如明光照耀（腓2:15）。

約翰福音12:36

「 你們應當趁著有光，信從這光，使你們成為光明之子。」

當主說門徒要成為「光明之子」，意思十分清楚，就是要他們生活得光明磊落、聖潔良善，是世人都能看得見、感受得到的。這是作主門徒的見證。有怎樣的身分，就要有與身分相稱的表現，也是人生常理，正如任職什麼就要有什麼相關的要求一樣。如果人要按本性愛惡、看環境好歹而作反應，那要作主門徒就是個矛盾的選擇。因為門徒講求律己，不放縱自己，而要讓門徒的身分和素質顯明出來。若不從主道、不信聖經教導，那如何有光可以在暗黑世代之中映照出來？所以「信從這光」是作「光明之子」的必須條件，「信」主還需要「從」主，就是效法主耶穌，跟從祂的腳踪而行（彼前2:21），能映照出真光，讓「坐在黑暗裏的百姓，看見了大光；坐在死蔭之地的人，有光發現照着他們。」(太4:16) (2017.2.26)

要作光明之子，就要把握着仍然有光的時候「信從這光」，而「光」作為象徵，表達出那光不是具體的物理上的光，而是屬靈的、人生命裏的光。視物要有光，心中也要有光方能有所看見。物質世界可以打造不夜天，叫人盲目地張眼；哲理思潮又會令人眼前一亮，甚至視之為追逐的目標。又有迷惑人的假光充斥屬靈的領域，騙人依靠己力。這些路，使「人以為正，至終成為死亡之路。」（箴14:12）使徒約翰就指出「肉體的情慾、眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。」（約壹2:16）所以使徒保羅提醒信徒：「我們行事為人是憑着信心，不是憑着眼見。」(林後5:7)，講信心，則必須認定對象。能叫人成為光明之子的，是「這光」，只有我們的主耶穌基督是「真光」，信從祂的人，就能成為光明之子。（2017.2.19）

主耶穌這話的重點當然是光，「趁著有光」是道出了光不常有，就如有白日有黑夜，算是各佔一半。但那不是說人有一半的機會可得著光。浮雲可蔽白日，何況現今又有烏煙霧霾充滿大氣呢！而且外在環境因素是一環，人自己內裏的因素又是另一環。即使身處明光之中，但「你的眼睛若昏花，全身就黑暗」（太6:23），故此這節文提醒人要「趁著」有光的時候，就是把握還有的“機會”。若“機會”是這經節的第一層次，接着就是“行動”──「信從」，三是“結果”──「成為光明之子」。沒趁着有光，不是沒有行動就是行動得不合時宜，也不會有應有的結果。反過來說，信徒是否光明之子，是從行動判別出來的，不是自稱的，也不要以為信了主，就必然擁有這美譽。不過當主說「趁著有光」，也表示了現在仍然有光，而我們仍能看見！（2017.2.12）

正如世人所言：機會是留給有準備的人，倘若連信徒都不能掌握住主的光，就遑論在彎曲悖謬的世代能如明光照耀了（腓2:15）！在主再來之前的世界，不論信與不信，人人都在與黑暗的權勢爭戰（西1:13; 弗2:2, 6:12）；從基督教的角度看，人人都敗在罪的手上，無一倖免，惟有靠著十字架上的代罪羔羊，方得拯救。這度在暗中展現的曙光，是人生的盼望，就像在怒海狂潮中的救生圈，只有緊緊抓住，方不致滅頂。基督徒也要留心，曾經擁有，並非等同已到彼岸；我們還不知要等待多久，主才再來，而那惡者則把握他僅餘的時間，繼續擄掠。所以趁著還有光的時候，讓我們作工的工作，追求的前進，操練的繼續，到惡勢力要把一切的光都掩藏，不讓人得見的時候，我們裏頭有光足以自處，並且照亮別人。（2017.2.5）

操練在主殿

讓人看到教會的好行動，當然是好見證，那是主給門徒的吩咐，也是貫穿新舊約聖經對人的要求。基督徒需要知道那是盡人的本分，誠如先知所宣告，是神向一切世上人所要的（彌6:8）。那是應作的，不是額外加上的工作；所以教會也做社會工作。〈傳道書〉講述人生，把一切對生活的態度、實務等，都歸結於「敬畏神，謹守他的誡命，這是人所當盡的本分。」（12:13）

信徒敬畏神是理所當然的，謹守他的誡命也順理成章。當主吩咐門徒傳福音作見證，無論是叫作使命，或喜歡視之為命令也好，總之傳福音就是主耶穌給門徒的指定動作（可16:15），門徒需要謹守。不過我們會按領受，按恩賜實踐。“事奉”，是基督徒在好行為之外再多一重的任務。

在創造和神對人的要求來看，做一個“像”主的人，應比做一個“從”主的人優先。所以信徒“從”主，按吩咐參與教會各樣的事奉，又帶領了許多人信主，都不能取代靈命的操練。“像”主是關乎信徒自己的生命！我們不能「傳福音給別人，自己反被棄絕了」（林前9:27），所以使徒保羅提醒自己要「攻克己身」。

今天信徒不乏操練的機會、方法，但善加利用的卻少。更少信徒會把事奉看成個人的屬靈的操練！我們會參與事奉，不過會看成一件工作，所以完成了工作，對自己對服事的對象，都常常沒有滿足感，沒有的得着、回報，感覺是付出了、疲乏了，甚至孤單。這正是我們在俗世中的生活狀況，能忠心完成職責的範圍，便算是個好僱員；打工尚且會得到一份薪金作為回報呢。

只有把事奉看成操練，才有生命上的回報。事奉包括了在教會中作工、服事，也包括了禱告、崇拜等等。存著操練自己靈命的心志參與其中，必有所得。（筆者鼓勵大家讀一本有關於的經典著作~《屬靈操練禮讚》）

昔日主差遣門徒，同時賦予權柄，所以他們都有強勁的經歷。其實新約信徒都知道有“恩賜”，為要成全聖徒，建立教會。所以信徒需要各盡其職（弗4:12）。彼此服事、恩賜配搭，好讓教會強壯；基督的身體成長，就是信徒的健康。個人可以有多元多方的操練，但在群體中的操練，也是不可或缺的。參與事奉，乃是許多信徒成長的階梯，所牽動生命中的操練範圍大，由個性到人際、由知識到心思、由處事到處境……，莫不是操練的地方，讓門徒由“從主”進而“像主”！

教會在人前的角色

基督徒最熟知的在世上要扮演的角色，是作鹽作光（太5:13）。作鹽，是為社會加添品味、調和人生、防止腐敗等等；作光是讓世人能看見，比對出黑暗，顯出美善、有光明的前景……。

論到作鹽，教會和信眾要作工也不太難。搞些社區活動與眾同樂，關懷生活滿是苦澀的人群，都只不過是擺上一點人力物力，付出付得起的代價。這樣的工作，也有不俗的回報，教會可以被社區認識、被受居民的歡迎！（所以其實是“是俗的回報”） 教會有好名聲自然是傳福音的好條件，不容錯過；但那也只是作鹽的部分功能。在調和無味、酸、苦的生活以外，也需要調和紛爭、戾氣，調和強弱和貧富…….。鹽若用於防腐，就是說信徒需要面對人性的病毒、社會的罪惡。問題是，信徒對人性的軟弱有多輕忽？對社會的問題有多無知？結果是我們避重就輕，選擇做容易的角色，只願花有限的代價去換取一些人的稱讚。

但在人前那光榮的模樣並不是真正光明之子的面貌。

主耶穌傳天國的福音，教導真理，醫病趕鬼，帶來讚賞和稱譽；祂也不怕與撒瑪利亞婦人和迦南婦人針鋒相對地談話，帶出真道。這些我們都會，也會盡量去作。傳福音的事，教會信眾不會多異議，即使一些“好大喜功”的大佈道會、大特會，也不厭其煩地參與。

但福音書也記載了主耶穌一些不甚和平的事跡。主訓斥當權的猶太人和法利賽人、潔淨聖殿等行徑，其實都顯出作為神兒子的對神子民群體的要求。雖然有人認為宗教不應把自己的價值觀加諸於社會，但基督徒能有像主那樣的行為嗎？主說「你們的光也當這樣照在人前」，那是我們作為光明之子應有的角色。我們致力於「使人和睦」，也要不辭「為義受逼迫」（太5:9,10）。

在實踐上，我們有關心社會上有需要的群體，那是大眾的共識，所以教會會搞社區、關懷長者和弱勢街坊等活動，好表達教會是社會一分子，也可算是天國（神的國）在人間標記！不過有了憐憫（的表現），教會也需要秉行公義，不可規避，這也是神的旨意，是舊約先知到主耶穌一脈相承的使命。

只是有人喜歡說“政教分離”，所以教會不應涉足政治；何況世人自己都認為政治都黑暗的、污穢的！因此不少教會都盡量不談政治，講到社會則偏重關懷弱者，算是有點交代；但這一點作為，能讓教會在各樣政治運動之中明哲保身嗎？強拆十架經已不是突發新聞，隨之而來的，是時有聽聞教會聚會遭受監管、傳道事工受限制等等。教會見證的空間在俗世中被壓縮，是信徒不能不正視的現象。你不談政治，但政治卻會拉扯你。還有，現今的教會、教牧若沾上政治，講多了社會上的議論，常常吃力不討好，會招來內外和左右的夾攻！所以有的自保之策是不談為妙，少理最好！因此，我們更需要再思福音的本質和上主的旨意。

作為光明的兒女，不可能不面對黑暗，不可能不面對罪惡。我們有的角色，不能只演部分，正如我們不會傳一個廉價的、沒有十架的福音。即使談論的空間狹小，至少「常常禱告，不可灰心」（路18:1），搖動大能上主的手。

1989年柏林圍牆倒塌，東德併入西德，就是由教會的祈禱會開始！所以有理由相信任何壓抑教會的行動，都是掌權者的自保手段，他們懼怕教會和平的行動轉化人心！除非信徒自己從心裏變壞，否則都要也會站在真理的一方，作個真正光明的神的兒女。

哥林多後書 5:18

「一切都是出於神；
他藉著基督使我們與他和好，

又將勸人與他和好的職分賜給我們。」

在記念救主降生的日子，許多人會大肆慶祝。普天雖同慶，但耶穌基督的角色卻被假期、派對、禮物、聖誕老人……佔去了應有的位置！教會依然是喜氣洋洋，有各式各樣的活動，增進了肢體關係，也讓未信親朋多來教會，減低對基督信仰的“敵意”！所以我們傾向以軟性的節目和信息代替硬道理。叫人信主真不容易，但飲茶灌水無難度，傳無痛的信仰和成功的福音，總比「傳釘十字架的基督」（林前1:23）容易，且要保持和好、和好呢！求主憐憫，寬恕我們的軟弱！再者，聖誕節傳佈神人和好的信息，就是「基督耶穌降世」（提前1:15），但總不能把「為要拯救罪人」這句省略了；沒有了罪人，「和好」就只是假象，而那「勸」的職分（林後5:20）也失落了核心。承擔「勸」（或「求」）的職分，需要背起自己的十架才成，但願信徒不會只挑容易做的、有成功感的工作；而在多元化的事工之中，教會沒有遺忘「在天下人間，沒有賜下別的名我們可以靠著得救。」（徒4:12）的道理，而忠心作使者，而不是奪取神的榮耀。(20161225)

除了聖靈超然的作為，人在凡塵俗世之中要能與神和好，靠的就是中保耶穌；而在祂再來之前，作為“中介人”實質的工作，主耶穌就委託了祂的門徒。主並且對門徒說過，教會手握着天國的鑰匙（太16:19）！原來我們掌管着能讓人進到神前的門路，這職分是何等的榮耀！這樣就更顯出門徒的責任極為重要、影響極其重大！信徒若重視救恩，尊重恩賜，應該不會更不敢輕慢主，而係更尊重自己天國使者的身分，也當然重視神交付的職事。如果我們把這本分束之高閣，就是把福音蒙蔽，無異於將人推向滅亡！（林後4:3） 這不單只是失職，且是得罪神。神的心意是人人都能與祂和好；你得着了，但你也當知道祂的心意同時是要你讓你周圍的人都知道你所得着的。（20161218）

神藉基督使人能與祂和好的道理，同時也指出只有基督是惟一的和好途徑；不過除了世人不清楚之外，不少信徒都沒有掌握好這個真理。我們會把好些要求加之於“信主”，把諸如教會聚會、讀經、祈禱、靈修、奉獻等基本信徒生活等同信主，結果不是為信主設下重重關卡，就是把慕道者嚇走。如果宗教信仰其中的元素可以解決人的罪，使神人和好，那麼基督就不用降世，猶太祭司和法利賽人已可完“任務”；如果我們作工作得跟他們一個模樣，那問題就不再是福音對象能否得救，而是我們自己究竟與神和好了沒有！我們不可忘記主在世時就曾斥責那些猶太人，而他們本來就負有見證神、領人與神和好的責任。他們的失職，正是今日信徒的警號。如果我們重視神的恩典，請數算，請深思，把祂一切的作為存記，讓自己能作個稱職的見證人。（20161211）

經文所說的「一切」（有譯本作“這一切”），指的應是前文：新約的執事（三章）、有寶貝的瓦器（四章）、信望愛的人生（五章）；而這節則歸結到「職分」。對於人神和好的道理，信徒多不會陌生；在聖誕期間，連未信者都會聽到：「聽阿……地上平安人蒙恩，神人和好再相親！」（天使報信/新生王歌）「這一切都是出於神」點出了救贖乃是由神自己一手計劃和成就，要讓遠離祂的人有一條回歸的路。若不是神的路，人不可能會尋見神。所以主說：「我就是道路……若不藉着我，沒有人能到父那裏去。」（約14:6）遺憾的是，現代化的社會沒有叫人心竅更加通達，腦袋卻充塞了更多不合常理、古靈精怪的東西；異端扮光明，霸權扮文明，都說自己本領通天，其實都是巴別塔的影子，跟神越走越遠！（20161204）

以弗所書 6:13

「要拿起神所賜的全副軍裝，
好在磨難的日子抵擋仇敵，

並且成就了一切，還能站立得住。」

一般來說，信徒大都聽過、知道“穿戴神的軍裝”、“作主的精兵”……這些信息，也有不少主內兄姊能把軍裝是什麼的經節倒背如流！不過“知道”也有深淺之別，還有實踐的多寡，都是教會關注的範圍。所以信徒會努力讀經，甚至讀神學；會多點靈修，甚至多點禱告；會參與教會事工，甚至會去短宣……我們一般會把這節經文作“內向”的演繹，演化為個人屬靈的操練和面對挑戰的裝備，未可厚非；不過應用的方向其實可以是“外向”的。當保羅說這話的時候，自己正被下在牢獄，而教會則不斷面對世俗社會和異教異端等等一浪接一浪的打擊！可以說保羅是在警告信徒磨難臨頭，要放眼在那惡者手下的世界（約一5:19），在不講真理、不義、不安、不信的現實社會中，切實地本著主的恩賜爭戰。（20161127）

我們的仇敵四處尋找可吞吃的獵物（彼前5:8），並在世界上設下光明陷阱、發放糖衣毒藥……而貪戀世俗的人什麼都可以出賣（來12:16），因為那正是世人心之所在（太6:21)。況且人若不是不能分別是非黑白，就是不知道人可以有多壞，連自己也不能識透（耶17:9），哪有能力抵抗仇敵？人實在太易跌倒了！所以基督徒既分別為聖歸與主，走上信心之路，要掌握的乃是屬靈的資源，以神的軍裝取代世界的財寶，不再像「從前蒙昧無知的時候那放縱私慾的樣子」（彼前1:14）。軍裝之所以成為軍裝，因為那是爭勝的器具、安全的裝備，帶着力量，能使穿戴的人在磨難之世站得穩，活得像精兵，向仇敵誇勝！（20161120）

神賜的軍裝不是屬物的裝備，不能遮風擋雨，也不能吃下肚去！但當人的心靈強壯，就能強化肉體承受沖擊的程度。而使徒保羅勉勵信徒要有「全副軍裝」，以在各樣的挑戰中有合適對應的裝備，能叫聽信神的人得勝；「因為出於神的話，沒有一句不帶能力的」（路1:37），祂的恩賜豐富得超乎人的想像。如昔日以色列人雖遭受飢餓，活命靠的就是神口裏的話（申8:3），所得的嗎哪是具體的恩典，也預示了道成肉身，人可以領受神的生命。屬神的人與屬肉體的生命都一樣要走過人生的道路，經歷的磨難或大同小異，不過結果卻可以大有分別。穿戴起主的軍裝，即或於亂世苟全，也能立於不敗，站穩在永恆的價值，能不求聞達或富貴，也不屈於貧賤和那惡者的威嚇！（20161113）

對一般人來說，人生「磨難的日子」絕不會少；貧困、奴役、壓迫、失自由、受欺騙、被出賣、遭災害……總有點不如意的事會在你身上發生。甚至連個人的病患，都極可能是因為外在的生活環境遭受破壞，進而傷害了你人身的健康；「磨難」這字眼就包括了人生內外的罪苦。當然，即使配備了經文所講的「全副軍裝」，也是不能免去上述人生的困境，更不能避過意外、衰退、疾病等等的發生。所以經文並不是無痛的應許，更是肯定了有磨難的日子，有仇敵的攻擊。我們信主並非建構於不切實際的幻想，所以面臨磨難的時候，我們自當祈求不小信、不喪志、不迷失，甚至不會軟弱至全然跌倒。所以神賜下了軍裝。當然，這軍裝不是拆彈專家的避彈衣，可以保護你的肉體；那自然是指着屬靈方面而言。信徒靈命堅穩，就能夠面對磨難，也不會害怕「那殺身體不能殺靈魂的」（太10:28）；這正是我們今日的需要。（20161106）

作光在人前

「你們是世上的光……照在人前」（太5:14），主如此提醒，因為“光”本來就是我們生命的本質。主耶穌是「真光」（約1:9），跟從主的人都是光明之子（約12:36; 帖前5:5），我們也因此成為「世上的光」（約8:12;9:5）。使徒保羅同樣三番四次教導信徒：「如今在主裡面是光明的，行事為人就當像光明的子女」（弗5:8），「你們顯在這世代中，好像明光照耀」（腓2:15）。

當聖經不斷指出信徒是光，乃要比對出我們所身處的世代彎曲悖謬，正在黑暗之中（徒26:18; 林後6:14; 帖前5:5; 彼前2:9）。我們若放眼四周，盡見世情凶險，人心詭詐，壞到極處（耶17:9）！眼下的社會，官僚、政棍、土豪、財閥等等權貴，佔據了一切政經高地，肆意掠奪一切資源，小市民任其魚肉，年青人前景黯淡，貧富懸殊不斷加劇，升斗小民幾乎無立錐之地！看本地的私人樓房單位，大小已乎與“劏房”相若，恐怕再退一步，就是“籠屋”也會成為正常居住單位！但超大型的所謂“基建”，一件接一件，卻可花上數千億；像“三跑”、“高鐵”等等想像中的理想生活圈，只不過是未來潛在客戶的選擇，和現在承包商的生意，跟一直在水深火熱之中的升斗小民生活根本沾不上邊！各樣本地的民生需要如醫療、教育、社福、公屋等等，卻限米煮限飯，根本不可能盛載不斷和大量增加以及老化的人口！眼前常見的宏圖，無百姓無憐憫，只有財團的盈利和虛偽的繁榮！誰會切實理會他們呢？

感謝主，社會上有熱心和憐憫人的人，看顧露宿者、派飯貧寒人、探望獨居長者，這些雖然零星的行動，竟成為社會上存留的一點人性的光輝，激勵人心！他們就像主「為自己留下七千人」（王上19:18），是未曾向世態屈服的！

我們的主就親自道成了肉身，來到世人中間，就是「要照亮坐在黑暗中死蔭裡的人」（路1:79）；信徒的生命若能映照出屬主的光輝，就能像主那樣，讓「黑暗裏的百姓看見了大光，坐在死蔭之地的人有光發現照着他們」（太4:16）！

先知清楚記述：「世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」（彌6:8）這經文就連世人都知曉，並且引用「行公義，好憐憫」作為他們行動的根據。我們既是主門徒，理應比世人更明白神的心意，更有遵行的動力。

不過我們會懷疑自己，究竟有多大可能，可以像主那樣行動？我們又會考慮恩賜上的不足、資源上的缺乏、人手上的緊張……總之問題就在眼前，對於明天要怎樣實踐，顧慮是我們的常態。我們當這樣設想：信徒若不能發光，就如點燈在斗底下，不單不能照亮人前，至終更會窒息而滅。求主憐憫！

感謝主，不少教會已有關心地區上弱勢群體的事工，即使自己只不過稍有一點力量，也義不容辭，切實地把愛心付諸行動。還有些教會組織了關注社會局勢的小組，就公平和公義發聲，切實遵行聖經的教訓。

求主幫助我們這些小信的門徒，把已賜給我們的恩典、恩賜、恩言、恩惠，不論是多是少，都能用以發光，不讓他人專美！更重要的是，我們正是主命定在世上屬他的人，是作鹽作光的群體（太5:13-14），教會是屬主的燈台，不能隱藏，也要照亮一家的人，並且要叫人因此而歸榮耀給我們天上的父。

歌羅西書 2:6-7

「你們既然接受了主基督耶穌，就當遵他而行；

在他裡面生根建造，信心堅固，

正如你們所領的教訓，感謝的心也更增長了。」

當教會面對異端邪說，作神僕的保羅自然要提醒信徒必須站穩於基督真道。昔日歌羅西教會的處境，與今日世界信徒所面對的挑戰，本質上沒有太大差距；我們一樣被異端邪教所環伺，如近有東方閃電，遠有伊斯蘭國等等，都是督基徒生命的威脅。稍有警覺的，都會感受到基督信仰正在宣稱自由的世代中被排斥；不論東西，在強國或霸權等社會中堅持真道，都極可能遭災。更危險的是似是而非的道理裝扮成光明的進步，可以欺哄整個社會，使人沉淪、墮落。有信徒害怕世人的批評遠過於主的審判，有愛世人所愛遠勝於主的喜悅，其實都像無根的浮萍，隨流失去，正因未有「鄭重所聽過的道理」(來2:1)。鄭重而遵行，如乃縵沐於約旦河（王下5:1-15），對神的信心和感謝就自然增長了！（2016.10.30）

信徒要行在“主裏”(in Him)，生根、建造也都要在“主裏”；主耶穌就曾說過「因為離了我，你們就不能作什麼」（約15:5）。正如主的比喻，枝子須連於樹，才可能正常成長和結出果子。使徒保羅就十分著重「在基督裏」的教訓，那是信徒生命、身分、恩賜、事奉、彼此關係等等的基要元素，若沒有在主裏，基督信仰就只是一個將來得永生的方法，而不是今日神人和好的道理（林後5:19），就浪費了主耶穌作為祭牲的那份神的心意，那就比其他靠行為而得救的信仰更加便宜了！如此廉價的恩典，也沒有什麼好感恩的。「感謝的心」能夠不斷增長，當然是常有所感，信心有所經歷，並體驗了教訓的實在。如此，基督信仰不會再是聽信一個神話故事，或是紙上談兵的人生指南，乃是活在永生主裏頭的豐盛生命！（2016.10.23）

“信主”其實不是用來形容外表，乃是個立體的意念；主耶穌的呼召是「跟從我」、「作我的門徒」。所以信主的人就必須這樣“信”主的召命。跟從主就是「接受」主的吩咐、按照祂的榜樣而行；祂叫我們向前走，就向前而不是向左向右，不會停留或是退後；祂講了什麼道，我們就聽道和行道，否則就是不接受了。“門徒”的身分正表達了一個主、從的關係，並進一步指出信者需要繼續學習祂的道，接受栽培，領受教訓，「在他裡面生根建造」。所以主既召來了門徒，就「要他們常和自己同在」（可3:14），讓他們在祂的生活言行裏面，從耳聞目睹來建造門徒的生命。所以主吩咐的門徒的使命，就是「使萬民作我的門徒」，把大家「所領的教訓」，都教訓信主──作門徒的人。（2016.10.16）

「遵他而行」有兩層次，一是遵，一是行。遵是行的指引，而行是遵的具體實踐，缺一就是不足。今日基督徒見證就十分粗疏，常有一種令人心焦又無奈的感覺！因為有些信徒熟悉聖經真理，但不多實踐，或只選擇聽從其中的部分；有些只知一點聖經皮毛、金句，就以為掌握了人生至理，甚至任何人與事皆在其品評之列！所以聖經教導信徒不要停留在「基督道理的開端」，且要「竭力進到完全的地步」（來6:1）。一旦信了主，我們就應像主“撒種”的比喻，預備自己成為“好土”，讓撒進來的道種「生根建造」下去。「在祂裏面」就是土壤的情況，讓生命能夠汲取屬靈的養分，才可能有茁壯的屬主的生命。信徒若在世界裏面生根，跑出來的生命最多只能有點信仰的特徵，就不可能有真正的、整全的「遵他而行」了。（2016.10.9）

「接受了主」就是“信了主”，一般觀念常常只在“信”這一點上，有些信徒連“信耶穌”也不多明白，只不過是從傳統的拜神意念上轉移了對象；從拜偶像換了拜主！如果能知道信主就是信主是真神，已是了不起！而一般傳福音、信耶穌，特別著重耶穌就是救主、「信的人有永生」這方面，無疑這是十分重要的部分，但不是全部！接受主，不單信主是神、是真神，並且要接受祂是「主」，就是生命之主、掌管宇宙之主，也是信者之主。在身分上，人要把主權交出，在尚未魂歸天國、仍然在世上生活之時，都要聽候這一位至高無上的主人的旨意。「基督」乃是猶太人的彌賽亞，是一位“受膏者”，就是他們所等候的拯救者，他來的時候，百姓都要臣服他！新約的信徒更要臣服他，就在今天「遵他而行」。（2016.10.2）

希伯來書 12:28

「所以我們既得了不能震動的國，就當感恩，

照神所喜悅的，用虔誠、敬畏的心事奉神。」

「不能震動的國」對比出“地”的不穩定性，此時此地的百姓應有更深刻的體會！所以「既得了」穩妥的產業，自當「感恩」；更何況這國度不震動的原因，是管治者並非問題多多的人，而是大能大德的神。我們就像擺脫了咒詛一樣，感謝主；並且人不能把問題帶到那裏！即使在等候天國完全實現之時，我們已有能力可以按着主的樣式生活，就是不以屬地的心懷來作屬天的子民，而以對神的當有的態度來過敬拜的人生，那麼雖仍在地，卻能如同在天。當然，若信徒思念的都是地上的事，那麼愛神的心就不會強到那裏！（西3:1-2; 約壹2:15）人可以不愛神卻又想望神會喜悅你嗎？故此事奉要「照神所喜悅的」，是「理所當然」的（羅12:1）。（2016.9.25） 

由於得了「不能震動的國」，基督徒的“國籍”多了一項“天國”；我們不能輕忽任何一方，要在地上展現天國子民的素質，一方面見證主，另一方面令人嚮往屬天的國度。所以「虔誠、敬畏」乃是信徒來到主前同時面向世人的重要裝備。倘若信徒不虔誠、不敬畏神，未信的人還會看重我們的信仰、尊重我們的神嗎？昔日的希伯來人本來就是神的選民，但他們的國祚卻是震動不斷！因為他們以世俗人心而不是以神的心意和誡命來作神民，對神的不敬不虔充滿了他們的民族、歷史，失見證也失去本來有的福祉！舊約告訴人行為之不逮，新約將行為歸於心靈（約4:23-24），所以一方面為所得的心存感恩，另一方面以來到神前應有的態度來敬拜事奉；「虔誠、敬畏的心」就是最基本的。（2016.9.18）

天國雖不能震動，但地上的教會卻會。當信徒的心沒有完全“天國化”，就會隨著世上的波浪而震動。老病死、貧罪苦…是人生常事，而今日社會就更有多方多樣的壓迫、意想不到的打擊；不論人有多屬靈，世界也還是一樣的在震動。人是否承受得住，要的常常不是身外事物，乃是生命裏頭依然有力，可以走出困局、走向好境。人心有天國，就是認定今世的路無論多麼崎嶇坎坷，走過了就是穩妥的基業；雖然現在舉步維艱，因而能夠鼓起僅有的餘勇、額外的加力，多走一步又多走一步，就走過了死蔭的幽谷。所以我們要為既得的屬天基業感恩，不可遺忘，就像詩人般「將耶和華常擺在我面前…便不至搖動。」(詩16:8) 因為「神在其中，城必不動搖」(詩46:5)。（2016.9.11）

「不能震動的國」當指天國，不過天國看似遙遠，難以企及！但學者們有所謂“既濟未濟”（already but not yet）的說法，即天國感覺雖遠，但經已臨近；經已來到，不過仍“只聞樓梯響”！不過「既得了」就是說已是我們所擁有。人生擁有許多，不一定是物質般可拿可摸，例如愛！主賜人屬地物質，也有屬靈賜予，故使徒保羅說神「曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣」（弗1:3），人身心靈因此而有超然的經驗，不言而喻卻見證了美好，感謝主！（2016.9.4）

守住身分

基督徒的身分並非單元，因為人人都有其成長的背景、帶着生下來就有的身分。像使徒保羅是猶太人，但卻擁有羅馬人的身分（徒22:28），而這身分也成為他事奉上的一種方便。故此無論對基督徒這身分有多擁戴，都不應忽視所擁有其他的身分（林前7:23），都是上帝所知道的，甚至以可說是命定了的！否定已有的身分，都可算是背叛，是的惡劣品性。如果連“罪人”這樣身分都不需要否定，就根本沒有什麼身分需要否定的。主耶穌曾教導門徒「是就說是，不是就說不是」（太5:37），不單需要真誠，也該是事實。

凡自以為是的，都自高自大，或掛在咀邊或在骨子裏；他們不是否定過去，就是否定別人，更可能連自己也否定了也不自覺。極端強蠻的體系、擺弄權勢的官商、粗暴無禮土豪、有我冇你的政客，以至只有幻想的理想主義者，都是壓迫人的人，忘記了自己只不過是人（詩9:20），而人最不能否定的，就是人的這重身分。

從的信仰來看，基督徒有二元的身分，是天上的民（腓3:20; 西1:13），又是地上的人。基督徒有主，就更需要認定自己是地上人的這重身分，存敬畏的心度你們在世寄居的日子。（彼前1:17）

從人的角度看，就更多元，是某族、某國、某地的人；是父也可以是子，是母也可以是女，是師也可以是生……事實如此，毋須否認。肯定了身分，才知道自己應該扮演怎麼樣的角色。波斯王朝的以斯帖皇后，竟然連繫着猶太族民族的生與死（斯4:14）！猶太人當慶幸有一位當皇后的同胞。貴為皇后的她，沒有以卑微、危難的猶太的族裔為恥。原來身分可以是契機，在乎當事人如何把握。

以父為恥的否認為子、以為某國某民為恥的就否認為某國某民……但否認不能改變事實。如今香港有人否認自己係中國人、搞港獨，無非恥與邪惡為伍，其情可憫，但也不用把自己連根拔起；失去根基，失去了本來可發揮更大的力量和可成就更大的功業。

生活失見證的基督徒會被人唾罵，如有些高官因信徒的身分使罵名更臭，也羞辱了主。所以有人不敢承認自己是基督徒，但他們失去的，會比短暫掌握的多得多。能守住身分的，本身就是祝福。

哥林多後書 8:21

「我們留心行光明的事，不但在主面前，就在人面前，也是這樣。」

你也許見過這種情況～信徒「行光明的事」只在主裏！是以為讓教牧看到自己行了善，就是完成了信徒的責任嗎？抑或這樣可讓教會以為自己的生活見證沒有問題，就可以躲過教牧關心自己的私生活。其實這樣丁點的宗教行為並不是信仰，不過是成功地自欺罷了！我們信仰所導向的，是光明的人生。生命的更新變化無疑會是個漫長的過程，信徒得在意自己需要、並且正向着標竿直跑（腓3:14），而天上人間都在觀看（林前4:9），並沒有單一的觀眾。不妨自己想想，好友間言談是否沒有界線？在家中是否沒有克制舊我？在工作間是否只像蛇？……不少基督徒在某些場合之中，會把的身分、樣式都擱置一旁。但「基督徒」的意義，就正是把光明的一面顯示於所處身的地方和旁邊的人（徒11:26）！求主幫助我們！（2016.8.28）

大奸大惡的人或許是少數，但一般人生命中亦少不免有隱藏的晦暗，基督徒也不會例外；如爭競嫉妒、自卑傲慢、怠懶貪婪等等。人的劣根性會在有意無意之間流露出來，不自知的或自覺而為自己開釋的，都同樣影響着人際關係和作息的場所。須知道生活是生命間的互動，是好是歹都像播種，跟着有成正比的收穫。基督徒常說的“生命影響生命”這句話是中性的，並非有行善、有發光發熱，就必然有美好的影響；品性若未曾完全清潔妥善，就總有機會讓你成為壞榜樣。「連撒但也裝作光明的天使」（林後11:14），牠掩藏的能力一定比我們自詡為光明的兒女本事，更何況我們信主的人“好心做壞事”的本領比什麼人都高強！所以若不「留心行光明的事」，就會有不小心行光明的事的結果，為人所恥笑！（2016.8.21）

論到光明的標準，是耶穌的高抑或是世人的高？答案顯而易見！如果基督徒以為自己掌握了至高至大的真理，一定高過世人的，那麼他就應該如實地人前顯出這樣的光明，並且要叫世人能夠同樣看出光明（弗5:8;腓2:15-16）。當然，世人不容易認同真光，因為「黑暗卻不接受光」（約1:5）；自以為是光明的當今世代又怎會輕易接受你？所以在人前才是我們面對挑戰、操練的地方，真正考驗我們所信所行是否光明。故此使徒保羅說「不但在主面前，就在人面前也是這樣」。因為在主裏行事為人光明對信徒來說幾乎是必然的，但真實生活是另一回事。我們並且知道主會寬容，有恩典有憐憫又不輕易發怒，因而可以自由自在地操練，自訂自我的挑戰，難度隨心所欲！而在人前光明就有如主「差你們…進入狼群」！ （2016.8.14）

「行光明的事」在人前人後理應是一致的，若在人前光明而背地黑暗，就是欺騙；能欺人也不能自欺，即或騙過了自己，也不可能騙過神！人一切所行的，在主面前都是赤露敞開的（來4:13）。反過來說，人可以在主面前光明而在人前黑暗嗎？看似不合邏輯，但事實上有許多信徒過着這樣的生活！有人以言行對得起主為準則，就不介意別人怎樣看、不理會對他人有什麼影響；更甚者是以自己的觀點來定怎樣是對得起主！這不過是自以為是！使徒保羅說「就在人面前，也是這樣」，乃是要把自我提升到以為在主面前的、離地不知去向的信徒拉回實在的人間。例如有信徒聲稱對所行得住自己的良心，就以為必然對得起主，就不管異議；又有舊約猶太人的身影現在今日，將別人判為黑暗……信徒該自省：我是實實在在的光明嗎？（2016.8.7）

歌羅西書 1:12

「感謝父，叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業。」

聖經講到「在光明中」都帶著信仰、神學上的意味，其實自古至今，這也是凡人俗世的願景。我們就常常會聽到“前途光明”、“光明正大”、“光明磊落”等說話，不過今天世界卻是黑白不分，常見黑箱作業、黑金交易、黑道橫行……乾清宮中的【正大光明匾】就更反照出那全民的夙願實在夢寐難求！如果聖徒緊抓著「光明的子女」（弗5:8）的身分，過的是「分別為聖」的生活，那自然不會與惡人同流合污；即使要追求世人眼中的成就，也要「在光明中行」（約壹1:7）。如果世人也說“明人不做暗事”，那麼聖徒就當更嚴謹於行事為人。須知道我們不單身處暗黑的世代，並且身上帶著老亞當的暗黑基因。所以使徒保羅為生命得以逆轉而感恩；因為所得的救贖，是脫離了黑暗的權勢，罪得赦免，並且可以靠着神榮耀的權能，在善上結果（西1:10-14）。（2017.1.29）


信徒從主所得的理應「在光明中」，不過除了肯定的信心外，對「在光明中」也要多了解；因為撒旦就喜歡扮成光明的天使。舊約的假先知喜歡說“平安”（參耶6,8; 結13），今日不少的教會、堂會的領袖也喜歡宣告和諧，又高抬愛心，以為光明的基業是可以與屬地的世界融合！片面的教導又怎會使人光明？其實真道不必然叫地上太平，甚至反而帶來刀兵呢（太10:34）！所以在黑暗世代中，光明的百姓只需要真誠地表現出光明（腓2:15），毋須因前途堪虞而畏縮；須知道我們的基業並不在這世界之中。當然我們歡迎恩典之路，但不能拒絕十字架的道路，像門徒彼得拉着主那樣的心態（太16:22）。十字架，是我們基業中不可或缺的部分，是其中榮耀和得勝的記號，是道路，也是迎戰黑暗的光明旌旗。（2017.1.22）


「在光明中」的意思可以是泛指屬神的領域，因為「神就是光」（約壹1:5）。無論基業說的是天堂、是神的國，還是將來永恆的居處，信徒從神所領受的，必然光明。即使現在在地上的教會，也有屬天的光明面，可以反映未來基業的輝煌豐盛。因為「神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裏面」（西2:9），而「教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的」（弗1:23），如果撇除了今生世界存有的人意、私欲和罪惡，並且信徒都一心秉行聖道，那麼在教會之中就能體現“在地如同在天”的境界！那是教會的理想，是大家向前直跑的標竿。雖然世途險惡，路是難走，一樣可以同得同走一路的好處。就在同心合意的時候，就同得上主的恩典和聖靈的恩賜，盼望也更加活潑。(2017.1.15)

我們在光明中得的基業，不可能是在黑暗中的，也不會是在灰色地帶之中的。「聖徒」既是分別為聖屬主的人，所站立的理當是在屬主的基業之上，不應“企過界”。 大衛也早有提醒：「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位。」（詩1:1）不過不少基督徒有門徒彼得的能耐——眾人都會跌倒，自己總不會；即使在灰色地帶之中，也認為自己所行必然就是主道，在霧霾之中也能依舊身心健康！信心可嘉，但問題是誰有那樣免疫的能力、分辨的智慧？今日不少信徒崇尚世界的潮流潮人、說法方法等等，並帶進教會，聖經教導反成為配菜，靈命操練被簡約為快餐。結果，誠如史托德所言：“教會最大的悲劇，莫過於傾向順從那佔優勢的社會文化。”《基督教文化的挑戰》(2017.1.8)

使徒保羅寫歌羅西書之際，正身陷牢獄，卻不忘向教會傳講聖道，正因為他自己深深感受到主恩典的寶貴、主基業的實在，勝過世上一切；無論是什麼美物珍寶或是他年青時所矜誇的猶太律法，是世間逼迫或是所處困境，都不能移動他的信心。他雖被囚禁，但心靈自由；似乎失去一切，但卻掌握了神永恆的賜予。所以他宣告「感謝父」！那當然不是隨便一句信仰的術語，像今日有些信徒慣性的口頭禪、聚會的例行公事，更不是成就功利的虛招，而是對上主心口如一的回應。信徒當為保羅和一切像他同樣心存主恩和感恩的肢體感謝父，並認定領受了的救恩是不能被眼前困難抹殺的，學習把永生常放在眼前，好支取屬天的力量過在世的生活（詩16:8-9）。(2017.1.1)


有人說今天主耶穌若走進教會，將會是個不受歡迎人物。昔日主被祭司、文士和法利賽人敵視，只因祂的顯現顯出了時人時事的黑暗。越近末後時刻，基督徒所承受的壓力只會更多更強，並且我們也不免不受歡迎。今日信徒活在俗世之中，面對從世界而來的沖擊，我們是堅守主道、活得光明像主；抑或只不過是個有分於光明基業的俗人？倘若我們忘記了「光照在黑暗裏，黑暗卻不接受光」的真理，那麼主「到自己的地方來，自己的人倒不接待祂」就毫不奇怪了！因為有不願不受歡迎的，就會選擇作受世界歡迎。當使徒保羅為得着光明的基業而感恩，就像有意無意地流露對所身處世代的唏噓歎息！如果我們不能認定光明中的基業才是我們的，卻愛世界，那愛主的心就不再存在了！(2016.7.31)


「與眾聖徒同得基業」指出我們的信仰是群體性的，他朝固然是與眾聖徒同在，今日一樣是朝着同一的標竿走。使徒保羅絕大部分的書信，都是為造就教會整體，為建立信仰一致的群體。「同得」說的是信徒基業均沾，當然、也應該有共同的準則。不過近代福音派信徒越趨重視“個人”得着，後現代基督徒就更不消說了；大公的信仰到聖經的字句，都可以隨己意解讀，甚至私有化。如此，將來共同的基業變成我應得的「永生」──死後上天堂，大家有緣再會；今日萍水相逢，不過同枱食飯，“唔啱咀型”就是「不同我收聚的，就是分散的」（路11:23）！當教會不能凝聚，未來基業的教義就失卻當下的位置，（所以有人說今日很少聽到關於末世的信息）因為將來的世界，乃由永生之主所統治，不像今日讓人來說三道四。（2016.7.17）


傳統教會對於基督徒在俗世生活，有“寄居”之說，視“這世界非我家”~同名的詩歌曾成為弟兄姊妹莫大的祝福和提醒。近年有信徒對寄居說異議，認為是壞鬼神學，例如說這是不食人間煙火的信仰、減低了活在當下的熱誠、輕視現實的需要、教導離地的真理……。當然，特別強調某種說法，都不免有機會過了火，成為極端。但這樣負面的觀點，是貶低了昔日聖徒的信心見證。須知道生於安穩豐足的世代，跟活在不安荒涼的時空，是兩極的處境。所以我們不能否定昔日聖徒的經驗，也不應囫圇吞棗地把處境性的信息照單全收。在物化的現實中，對於疲憊的肢體和他們枯乾的心靈，「天上的基業」不啻是生命的標竿，讓信徒因盼望而復興，因等候而得力，有如荒漠中得甘泉，叫信徒能在黑暗的處境中持守光明之子的身分。(2016.7.10)


得基業，當然感恩，尤其在現代化的香港──竟然是個安居不易，物業難求的社會！今天沒有古舊年代有皇帝、地主，卻有令人無力感更強的官商一體地產覇權！普羅大眾有點能力的，難免都成為樓奴！說這個世界黑暗，一點也不過分。經文卻說，天父為我們在光明中預備了基業。雖然現世黑暗，因為有最終居所的地點，就知道現在的不過是暫住的地方。現實中，有人以移民來實現安居的期許，但許多時取得一紙外國護照後，就繼續留在原處生活。這樣的安排，讓人更安心於現在的處境，因為知道若然此地不宜人，已有宜人處；故此時窮可風流，餓可快活。信徒有盼望，就曉得今天雖勞苦， 但明天可逍遙；當下得勝，乃是未來的積蓄（太6:20）。神的應許，是信徒幽暗中的見證動力。(2016.7.3)

哥林多前書 15:58

「你們務要堅固，不可搖動，常常竭力多做主工；
因為知道你們的勞苦，在主裡面不是徒然的。」

現代人生活忙碌，特別在這片全世界工時最長的地方，有時連休息安歇的時間都不夠。信徒還要在工餘參加聚會、參與事奉，哪有那麼多時間和精神體力呢？無疑世間的生活令人感到窘迫，不過聖經教導門徒「不可搖動，常常竭力多作主工」，所以弟兄姊妹們就義無反顧地投身於服事；因為知道那是「主工」，比每天為“人工”而勞苦有意義得多。我們既然可以為人工而常常竭力，那為什麼不為主工而多一點勞苦呢？事實上在我們中間就有許多信徒願意這樣承擔，不辭勞苦，在教會中盡自己的一分力，就凝聚出群體澎湃的見證能量。「金燈台」原來就是這樣成就的；主工得勝，主名得榮，信徒心中有滿足和喜樂。雖然世務繁重，相信沒有人甘心被它纏身，也不會願意被搖動了信心、盼望和愛。（2016.6.26）

「你們的勞苦在主裡面不是徒然的」對事奉主的人是何等大的安慰！因為人生沒有多少事情具有永恆的價值，徒勞的則多得很。在現實世界，人一生勞碌，最基本的是為溫飽，不過在無情不義的社會，雖已勞苦，也會徒然！有人為錢財、美物而窮盡有限人生，享受短暫個人的滿足，但最終與貧寒人一樣，赤身而歿，什麼都盡歸虛空！反觀事奉主不論多少、大小，都是作在永恆主的身上，甚至有天見主面的時候，還有一句「又良善又忠心的僕人」的讚賞！在具體的服事中，信徒傳福音是為主得人，叫人得永生；社關服務是為人而分享，使人有恩有愛，社會有憐憫有公義。雖然是他者得好處、別人得利益，但信徒自己心靈上也必有得着，都十分寶貴，不全是白白的付出；當然，得賞賜不應是行動的動機。進一步而言，實踐使命和遵行上主的吩咐，有助個人和社群復興，何樂不為？(2106.6.19)

「常常竭力，多作主工」給了我們一個簡簡單單的印象，就是要多點用功於事奉。這樣解讀自是無可厚非，不過在意義上和動力上則大打折扣。這兩句隱含必須把握機會以致努力爭取機會的意思，因為本節頭兩句指出信徒要信心堅穩，以面對衝擊和壓迫，故此在世俗中持守信仰、見證服事，必遇百般的阻攔，不能等閒視之，所以本節一開始時就說「務要」，因為機會稍縱即逝。在今世掌權的惡魔手下，怎能不把握稍縱即逝的機會？況且信徒當曉得主再來的日子近了，能為主作工的日子也所剩無幾，將不會再有更大的空間可以讓你在最後一刻來作個忠心僕人！而且在越近末後，那惡者的權勢氣焰也越強盛。環顧當前世界，極端極權、恐怖恐嚇、乖謬乖風，都衝着基督的教會而來，聖工的空間也越來越小！若有機會，就請把握；能造作機會，就不要等待了！(2016.6.12)

當使徒保羅說「務要堅固，不可搖動」，似乎是指出當前信徒有信心的危機，被搞擾、有困擾。不論經文的時代背景如何，古今中外打擊信徒的事件其實從來沒有間斷過，而傷害教會的事情甚至在裏面發作！都在考驗基督徒的信心，為要打斷主的工作，阻撓教會延續使命、承傳真理。所以保羅的勸勉是「要堅固」，再加上「不可搖動」來強化「要堅固」的信息；前者是積極地建立，追求和促使靈命長進，後者是被動的反應，要拒絕和避開試探。人心從來就是最易騷動的地方，扭曲的文明、自由、人權、倫理、價值觀、本土觀……化裝成光明的天使，操控了世界，也愚弄着自以為認識真理的門徒。上帝啟示的真理，和向人所要的公義和憐憫，昔日到今日都是沒有改變的，如有變化，變的只會是人！（2016.6.5）